Философия, ее предмет и сущность. Мировоззренческая природа философии

Вид материала

Документы

Содержание Словарь философских терминов План семинарского занятия Методические рекомендации Вопросы для повторения Темы рефератов и сообщений Рекомендованная литература 3 Китайская философия

Подобный материал:

• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 1978.19kb.
• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 5543.15kb.
• Учебная программа, планы семинаров, список литературы, вопросы к зачету (экзамену), 337.43kb.
• С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
• Тематический план 2011-2012 уч год 1-й семестр Что такое философия? (4 часа), 13.07kb.
• Философия в мире культуры. Предмет философии. Предмет, структура, функции философии, 2744.33kb.
• Место и роль философии в системе духовной культуры. Философия и мировоз­зрение, 37.48kb.
• 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
• Предмет философии религии, 110.16kb.
• Программа лекционного курса по общей философии Крючков Ст. В., к ф. н., ассистент кафедры, 97.49kb.

^ СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ.

Аксиология - учение о ценностях.

Антропология философская - раздел философии, рассматривающий человека, его сущность, природу, существование.

Вера - принятие чего-либо за истину, не нуждающееся в каком-либо обосновании, подтверждении, доказательстве.

Вера религиозная - уверенность в существовании Бога, верность Богу и доверие к Богу.

Гносеология /теория познания/ - раздел философии, изучающий природу познания, условия его достоверности и истинности.

Здравый смысл - взгляды людей на окружающую действительность и самих себя, используемые в повседневной жизни и лежащие в основе нравственных принципов.

Идеализм - воззрение, определяющее объективно действительное как идею, дух, разум /объективный идеализм/ или признающее единственно реальным сознание субъекта /субъективный идеализм/.

Идеальное - относящееся к сфере духа, идеи, идеалы.

Интуиция - непосредственное созерцание истины, понимание, не опосредованное опытом или рефлексией; духовное видение сродни вдохновению, "откровение, развивающееся изнутри человека"/Гёте/.

Иррациональное - то, что не может быть постигнуто разумом, что не подчиняется законам логики и невыразимо в логических понятиях.

Истина - соответствие сознания познающего субъекта действительному положению вещей.

Историософия /философия истории/ - раздел философии, истолковывающий и ориентирующий историю; общая теория исторического процесса, рассуждающая о его целях, смысле и движущих силах.

Культура - совокупность проявлений жизни и творчества народа, группы народов, человечества; системы духовных ценностей различных цивилизаций.

Материализм - воззрение, которое видит основу всего сущего, в том числе духовного и душевного, в материальном.

Материальное - вещное, вещественное, телесное, противоположность идеального, духовного.

Метафизика - первофилософия, рассматривающая то, что находится позади природы /за природой/, изучаемой физикой, т.е. сущность всего сущего - мироздания, Бога, человека; разделяется на онтологию, теологию, философскую антропологию.

Метод - способ достижения определённой цели, совокупность приёмов и операций практического или теоретического освоения действительности.

Методология философская - учение о философском методе, способе построения и основания системы философского знания.

Мировоззрение - совокупность знаний, оценок, переживаний о мире и человеке в их целостности и единстве, о сущности и соотношении физических, психических и идеальных явлений.

Мироощущение - отношение человека к окружающей реальности, обнаруживающая себя в его настроениях, чувствах, действиях.

Мистика - стремление постигнуть сверхъестественное, трансцендентное, божественное путём ухода от чувственного мира и погружения в глубины собственного бытия, соединение с Богом посредством растворения собственного "я" в Боге.

Мистическое - сверхъестественное, потустороннее, божественное.

Мифология - древнейшие сказания /мифы/ о богах, духах, героях, первопредках и заложенное в этих сказаниях понимание устройства мира как результата действия этих мифических персонажей.

Объект - внешняя по отношению к человеку действительность, внешний мир, противостоит субъекту, т.е. сознанию, внутреннему миру.

Онтология - учение о бытии как таковом, раздел философии, рассматривающий первоосновы и принципы бытия, основопологающая часть метафизики.

Опыт - совокупность всего того, что происходит с человеком в его жизни ,что он осознаёт, основа всего непонятийного знания.

Панлогизм - учение о том, что всё есть разум, о логической природе мироздания; представление о возможности постижения истины только в системе логических категорий.

Панморализм - сведение предмета философии к вопросам морали.

Плюрализм - признание равноценности и правомерности существования различных культурных и мировоззренческих подходов, позиций, концепций; философская позиция, признающая существование множества равнозначных видов бытия и форм знания.

Рациональное - разумное, осуществляющееся благодаря разуму, доступное его пониманию.

Рефлексия - процесс осмысления чего-либо при помощи изучения и сравнения; принцип человеческого мышления, направленный на осознание собственных предпосылок, мысленное самопознание.

Структура - совокупность устойчивых связей объекта, обеспечивающих его целостность.

Субъект - сознание человека, человеческое "я", противостоящее "не-я", объекту, предмету; индивид /или социальная группа/,направляющий свои действия и познания на внешний по отношению к нему объект.

Теология - богословие, учение о сущности и существовании Бога.

Трансцендентное - потустороннее, выходящее за границы возможного человеческого опыта, недоступное опыту.

Ценность - то, что имеет важное и даже необходимое значение для человека /или социальной группы/, предмет его заинтересованного отношения, предмет его устремлений и почитания.

Цивилизация - 1) исторически обособленный тип общества, имеющий

индивидуальный и замкнутый характер, вырабатывающий собственную

культуру; 2) материальная культура в противовес духовной.


^ ПЛАН СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ


1. Понятие мировоззрения. Философское мировоззрение. Философия как система знаний и система ценностей.

2. Предмет философии: многообразие подходов к его определению. Структура и функции философии.

3. Жизненная необходимость философии. Индивидуальный философский опыт и самоопределение личности.


^ МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ


Задача, которая ставится в данном семинаре, заключается в том, чтобы, разобравшись в сущности мировоззрения вообще и философского в частности, студент мог бы подойти к осознанию своих собственных мировоззренческих позиций, рассмотрев своеобразие философии как неизбывно живой сферы мировой культуры, смог бы осмыслить её необходимость в качестве компонента своей индивидуальной культуры.

Трудность, с которой столкнутся студенты при подготовке к занятию, связана с тем, что в доступном им круге учебной и словарной литературы доминирует, как правило, одна мировоззренческая ориентация - марксоцентризм. Тогда как мировоззренческое сомоопределение личности предполагает знакомство с самыми разными точками зрения, уяснение всего диапазона мировоззренческих уроков мировой философии. Поэтому оптимальная подготовка к семинару требует обращения к достаточно широкому кругу первоисточников.

При рассмотрении первого вопроса темы необходимо заострить внимание на трёх моментах.

Первый - выяснение сущности мировоззрения и мировоззренческого своеобразия философии. В качестве отправного материала здесь можно опереться на текст лекций, а также на разработку этих вопросов в лекционном курсе А.Н.Чанышева - лекция "Философия как высший тип мировоззрения" и на рассуждения о мировоззрении А.Ф.Лосева в его книге "Дерзание духа".

Второй - сопоставление различных вариантов трактовки философского мировоззрения. Для осуществления этой задачи очень удобно использовать книги "На переломе", в первом разделе которой непосредственно сталкиваются оспаривающие друг друга в Советской России 20-х годов философские позиции - от прокладывающей дорогу к полному огосударствлению марксистской идеологии до не вытесненных ещё к тому времени различных образцов русской религиозной и идеалистической философии.

Третий - рассмотрение соотношения познавательного и оценочного параметров философии, сочетание знаний и ценностей в её содержании. При этом особое внимание стоит обратить на ценное поле философских пристрастий: истина, добро, любовь, красота, польза, справедливость, благо. Здесь же может быть переработан и такой феномен, как философская вера. Помощь в освоении этих вопросов могут работы М.К. Мамардашвили "Как я понимаю философию", М. Хайдеггера "Основные элементы метафизики" и "Что такое метафизика", К. Ясперса "Философская вера".

При освещении второго вопроса темы нужно проследить ощутимое многообразие подходов к выяснению предмета философии. Хороший материал, делающий вполне осуществимой эту задачу, дан в 1 части антологии "Мир философии", где в 1 главе 1 раздела в исторической последовательности от древнего эллина Платона до нашего современника немца Х.Г. Гадамера отслежены образцы определений предмета философии в европейской культуре. Не обязательно анализировать все приведённые здесь примеры, достаточно выбрать несколько наиболее типичных, добавив к ним определение философии из "Логики" И. Канта, а далее перед студентами ставится творческая задача - попытаться интегрировать эти разномастные подходы в единую, обобщённую концепцию предмета философии, объединяющей все толки, все частные проявления философской мысли.

В свою очередь решение этого вопроса оказывается увязанным с пробелами структурированности и функционирования философии. Первая из этих проблем подробно рассмотрена в лекции, что же касается функций философии, то большее внимание здесь следует уделить методологической функции, хотя и функциональный аспект мировоззрения /мировоззренческая функция/ тоже заслуживает своего интереса.

При этом можно использовать словарные статьи /"Философский энциклопедический словарь", "Краткая философская энциклопедия"/.

Обсуждение третьего вопроса темы должно носить живой, творческий характер. Определённую направленность и остроту этому обсуждению может придать знакомство с материалом дискуссий конца 80-х годов о сути философии, её месте и роли в жизни общества, опубликованных в книге "Философское знание: драматизм обновления". Желательно, чтобы каждый студент как-то определился с вопросами о жизненной необходимости философии. Для достижения этого резонно обращение к жанру письменной самостоятельной работы, лучше домашней, с одним вопросом "Нужна ли человеку философия?", естественно, с ожиданием развёрнутых аргументированных ответов на него, которые могут быть как положительными, так и сугубо нигилистическими -умаляющими или вообще отрицающими значение философии в жизни человека. Последующее обсуждение полученных вариантов ответов на поставленный вопрос может быть весьма полезным.


^ ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ

1. Что собой представляет мировоззрение?

2. Какие существуют виды мировоззрения?

3. В чём состоит специфика философского мировоззрения?

4. Охарактеризуйте понятия "субъект" и "объект" и их место в философии?

5. Что собой представляет личностное начало в философии?

6. Какие особенности присущи языку философии?

7. Как соотносится философия с наукой, религией и искусством?

8. Что собой представляют гносеологический и аксиологический параметры философии?

9. Почему различные философы по-разному определяли предмет философии?

10.Каким образом можно сформулировать общее определение предмета философии?

11. Какие разделы входят в структуру философских знаний?

Охарактеризуйте каждый из них.

12. Какие функции выполняет философия?

13. Как вы сможете истолковать выражение Фридриха Шлегеля:

"Каждый, желающий философствовать, должен неизменно начинать с самого начала"?

14. Зачем человеку нужна философия?


^ ТЕМЫ РЕФЕРАТОВ И СООБЩЕНИЙ

1. Религиозное и философское мировоззрение.

2. Философия и наука.

3. Философия и искусство.

4. Жанровое многообразие философии.

5. Философский путь самоопределения человека.

6. Античные мыслители о сущности философии.

7. Классики немецкой философии о её предмете /Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель/.

8. Специфика философии в трактовке русских мыслителей Х1Х - начала ХХ вв.

9 . Мартин Хайдеггер о сущности метафизики.

10. Карл Ясперс о философской вере.


^ РЕКОМЕНДОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА:


1. Кант И. Трактаты и письма. - М., 1980. -С. 392-334.

2. Краткая философская энциклопедия. - М., 1994.

3. Лосев А.Ф. Дерзание духа. - М.,1988. -С. 297-314.

4. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию.М.,1992,с.14-40.

5. Мир философии. Хрестоматия. Ч.1.М.,1991,c.10-129.

6. На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: философия и мировоззрение. - М.,1990.Раздел 1.

7. Философский энциклопедический словарь. - M.,1989.
   
8. Философское сознание: драматизм обновления. - M.,1991.
   
9. Хайдеггер М. Время и бытие. - М.,1993.- С.16-62,327-345.
   
10. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - М.,1981.Лекция 1.
    
11. Ясперс К. Философская вера. / Смысл и назначение истории. - М.,1991.
    

Т Е М А II


ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ (лекция 1)


1 Возникновение философии. Принципы построения истории философии

2 Индийская философия

^ 3 Китайская философия

1. Прежде чем речь пойдет о возникновении философии, задержим свое внимание на явлении, которое в научных трудах именуют протофилософией. В тех цивилизациях древности - временной интервал между 2000 и 500 года- ми до Р.Х. , где были созданы памятники письменной культуры (ряд из них начинал своё существование в изустной форме и лишь позднее был записан),мы встречаемся с тем, что можно назвать преддверием философии. Удивительно жанровое многообразие этих памятников. Здесь можно найти священные гимны и заклинания - хеттские гимны Солнцу и древнеиндийские Веды, священные книги пророков-основателей религий -древнееврейское "Пятикнижие" Моисея и древнеиранская "Авеста" Заратуштры, теогонические поэмы- вавилонская "Энума элиш" ("когда вверху...") и древнегреческая 'Теогония" Гесиода, стихи-песни -древнеегипетские " Песня арфиста" и "Похвала смерти" и древнекитайская "Книга песен" ("Ши цзин"),эпические сказания - шумерский "Гильгамеш" и древнеиндийская "Махабхарата" и т.д. Все эти произведения в большей или меньшей степени мифологически окрашены. Кроме того здесь явственно проступает становление литературно-художественной традиции, рождается художественно-образный язык. Наряду с этим, а скорее благодаря этому в них ощутимо и мощное мировоззренческое звучание -рисуются яркие картины строения (и строительства) мироздания и воспевается (или оплакивается) место и участь человека в этом мироустройстве.
   

Собственно говоря, едва ли не в каждой из цивилизаций того времени можно было обнаружить эмбрион философии, но только в трех из них зародыш смог пройти полный цикл развития и в отмеренный срок на свет появился полноценный младенец. Естественно, что у трех разных матерей не может родится один общий ребенок. Таким образом, рассуждая о возникновении философии, следует иметь в виду рождение трех очень непохожих друг на друга философий - древнеиндийской, древнекитайской и древнегреческой, правда, примерно в одно время - где-то на рубеже 7-6 веков до Р.Х.

В европейской культуре существуют две основные концепции генезиса философии: мифогенная, у истоков которой стоял Гегель, и гносеогенная, ведущая свое начало от английского философа-позитивиста Герберта Спенсера (1820-1903).Рассмотрим сначала вторую. Гносеогенная концепция связывает происхождение философии с первичными знаниями зарождавшихся математики, механики, астрономии, медицины, которые, аккумулируясь в философии, делают ее противоположностью мифологии. Знание здесь противопоставляют вере. Но ведь философия самоопределялась прежде всего как мировоззрение. Протонауки мало чем могли ей в этом помочь, поскольку мировоззренческое начало в них едва намечалось. Миф (от древнегреческого мифос - предание) напротив того представлял собой целостную мировоззренческую форму. В этом свете мифогенная концепция, согласно которой именно мифологическое сознание становится колыбелью философии, выгладит более убедительной. Между мифом и философией прослеживается четкая преемственная связь. Но, если миф дает законченную мировоззренческую картину как готовый результат, как безвариантное истолкование взаимоотношений богов, космоса и людей, то для философии оказывается важным движение мысли к этому результату, запечатленное в слове-понятии объяснение и понимание важных мировоззренческих вопросов - о сущности мироздания и сущности человека, о бытии и возможности познания бытия. Первые свои шаги философия делает на пути рационализации мифа, но по мере своего созревания все более освобождается от мифологического влияния. Определенную роль в этом процессе играют и протонаучные, а затем и просто научные знания.

Характерно, что историки философии - сторонники мифогенного подхода, из отечественных назовем Ф. Лосева и Ф.Х. Кессиди, ограничивают свои изыскания в основном древнегреческой философской моделью. При этом они резонно именуют процесс ее развития движением от мифа к логосу (понятию - слову). Но античный опыт свидетельствует, что между мифом и философией существовало важнейшее связующее, посредническое звено - искусство слова, как в фольклорной, так и в авторской интерпретациях - гимнософия, эпос, лирика. Выдающийся исследователь классической филологии Ольга Михайловна Фрейденберг (1890-1955) показала, что зарождающаяся философия поначалу успешно использовала открытое поэзией художественное слово - синтез образа и понятия, выросшее из исходной изысканной метаморфичности греческого языка. Только после построения формальной логики образ-понятие, начиная с Аристотеля, вытесняется чисто рациональным логосом (и то с последующими многочисленными реставрациями прав на философствование поэтической метафоры).

Имея развитую мифологию, древние эллины не имели священных текстов, религиозной догматики, а следовательно и хранителей догмы, политически влиятельной касты жрецов. Именно великие поэты, в первую очередь Гомер("Илиада" и "Одиссея" ) и Гесиод ('Теогония"), дали художественное оформление религиозных переживаний в виде целостного мифологического свода, именно их трактовка богов стала общепринятой в Элладе. По большому счету вся античная философия стала рефлексией по поводу мира, но, что немаловажно, мифа литературно переработанного, гармонизированного и структурированного в художественных текстах. Нельзя оставить без внимания еще один питательный источник философии - моральное сознание и моральные отношения, нормы житейской нравственности. И опять - таки в обращении к моральной проблематике литературно - художественное творчество опережает философское. Рядом с могучей фигурой полулегендарного Гомера эпически воспевающего богов и героев в греческой культуре важно заметить и неказистую фигурку полулегендарного Эзопа высмеивавшего пороки и несовершенства людей в баснях - притчах. С нравственных уроков его полу фольклорных парабол берет начало моральное измерение греческой ментальности, закрепленное затем Гесиодом, который своей поэмой " Труды и дни " утвердил в сознании эллинов вершинное место справедливости в иерархии человеческих ценностей. Греческие любомудры учли эти уроки и моральные установки стали неотъемлемой частью философского мировоззрения.

До сих пор шла речь о появлении на свет древнегреческой философии. Возникает вопрос, в какой мере сказанное может пролить свет на рождение индийского и китайского путей философствования? Думается, что применительно к индийскому опыту вполне оправдано обращение к мифогенной концепции с учетом поэтической отделки мифотворчества в гимнософии "Вед" и эпических сказаниях "Рамаяны" и "Махабхараты". При этом мифологии, да и весь комплекс социо-культурных реалий, в древней Индии и древней Греции были совершенно различными, что закономерно отразилось на решительном несходстве созданных в этих цивилизациях типах философии.

Что касается китайской философии, то мифогенный подход, как в прочем и гносеогенный, лишь в малой степени способны прояснить причины ее возникновения. Основополагающая мировоззренческая доктрина, продекламированная в древнейших протофилософских художественных текстах, воспринималась китайцами как неизбывная культурная традиция и не была пересмотрена за все время существования китайской цивилизации. Собственно философия здесь возникает скорее как интеллектуальный резонанс обыденного сознания при явном доминировании нравственных, эстетических и социально -политических мотивов. Описание этого и других типов философии будет дано позже, а сейчас остановимся на принципах рассмотрения историко-философского процесса в целом.

Из всех возможных принципов построения истории философии выделим два главных подхода - хронологический и типологический. Хронологический подход фиксирует пофазное развертывание философии во времени в рамках всемирной истории от эпохи к эпохе от ее зарождения до наших дней как некий единый процесс. Типологический подход представляется более реалистичным. Он показывает, что на нашей планете никогда не было никоей общемировой философии. Философия существовала и существует в виде конкретных типологических образований, назовем их культурно-историческими типами философии, вызванных к жизни самобытными культурами тех или иных цивилизаций, имевших и имеющих место на Земле.

Конечно же, типологическое видение обязательно включает в себя и определенные хронологические параметры. Так, если одновременно сосуществуют несколько типов философии, вполне резонно рассмотрение истории этого сосуществования с выяснением возможных взаимодействий и взаимовлияний. С другой стороны, каждый культурно - исторический тип философии развернут во времени и его изучение предполагает отслеживание исторической эволюции философских позиций в рамках этого типа. Правда, в одних цивилизациях движение исторического времени едва различимо, соответственно культура здесь оказывается замешена на преданности традициям, заметном консерватизме. В других - буквально ощутим бег времени. И в этом случае культурные новации сменяют друг друга с завидной быстротой. Философской иллюстрацией этого, с одной стороны, может служить пример Китая, где две основные философские школы (конфуцианство и даосизм) сохраняли лидирующее положение в культуре на протяжении двух с половиной тысяч лет. С другой стороны, пятьсот лет существования западноевропейской цивилизации отмечены появлением все новых и новых конкурирующих философских парадигм.

Итак, каковы основные культурно-исторические типы философии? Три из них уже были названы: индийская, китайская и древнегреческая философии (допустима расширительная трактовка последней как античной философии, учитывая, что древнеримская философия производна от эллинской). Если индийская и китайская философии продолжают существовать и по сей день, относительно незначительно изменившись за тысячелетия своей истории, то античный тип философии, проделав значительную эволюцию на историческом пути длиною в 1200 лет, в начале шестого века после Р.Х. ушел в небытие вместе с породившими его цивилизациями античности. Века угасания античной культуры (с 1 по 5 век после Р.Х.) были одновременно и веками становления новой христианской культуры, соответственно и новой философии. Вдохновленная духовной революцией библейского послания, христианская мысль формирует принципиально новый культурно-исторический тип философии. Позднее, в эпоху Средневековья, происходит его раздвоение - на восточно-христианский (византийский) тип философии и западно-христианский (философия схоластики). Переоценка ценностей в эпоху Ренессанса - индивидуалистически окрашенный гуманизм, усиление авторитета науки, движение Реформации - нашла свое отражение и в радикальном обновлении философского сознания - возникает западно-европейский тип философии. Вместе с тем, в отличие от стоящих особняком индийской и китайской философии , между античным, христианско-средневековым и новоевропейским типами философии четко прослеживается преемственная связь, что позволяет рассматривать их в историческом ракурсе как этапы развертывания европейской философской культуры. Так и поступают авторы учебников по истории западной философии, например, Бертран Рассел или, более свежий пример, итальянские авторы Джованни Реале и Дарио Антисери. Правда, в эти учебники не попадает ни византийская, ни русская философии.

Что касается русской философии, то, думается, это также вполне самостоятельный тип философии, причем самый молодой, поскольку оформился лишь в прошлом веке. О русской философии подобный разговор впереди, а в заключение перечисления культурно-исторических типов философии назовем еще три - еврейская, мусульманская и буддистская философии. Все они тесно связаны с соответствующими религиями : иудаизмом, исламом и буддизмом.

2. В индийской культуре, и соответственно в философии, можно выделить три больших периода: 1 - ведийский (1500-500 до РХ), 2 - классический, или брахмано-буддистский (500-до РХ- 1000 после РХ), 3 - послеклассический, или индуистский (от 1000 г. до нашего времени). Основные системы индийской философии зарождаются в первой трети второго периода, но чтобы постичь сущность индийской философской культуры необходимо обратиться к наследию ее первого (в европейском понимании - протофилософского) периода. В этот период появляются не только "Веды "- священные книги брахманов (индийских священнослужителей), но и "Упанишады" - тайное философское учение брахманов.

"Упанишады" являются ключевым текстом всей индийской философии, в них даны формулировки всех основных терминов и основных идей индийского религиозно - философского мировоззрения. Причем именно сформулированы в готовом, законченном виде, без всякого обоснования, какого бы то ни было подобия доказательности.

По сравнению с плюралистическим многобожием "Вед" в "Упанишадах" наблюдается переход к религиозно-философскому Монизму. На центральное место в последних встает одно из ведических божеств Брахман. Рядом с живым богом Брахманом в «Упанишадах» действует, и в этом их принципиальная новизна, безличное начало - брахман. Единство Брахмана и брахмана есть первооснова всего сущего. Все мироздание существующее и истинное, неподвижное и движущееся, смертное и бессмертное воплощается в слиянии этих двух начал -божественной личности и безличного принципа.

Одновременно воплощением всего сущего выступает еще одно начало - атман. Слово " атман " многозначно. Оно определяет человеческую самость- это психическое бытие как индивидуальное и вместе с тем универсально- космическое начало, это местоимение "я", душа и тело человека, это человек как живая личность и как родовое существо. Атман - животворная сила, генетический корень мира и сознательное существо, творец мира. Главная идея «Упанишад» - идея тождественности брахмана и атмана. " Это все - атман, и все это - брахман".

Из-за этой идеи к учению «Упанишад» не допускали непосвященных. Ибо знание тождества своего "я" с атманом и брахманом дает человеку огромную духовную силу, делает его равным богам. " Кто знает " Я есмь Брахман ", тот становится всем. Даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их атманом. Кто же почитает другое божество о говорит : " Оно - одно, а я -другое ", тот не обладает знанием ".

В учении «Упанишад» мы встречаем полное отождествление субъекта и объекта, взаиморасстворение их друг в друге. Предельно лаконично тождество субъекта и объекта сформулировано в самом знаменитом изречении «Упанишад» : " Тат твам аси" - " Ты есть то ". Европейцы в этом подчас высокомерно видели неразвитость индийской мысли. Она де не доросла еще до разделения объекта и субъекта, до рационалистической картины мира, оставаясь в границах антропоморфно - мифологического сознания. Напротив мудрецы Индии находят в идеях «Упанишад» интуитивное прозрение сокровенной сущности мироустройства. На следующей классической фазе в индийской философии были созданы блестящие образцы логических систем, но при этом всегда сохранялось понимание, что логика может дать ключи к истолкованию истины, однако непосредственно истины открыть не может. Последнее доступно только откровению интуиции, что и было зафиксировано в «Упанишадах». Как показал великий индийский мыслитель Свами Вивекананда( 1863 -1902), движение к истине в индийской культуре идет по пути обращения к внутреннему, ровному миру человека: "Если ты познал себя, ты можешь познать Вселенную, но не наоборот" "Центр Себя", "Я" - это и есть "Атман", и он тождественен "Абсолюту ", " Мировой Душе ". Интуиция тождественности внутреннего я человека и внешнего я мироздания, атмана и брахмана -сокровенная суть индийского мировоззрения. Один из подвижников индийской мысли Ауробиндо Гхош (1872-1950) охарактеризовал философское мировоззрение индусов как последовательный спиритуализм, восходящий к идее спиритуалистического всеединства мира.

Весьма показательно, что для обозначения феноменальной действительности, мира внешних объектов в индийской философии используют понятие "майя", происходящее от имени богини обмана, и означает оно иллюзию, кажимость. Считать вещный мир подлинной реальностью - удел обыденного сознания. Мудрец же проницает умственным взором " покрывало Майи " и постигает истинную суть мироздания.

Остановимся еще на двух идеях «Упанишад», ставших важнейшей гранью индийской духовности, "сансары" и "кармы". Сансара - это земная участь человека, новый жизненный цикл с новыми страданиями, погоней за наслаждениями, пустотой и зноем разрушающих желаний. Душа человека обречена вновь и вновь возрождаться на земле по закону кармы - возздания за те злые и добрые поступки, которые человек совершил в предыдущей жизни. Выйти из круговорота сансары индивид может, очистив свою душу от суетности и приземленности, осознав свой атман, его тождественность с брахманом. Слившись с брахманом, он способен уйти из индивидуального существования к соединению с Мировой Душой. Позднее это состояние назвали нирваной. Индийская словесность делит все тексты на 2 вида - "шрути" и "смрити". Шрути - это священные тексты, смрити - все остальные. К священным текстам относятся и "Веды" и «Упанишады». Тексты шрути обладают абсолютной ценностью, ни одно слово в них не может быть подвергнуто изменению или даже сомнению. Но вполне подлежит истолкованию. Здесь-то и возникает феномен смрити. Применительно к философии смрити - это объяснение, многовариантное истолкование идей шрути, прежде всего «Упанишад». Собственно говоря, философствование в европейском смысле слова разворачивается на уровне этого второго среза (смрити) индийской философской культуры. Итак ведийский период дал философии основополагающие канонические тексты шрути. В следующий классический период на авансцену культуры выходят тексты смрити, в которых ведется осмысление и истолкование ведийского наследия, а позже и открытая полемика с ним. Все это происходит в рамках складывающихся на этом этапе 9 основных философских систем, по индийской терминологии -даршан. Из них 6 даршан, признающих незыблемость авторитета "Вед" и "Упанишад", считаются классическими, каноническими: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неканоническим даршанам, оспаривающим авторитет Вед и господствующей религии-брахманизма, относятся джайнизм, буддизм и чарвака (локаята).

Не углубляясь в детальный анализ 6 ортодоксальных школ, отметим, что, варьируя от последовательного теизма веданты и вайшешики до столь же последовательного атеизма, т.е. отказа от идеи бога - творца, мимансы и санкхьи, все эти школы сохраняют спиритуалистическую трактовку основных мировоззренческих вопросов, сводя все к духовному началу. В свою очередь Йога занималась не столько теоретическими вопросами, сколько практикой созерцания - медитации. Наконец, Ньяя (правило, логика) -это учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.

Что касается трех неортодоксальных даршан, то из них только чарвака является собственно философской школой, тогда как джайнизм и буддизм -это вероучения, философствующие атеистические религии. Джайнизм никогда не выходил за пределы Индии, да и там охватывал относительно небольшой круг приверженцев. Согласно учению джайнистов, мировой процесс представляет собой взаимодействие вечных духовных монад и вечных атомов, совершаемый по законам кармы, без вмешательства каких-либо богов. Буддизм, ставший мировой религией, впоследствии создал и влиятельную философскую традицию, которая будет рассмотрена отдельным вопросом. Наконец, о школе чарваков (локаятиков), которая представляет собой единственное в индийской философии откровенно материалистическое учение. Представители других школ расценивали взгляды локаятиков как некий курьез, вульгарный нигилизм, отрицающий коренные идеи индийского мировоззрения -приоритет духовного начала, самостоятельность души, этику аскетизма. Всему этому локаята противопоставляет объяснение мира из взаимодействия земли, огня, воды и воздуха, из смешения которых возникает и духовное начало, всегда неразрывно связанное с телесностью. В этике чарваки были гедонистами, утверждая культ чувственного наслаждения как жизненной цели.

Индийская философия разительно отличается от европейской своеобразным безличным характером, когда важно что говорится в тексте - его содержание, а не личность автора История индийской философии представлена многочисленными и весьма объемными текстами и немногими яркими личностями. Здесь нельзя не упомянуть великих систематизаторов буддистской философии Нагараджуну /2 век после Р.Х./ и философии веданты Шанкару /788-820/.

Лишь XIX и XX века вывели на авансцену индийской культуры мощные фигуры подлинных подвижников философии, возродивших ее дух после многих веков застоя Зачинателем этого процесса был Рамакришна /1834-1886/, великий мыслитель и религиозный реформатор, переосмысливший веданту как сверхфилософию, в которой сходятся все религии мира. Молитвы всех религий находят в веданте свое завершение и гармонизацию. Уже упоминавшиеся С.Вивеканда, ученик Рамакришны, и А. Гхош, а также Махатма Ганди /1869-1948/, Джавахарлал Неру /1889-1964/, Сарвапалли Радхакришнан /1888-1975/, Джидду Кришнамурти /1895-1986/, глубоко проработав европейское философское наследие, проложили дорогу к взаимопониманию и диалогу культур Востока и Запада в современном мире.

3. Подобно той роли, какую в Индии играли Веды и Упанишады, в китайской культуре аналогичное место занимает Пятикнижие- "У цзин". Эти 5 книг -"Шэи цзин" («Книга песен»)," Шу цзин" («Книга истории»), "И цзин" («Книга перемен»),"Ли цзи"(«Книга обрядов») и летопись "Чунь цю", создававшиеся с 12 по 6 века до РХ, составляли основу образования каждого культурного китайца. В этих книгах был разработан круг философских идей, сформировавших китайское мировоззрение.

Своеобразие умонастроя китайской философии зиждется на интуировании дуалистической (двойственной) природы мироздания. Этот исходный дуализм воплощается в двух центральных "представлениях-категориях" - ян и инь. Ян олицетворяет собой небо, свет, верх, является воплощением активного, духовного, мужского начала. Инь, в свою очередь, выступает олицетворением земли, тьмы, низа, воплощая пассивное, телесное, женское начало. Взаимодействие этих сил порождает, сохраняет и направляет жизнь Вселенной. Ян и Инь возникают одновременно, знаменуя переход от хаоса к упорядоченности, духовное и материальное существует во взаимодействии и взаимозависимости как грани единого мироздания, как стороны мирового порядка. Одно невозможно без другого. В этом свете марксистские попытки подвести китайскую философию под клише "материализма" или "идеализма" совершенно бессмысленны. Вместе с тем этот дуализм подразумевает и определенную иерархию (выделение высшего и низшего), и определенную субординацию (отношение господства и подчинения). Примечательно, что высшим, призванным господствовать выступает духовное начало Ян, тогда как Инь - телесно-материальное начало обречено на подчинение, но тем не менее к ним неприменимо соотношение первичного и вторичного. " Пятикнижие " предлагает своеобразный вариант натурфилософии, прибегая к

помощи еще одной пары " представлений - категорий " ци и ли. Ци, в прямом значении дыхание, толкуется как эфирная первооснова мира в виде мельчайших частиц - сгущаясь, они образуют тяжелые женские частицы - инь-ци, а воспаряя, разрежаясь, легкие мужские - ян-ци. Кроме того ци обозначает материальную, жизненную силу. Основные значения ли - порядок, принцип, форма, а также обряд, ритуал. Все возникновения, изменения и исчезновения вещей суть метаморфоза эфира-ци, взаимодействующего с идеальным принципом ли. Взаимосвязь ян, инь, ци и ли порождает и обуславливает сущность 5 первоэлементов природы: металла, дерева, воды, огня, земли;5 естественных состояний : влаги, ветра, тепла, сухости, холода; 5 основных человеческих функций : мимики, речи, зрения, слуха, мышления; 5 основных аффектов : забота, страха, гнева, радости, созерцательности. Эти натурфилософские представления о строении мироздания и человека как неотъемлемой части мироздания, сложившиеся к 6 веку до РХ, не подвергались сомнениям на протяжении всех последующих тысячелетий существования китайской философии.

Практичные китайцы нашли этим идеям вполне прикладное применение, скажем, в традиционной медицине, гимнастике, боевых искусствах, распространившихся сегодня по всему миру в силу своей несомненной эффективности.

В дуалистическом единстве ян и инь, ли и ци, их взаимодействии прокладывается единый путь мироздания. Здесь мы встречаемся с еще одним решающим " представлением-понятием" китайской модели мировоззрения -Дао. Дословно иероглиф "Дао" обозначает путь, дорогу, в философском же плане Дао трактуется как основной закон мироздания, смысл человеческой жизни. Человеческое Дао признано совпасть с космическим Дао. В интегрирующем звучании Дао постигается всеединство мира. У понятия "Дао" есть свое парное понятие "дэ", причем оно представляет собой не антитезу, а скорее прояснение Дао применительно к человеческим отношениям. "Дэ" (обычно переводится как добродетель) можно истолковать как моральные качества, способные гармонизировать отношение человека с другими людьми, с обществом, с помощью чего и достигается подлинное Дао человеческой жизни.

Итак все основные мировоззренческие установки и натурфилософские выкладки были сформулированы уже на этапе предыстории китайской философии, на бамбуковых свитках " Пятикнижия". Собственно история китайской философии начинается в 6 веке до РХ и делится на три периода 1 (древняя философия -

600 - 200 до РХ), 2 (средние века китайской философии (200 до РХ-1000 после РХ)), 3( новое время китайской философии (с 1000 наших дней)). Наиболее плодотворным был первый период, 4 столетия которого отмечены творческими совершениями крупнейших гениев китайской мысли, создавших основные философские школы. Два следующих периода в творческом отношении несопоставимы с первым, в основном они характеризуются закреплением и некоторым развитием достигнутого древней философии, (за исключением, пожалуй, оригинальной китайской версии буддистской философии - чань, но об этом отдельный разговор.)

Вкратце охарактеризуем три важнейшие школы китайской философии: конфуцианство, легизм и даосизм. Конфуций /55-479/ - латинизированная транскрипция китайского Кун фуцзы, то есть учителя Кун - является олицетворением китайского пути в философии для всего мира. Записи мыслей учителя, собранные учениками, составили главную книгу конфуцианства - «Лунь юй» /»Беседы и суждения»/.

Обращение к проблемам онтологии, космогонии, натурфилософии, метафизики, гносеологии, логики в наследии Конфуция едва обозначено, либо вовсе отсутствует. Характерно, что в «Лунь юй» даже не упоминаются такие ключевые категории, как ян, инь, ци. Патриарха, видимо, вполне удовлетворяла их традиционная трактовка, восходящая к «Пятикнижию», авторитет которого был для него незыблем /причем по преданию самому же Конфуцию и принадлежит окончательная редакция « У цзин»/. Выказывая равнодушие к изучению природных явлений, учитель столь же мало внимания уделяет и явлениям сверхъестественным. Разделяя традиционные религиозные воззрения, почитая в соответствии с ними волю Неба и духов предков, Конфуций фактически уклоняется от рассуждений на тему природы трансцендентного, потустороннего. Его интересует только человеческая природа, поведение и взаимоотношение людей. Сущность человека, по Конфуцию, состоит в том, что это существо рожденное для общества с данной ему возможностью получить подлинно человеческую форму, которая достигается через обучение, приобщение к духовной культуре, ориентированной на нравственно-эстетический идеал образцов прошлого.

Образцовость, идеальность человека Конфуций определяет как следование Дао /Пути/. Онтологическое звучание Дао у Конфуция достаточно приглушено, на первый план выдвигается экзистенциональная интерпретация - Дао человеческой жизни. Подразумевается, правда, что правильный путь человека совпадает с Путем мироздания, но в конечном счете именно отдельный человек является стержнем вселенной. При этом Дао Конфуция - это Путь без перепутья, единственный, безальтернативный Путь. Здесь отсутствует ситуация выбора /столь привычная для европейского сознания/, ибо любой конфуцианец всецело предан идее космоса, как вполне ясному и определенному порядку. Альтернативой этого порядка будет беспорядок, хаос, или же - если обратится к исходной метафоре правильного движения по верному Пути - утрата Пути. Причем вопрос о цели Пути даже не ставится, ибо сам Путь и есть конечная и абсолютная ценность.

Далеко не все люди следуют Дао. Это удел немногих. Их Конфуций называет благородными мужами - цзюньцзы, тогда как все остальные относятся к мелким / маленьким, ничтожным/ людям - сяо жэнь. В этом делении общества главную роль у Конфуция играют не социальное происхождение и положение, а духовные качества. Правитель и знатные люди призваны быть благородными мужами, но в действительности они зачастую вульгарны и низки, с другой стороны, подлинные благородные мужи могут не только процветать, но и бедствовать. Сам Конфуций, имея знатных предков, по сути дела был незаконнорожденным, в юности ему даже пришлось быть пастухом. Цзюньцзы можно назвать аристократией, но это аристократы духа, пришедшие к Дао. Как учитель, имевший по преданию 3000 учеников /кстати самого разного происхождения/, Конфуций только тому и учил, как, следуя высоким образцам прошлого, обрести благородство духа, самому стать образцовым человеком. При этом первоучитель фокусирует свое внимание, с одной стороны, на тех духовных качествах, фактически сводящихся к комплексу нравственных добродетелей, которые должен взрастить в себе ученик, чтобы встать на Путь, с другой - на способе, с помощью которого это можно достичь.

Средоточием нравственного учения Конфуция выступает понятие «жэнь», которое переводится, как человечность, гуманность, милосердие, доброта, /Л.Н.Толстой предложил свой вариант перевода - добродушие/. Жэнь - это одновременно и исходная добродетель, и конечная цель нравственного самосовершенствования. Учитель выделяет еще ряд добродетелей, характеризующих благородство духа: шу - взаимность в человеческих отношениях, чжун - преданность, чжун юн - золотая середина в отношениях людей, и справедливость, чувство долга и другие. Особую роль играет в этом раскладе добродетель «шу». Когда Конфуция попросили одним словом выразить суть его учения, он сослался именно на «шу», расшифровав его так: «чего себе не пожелаешь, того не делай и другим». Обобщающим понятием для всего комплекса нравственных добродетелей у патриарха выступает категория «дэ» - добродетель, сама человеческая способность к совершенству. «Дэ» присуще и обычным, мелким людям /сяо жэнь/, так что никому не заказано стать благородным мужем, достичь нравственного совершенства и обрести высокую человечность - жэнь.

Для Конфуция не менее, чем сами лелеемые им добродетели, важен способ привития их человеку. В этом смысле ключевым в его учении является понятие «ли», которое переводится в данном случае, как ритуал, обряд/обрядность/, церемония/церемониал/. Говоря о «ли» первоучитель в первую очередь имел в виду сакральный/священный/, религиозно-культовый ритуал, но одновременно он демонстрирует пронизанность ритуалом всех форм взамиодействия людей в обществе - в лоне семьи, на ниве просвещения, в политической сфере и т.д. Конфуций раскрывает ритуал как особый - символический способ оформления всех сторон человеческой жизни, как выражение человеческой специфики, ее принципиального несведения к природе, живой и неживой. Именно ритуальные, обрядовые формы с их несомненной эстетической ценностью обеспечивает неугасимую жизненность образов, живую преемственность традиций. Конфуций акцентирует внимание на самоценности ритуальных форм, апеллирующих к бескорыстности эстетического переживания. Только на этом пути - материальной незаинтересованности в строгом выполнении правил ритуала - возможно обретение душой бескорыстной / опять таки/ человечности.

Учение Конфуция выступило началом цементирующим самотождественность трехтысячелетней китайской цивилизации именно потому, что основу социальной жизни видело в преемственности культурных традиций, традиционной духовности закрепленной в ритуальных формах. Понимание традиции у патриарха означает глубочайшую любовь к историческому прошлому, которое он воспринимал как живой идеал. Кредо Конфуция : «Я верю в древность». При этом он не чурается нового, не закрывает глаза на современные конфликты, ведь его волнует вопрос, как приобщить своих современников к идеалам гармонии и человечности. Отвечает он на это так: «Кто постигает новое, лелея старое, тот может быть учителем».

Постоянное воспроизведение традиционных добродетелей через их воплощение в ритуальных формах являет собой, по Конфуцию, и оптимальный способ государственного управления, который он противопоставляет методам наказания и поощрения. В последних случаях правят, опираясь на страх и корысть, тогда как с помощью ли и дэ, добиваются искомого политического результата, апеллируя к стыду /чи/.

Исходный дуализм китайского умонастроя в трактовке Конфуция преобразуется в путь примирения противоположностей через принцип золотой середины, нравственно-эстетическую /дэ и ли/ гармонизацию человеческих отношений в обрядово-церемониальных формах, что создало условия стабильности общества буквально на тысячи лет. Причем вся система обрядности от бытовой до храмовой видится Конфуцием в ореоле сакральности, проникнуто мистической символикой. Это и позволили конфуцианству стать своего рода светской религией Китая. Философская позиция стала в конечном счете гранью приземленно -религиозного массового сознания.

Опорой на закон /фа/ в противовес нравственно-ритуальному регулированию общественной жизни отмечена школа «фа цзя» /в европейской транскрипции школа легистов, по-русски - законников/, которая выступила резким оппонентом конфуцианского учения. Главные представители легизма - Шан Ян /390-338 до Р.Х./ и Хань Фэй /288-233 до Р.Х./. Опору на нравственность в управлении народом легисты считали сентиментальным притворством, ибо опираться в этом можно только на «кнут и пряник». Совесть вытесняется у них страхом. Убеждение заменяется наказанием. Государство - не большая семья, а бездушный механизм. Государству нужны не благородные мужи, из чувства долга дающие благие советы государю - первому среди равных, а чиновники, слепо выполняющие волю государя-деспота, служащие ему не за совесть, а из страха и корысти.

«Доброта и челове5колюбие /жэнь/ - мать проступков» - утверждал Шан Ян, а истинная добродетель «ведет свое происхождение от наказания». Он предлагает следующие рецепты наведения порядка в государстве /создания образцового государства/: иметь много наказаний и мало наград, карать даже за самые мелкие преступления смертной казнью, всемерно поощрять взаимное доносительство и круговую поруку.

Развивая идей легизма, Хань Фэй обрушивается с критикой не только на конфуцианство, но и на философию вообще. Философия, согласно Хань Фэю, вредна для государства, ибо сеет смуту и мешает управлению, сбивая людей с толку. Ведь по природе своей человек зол и подл. Изменить эту природу нельзя, необходимо сдерживать ее страхом наказания. Хань Фэй утверждает абсолютную силу юридического закона. При этом он опирается на традиционную категорию Дао, которую отождествляет именно с юридическим законом. Этому закону подвластно все - само Небо, вещи, люди, кроме одного - государя, который сам создает законы, опираясь на особое тайное искусство управления.

Идеи легистов были претворены в жизнь императором Цинь Шихуаном, который основал империю Цинь, воссоздав единую китайскую государственность после 500-летнего перерыва. Был установлен жесточайший деспотический режим со всеми неизбежными его чертами - господство страха, доносительства, лжи, физическим и умственным вырождением народа. Цинь Шихуан провозгласил лозунг: «Фэньшу кунжу» - «Книги - в огонь, ученых - в яму». На практике это означало: изъятие и уничтожение всех философских, художественных, научных книг, запрещение всех философских школ, массовые казни философов, ученых, людей, утаивавших книги.

Империя Цинь , просуществовав всего лишь 15 лет, пала, успев нанести огромный урон китайской культуре. Новая династия Хань возрождает приоритетное место традиции, прежде всего конфуцианской, в иерархии ценностей. В короткое время конфуцианство становится в Китае официальной идеологией, затем государственной религией. Но это уже было и, усвоившее некоторые уроки легизма. Ритуал /ли/ стал в определенной мере уравновешиваться законом /фа/. Тем не менее и для неоконфуцианцев морально-эстетические нормы были предпочтительнее любых юридических нормативов.

В отличие о конфуцианства вторая по значению философская доктрина Китая / а также и специфическая религия/ - даосизм всегда оставался уделом немногих. На сотни миллионов населения Китая даосов никогда не набиралось более нескольких сотен тысяч. Но философский авторитет даосизма очень высок, как на Востоке, так и - в новейшее время - на Западе.

Исходные пути даосизма были сформулированы в книге «Дао дэ цзин» / «Книга о пути и благой силе»/, которую связывают с именем полулегендарного Лао - цзы / возможно 579-499 до Р.Х/. Сокровенный смысл даосизма заключен, разумеется, в понятии Дао. Но, если обратиться к «Дао дэ цзин», можно видеть, что автор /или авторы - по мнению большинства исследователей первоначальный текст дополнялся и редактировался последующими поколениями даосов / ведет речь о двух Дао. Дуализм китайского мировоззрения проявляется у первоучителя Лао и его последователей таким образом, что развивается само Дао.

В первом параграфе " Дао дэ цзин " говорится о невыразимом дао и Дао. которое можно выразить в словах. Первое, безымянное, дао есть вечное, постоянное дао, " начало Небес и Земли " (ян и инь), тогда как второе, обладающее именем, дао есть " мать всех вещей ". Афористичность формулировок сочетается в " Дао дэ цзин " с некоторой затемненностью символической размытостью смысла, что вызывает к жизни проблему интерпретации основного даосского текста и его ключевого положения о двух дао. В одном из таких толкований (его предложил современный даосский алхимик Лю Гуань Юй) первое дао понимается как нематериальное начало, созерцание того, что " не есть ", веющее к постижению потаенной сути дао; второе же дао - как материальное начало : созерцание того, что "есть " отчерчивающее внутренние границы вещного мира. Первое безымянное дао есть первоначало, порождающее материальную Веселенную, ее нематериальная субстанция. Оно вечно, бесконечно, стабильно, но при том описывается только отрицательными характеристиками - невидимое, неслышимое, неосязаемое, неясное, или вот такими определениями - «форма без форм», «образ без существа». Вечное Дао потому и невыразимо, что не имеет ни формы, ни очертания, ему невозможно дать никакого имени, потому что вечность неописуема. Второе Дао представляет собой все многообразие вещей, воспринимаемых людьми и получающих от них имена, и возникает оно из первого вечного Дао, а следовательно изначально содержится в этой субстанции. Фактически речь должна идти о тождественности двух Дао, что мы и находим у Лао-цзы: «и «не есть», и «есть» являются одним и тем же, из которого возникают все вещи с различными именами». Исходный китайский дуализм здесь прозвучал как две ипостаси /метафизическая и физическая - по европейской аналогии/ мироустройства.

Довольно распространена еще одна трактовка двух Дао, ее обычно называют диалектической, как небытия постоянно порождающего бытие, в свою очередь снова и снова возвращающегося в небытие. Вообще европейцы любят говорить о диалектичности даосизма. Но своеобразие этой как бы диалектики состоит в том, что в ней - как и во всем китайском умонастрое - нет места развитию. Здесь признают одно - любое явление, любое качество обречено постоянно порождать свое отрицание, свою противоположность: прекрасное - безобразное, добро - зло, небытие - бытие и обратно.

Именно Дао выступает началом, выполняющим важнейшую функцию - гармонизации, упорядочивания Космоса во всех этих взаимопревращениях. Рядом с Дао здесь становится понятие «дэ». Традиционно оно переводится как добродетель, но у Лао-цзы «дэ» означает благую силу, которая действует таким образом, что все вещи в свое время рождаются, приобретают форму, существуют и в свой срок умирают. Жизненный путь любого явления понимается как существование в форме, смерть есть распад формы, возвращение в бесформенное, т.е. небытие, Именно небытие является смыслом, внутренним стержнем бытия. Третьим по важности термином у Лао-цзы выступает «у вэй» /недеяние/, выражающий социальный аспект даосизма. Смысл его в том, что любое деяние есть вмешательство в естественный ход событий и всегда ввергает мир в худшее, нежели было. Совершенномудрый выбирает недеяние и тем способствует действию благой силы гармонизирующей жизнь. За принципом «у вэй» стоят вполне земные практические рекомендации. Например, правитель Лао-цзы советует: не плодить многочисленные запретительные законы и сонмы корыстолюбивых чиновников, следящих за их исполнением, а обеспечить своим подданым возможность жить по законам земли, трудиться как они от века умеют.

В последующей духовной эволюции Китая наследие даосизма, особенно гениальные парадоксы-параболы самого яркого последователя учителя Лао Чжуан-цзы /369-286 до Р.Х./, оказало сильное влияние на формирование философии «чань» /китайской разновидности буддизма/, но об этом - в следующей лекции.