Философия, ее предмет и сущность. Мировоззренческая природа философии

Вид материала

Документы

Содержание 5. Классификация способов изучения истории Словарь философских терминов План семинарского занятия Методические рекомендации Рекомендованная литература Философия истории 4. Философия истории xx века 1.Античная философия истории Христианская философия истории 3. Философия истории нового времени 4. Философия истории xx века

Подобный материал:

• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 1978.19kb.
• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 5543.15kb.
• Учебная программа, планы семинаров, список литературы, вопросы к зачету (экзамену), 337.43kb.
• С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
• Тематический план 2011-2012 уч год 1-й семестр Что такое философия? (4 часа), 13.07kb.
• Философия в мире культуры. Предмет философии. Предмет, структура, функции философии, 2744.33kb.
• Место и роль философии в системе духовной культуры. Философия и мировоз­зрение, 37.48kb.
• 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
• Предмет философии религии, 110.16kb.
• Программа лекционного курса по общей философии Крючков Ст. В., к ф. н., ассистент кафедры, 97.49kb.

Тойнби

Большое влияние на понимание философии истории XX века оказали взгляды английского историка, философа и социолога Арнольда Тойнби (1889-1975), представившего достаточно цельную, но как он сам отмечал достаточно схематичную и никак не претендующую на абсолютизацию концепцию развития мировой истории. Всемирную известность ему принес труд "Исследование истории", в котором он представил общественно-историческое развитие человечества в виде круговорота локальных цивилизаций. История человечества представлена Тойнби как история отдельных цивилизаций, количество которых он первоначально насчитывал 21, а затем сократил до 13, не считая второстепенных и недоразвитых. Каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, надлома и разложения, после чего гибнет, уступая место другой. До настоящего времени, по Тойнби, сохранилось лишь пять основных цивилизаций - китайская, индийская, исламская, русская и западная.

Движущей силой развития цивилизаций, по мнению Тойнби, является "творческое меньшинство". В мире котором живут люди ритмически возникают всякого рода вызовы, бросаемые человечеству и представляющие собой географические, климатические, культурные, политические, экономические по форме побуждения к трансформации общества. Существуют народы, которые не отвечают на вызовы и потому как бы выпадают из истории. Движущей силой развития цивилизаций является "творческое меньшинство", которое удачно отвечает на различные исторические "вызовы" и увлекает за собой инертное большинство, которое имитирует поведение, систему ценностей и целей творческого меньшинства, тем самым следуя за ним. Однако творческая элита редко бывает способна адекватно ответить на последующие вызовы. Она может уступить свое привилегированное положение новой элите, способной ответить на следующие вызовы, но так бывает довольно редко. Чаще творческая элита со временем утрачивает свои творческие способности, свое энергетическое лидерство в обществе, но не хочет расставаться со своим благополучием. Совершив однажды творческий акт элита стремится почить на лаврах, не желая источать созидательную энергию, отвечая на последующие вызовы. Так возникает надлом. Стремясь сохранить свое лидерство она прибегает чаще всего к насилию, навязывая свою власть силой. Признаками надлома является внешний блеск и величие, самовосхваление, которое очень далеко от истинного духовного творческого подъема.

Приближаясь к распаду, цивилизации ищут возможности приостановления этого процесса. Это может быть архаизм, когда проблемы будущего пытаются решить целиком обратившись в прошлое, культивируя и превознося его. Это может быть и футуризм, когда проблемы настоящего отбрасываются как несущественные ради иллюзии быть причастным желанному будущему. Но это псевдовыходы из ситуации. Конечной стадией на пути к распаду цивилизации являются универсальные цивилизации, представляющие собой последние попытки излечения умирающего общества. В конце концов цивилизации могут погибнуть или вследствии военного поражения, или внутренних катаклизмов, которые возникают из-за полного раскола между правящим меньшинством, навязывающим свою волю силой, и отчужденным от власти большинством, которое английский историк называет "внутренним пролетариатом".

Вместе с тем не всякие исторические образования переживают надлом. Бывают так называемые "задержанные общества", т.е. такие, которые удачно адаптировались в своем окружении. Движения вперед здесь не происходит и такие образования могут существовать неопределенно долго. Но история творится не ими, а теми кто готов идти на трансформацию собственного общества.

Со временем развивая свою теорию Тойнби вводит в свою концепцию элементы поступательного развития. Он видит прогресс человечества в духовном совершенствовании, в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой синкретической религии будущего. Универсальные государства каждой предыдущей цивилизации порождают одновременно и "универсальную церковь", которая становится в свою очередь зародышем для последующей цивилизации, вплоть до торжества всемирной религии общечеловеческого братства.

Ясперс

В отличие от популярной в Германии, да и во всей Европе первой половины XX века теории культурных циклов, развитой сначала ' О. Шпенглером, а позднее - А. Тойнби, Ясперс (1883 - 1969) делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, несмотря на то, что многие факты, казалось бы, говорят против этого. Однако научно доказать этот постулат, по Ясперсу, так же невозможно, как и доказать противоположный тезис.

Обращаясь к линейной схеме истории, Ясперс отка­зывается усматривать ее начало, некую ось в боговоплошении Иисуса Христа, как то предлагала европейская традиция от Августина до Гегеля, аргументируя это тем, что такое важное событие должно иметь значение для всего человечества, в то время как явление Христа значимо только для христиан.

Вопрос Ясперс ставит так: возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты. Такую веру не смогли предложить, утверждает философ, мировые религии - ни буддизм, ни брахманизм, ни христианство, ни иудаизм, ни ислам, ибо они часто служили источниками взаимонепонимания и раздора. Яс- перс убежден, что общей для человечества верой может быть только философская вера. Последняя, как пытается показать немецкий философ, имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам. Время рождения философской веры — это и есть искомая «ось мировой истории», или, как выражается Ясперс, «осевая эпоха». Это — время примерно между 800 и 200 годами до н.э. В этот промежуток времени возникли ' параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который, согласно Ясперсу, существует и поныне. «Осевая эпо­ха» — время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на место мифологического сознания. Почти одновременно, независимо друг от друга, образо­валось несколько духовных центров, внутренне друг другу родственных. Основное, что их сближало и что, следовательно, являлось ' основной характеристикой «осевой эпохи»,— это прорыв мифоло­гического миросозерцания, составлявшего духовную основу «доосевых культур». Человек здесь как бы впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к непосредственному опыту и эмпирическому знанию — почва, на которой впервые произрастает философское мышление. Общим ' для этой эпохи, считает Ясперс, является то, что в человеческих пограничных ситуациях встают самые последние вопросы, что. человек осознает хрупкость своего бытия и в то же время создает образы и идеи, с помощью которых он может жить дальше, что ' возникают религии спасения, что начинается рационализация.

Ясперс считает, что подлин­ная связь между народами — духовная, а не родовая, не природ­ная. Истинная же духовная жизнь рождается перед лицом «аб­сурдных ситуаций», ставящих перед человеком «последние вопро­сы»; только тут общение людей выходит на экзистенциальный уровень.

Именно то обстоятельство, что очаги напряженной, рефлектированной духовной жизни возникли параллельно в разных, дале­ких друг от друга культурах, служит для Ясперса важнейшим основанием для веры в духовное единство человечества, питаемо­го из таинственного, трансцендентного источника. «Тем, что тогда свершилось, что было создано и продумано человечество живет по сей день. Каждый его новый подъем сопровождается обращением, возвращением к осевой эпохе, всякий духовный взлет может быть назван ренессансом осевой эпохи» - пишет он.

Ясперс считает общий духовный исток всего человечества - «осе­вую эпоху» как корень и почву общеисторического бытия. Если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, от общности высших духовных ценностей, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность челове­ческого общения и взаимопонимания оборвется, а это может, сог­ласно Ясперсу, закончиться мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Поэтому проблема обще­человеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг дру­гу различных типов обществ, народов, религий - не роскошь, а жизненная необходимость.

Отсюда вытекает и особая роль философии в современном обществе. Философия, как говорит Ясперс, перестает быть делом только узких кружков или университетских курсов; она сегодня приобретает особую функцию - связать всех людей с помощью философской веры, которая, по замыслу Ясперса, должна служить противоядием против рационалистических утопий, претендующих на создание рая на земле, но в действительности разрушающих нравственные и культурные традиции и ввергающих в ад братоубийственных войн.

Надежды на будущее человечества Ясперс связывает с возможностью нового осевого времени. Но такая возможность может так и остаться возможностью, если дух не проснется. Для Ясперса человеческая история есть в первую очередь история человеческого духа. А материальное воплощение ее - следствие духовной истории. История не дает гарантий потому, что дух не воспроизводится автоматически, но требует вечных усилий.


Обзор взглядов на философию истории с античных времен до XX века выявил некоторые закономерности в самой постановке проблемы и попытках ее решения. Прежде всего на протяжении веков доминирующими являются две основные тенденции в понимании хода человеческой истории - это циклическая схема исторического процесса и линейная, прогрессистская концепция. Начиная с древности эти концепции имели своих сторонников и критиков. Различия подходов выявляются и в понимании двигателя человеческой истории: это может быть внешняя по отношению к человеку сила - Бог, трансцендентная закономерность, судьба, или двигателем истории признается сам человек. Причем в зависимости от того как определяется роль человека в истории существует индивидуалистская и коллективистская философия истории. Взгляды на философию истории весьма разнообразны и часто противоречивы от оптимистических до пессимистических, от идеалистических, двигателем истории считающих духовно-душевную жизнь человека, до вульгарно материалистических.


^ 5. КЛАССИФИКАЦИЯ СПОСОБОВ ИЗУЧЕНИЯ ИСТОРИИ

Условно можно выделить 8 основных способов изучения истории, каждый из которых исходит их различных принципов. Исследователь выбирает тот аспект истории, который отвечает его представлениям и проводит ту точку зрения. Которая кажется ему наиболее правильной.

1. Антиисторический или Фордовский способ рассмотрения истории. Генри Форд однажды заявил, что вся история это ненужная дребедень. Если хочешь получить какую-нибудь справку, то всегда можно нанять для этой цели профессора, который мигом даст ответ. История - это нагромождение несвязанных друг с другом событий, куча имен, дат и сражений. Она не содержит ни уроков, ни откровений.
   
2. Политический способ. История рассматривается как последовательность династий, законодателей, войн. Правители сильны или слабы, выигрывают или проигрывают войны, законы хороши или плохи, все события выстраиваются в безукоризненном порядке от А до Я, от 2000 года до н.э. вплоть до 2000 года н.э.(так преподают в обычных школах)
   
3. Географический. Эти школы учат, что климат и почва предопределяют формирование национального характера. Идея эта впервые возникла у греков. Даже сегодня многие считают, что единственно подлинный научный путь объяснения социальных черт человечества состоит в изучении физической среды, топографии, почвы, климата.
   
4. Экономический способ интерпретации истории. Это марксова школа: она утверждает, что ход истории определяется способом производства материальных благ.
   
5. Основан Зигмундом Фрейдом. Эта школа утверждает, что социальные институты и вообще вся человеческая история является результатом подавления подсознательных антипатий. Цивилизованность может быть достигнута только ценой отказа от таящихся в нашем подсознании безграничной похоти, тяги к кровосмешению, садизму, насилию, только подчинив свои подсознательные импульсы, человек может обратить свою энергию в творческое цивилизованное русло. Формы человеческой культуры и искусства зависят от того, какие именно импульсы человек подавляет, насколько надежно он их подавляет и какие методы использует для подавления.
   
6. Философский. Тремя его главными выразителями является Гегель, Шпенглер и Тойнби. Каждая цивилизация следует более менее предсказуемой схеме. Они рассматривают каждую цивилизацию как нечто живое. Подобно живому существу она имеет свое младенчество, детство, юность, зрелость, старость и, наконец, неизбежный конец. Длительность жизни данной цивилизации зависит от тех идей и идеалов, на которых она основана. Философская интерпретация истории стремится вскрыть внутренние источники развития всех без исключения цивилизаций с целью обнаружить присущие им общие черты. По мнению Шпенглера, цивилизации заранее обречены на смерть, они проходят через весну своего возникновения, созревают в лето своих величайших физических достижений, вступают в осень своих интеллектуальных вершин, клонятся к упадку в свою зиму и наконец, умирают.
   

В 1918г. , когда Англия была в зените своего могущества, а Россия и Китай являлись третьеразрядными державами, Шпенглер в своей книге «Закат Европы» утверждал, что западная цивилизация вступила в зимний период своего цикла и должна погибнуть к ХХIII веку. Ее сменят славянская (Россия) и мисхинская (Китай) цивилизации, которые сейчас переживают весну своего развития. Такой взгляд на историю называется циклическим, поскольку в этой трактовке каждая цивилизация имеет начало, середину и конец.

Наряду с циклической существует линейная тоерия Тойнби. Он утверждает, что отдельно взятая цивилизация не представляет собой независимого замкнутого целого. Она составляет этап эволюции от низших форм к высшим. Так, например, исламская цивилизация возникла из иранской и арабской культур, которые в свою очередь были порождены так называемым «сирийским обществом». Следовательно, утверждает Тойнби, мусульманская цивилизация вовсе не была обречена на исчезновение. Она развилась бы в еще более высокую культуру, если бы справилась с трудностями, которые возникли перед ней в XIII - XIV веках. По его мнению, развитие цивилизации может продолжаться до бесконечности при условии, если найден путь решения проблем, поставленных перед ней историей.

7. Культ личности - как вид интерпретации истории. Сторонники этой школы утверждают, что ход событий определяется волей великих людей. Если бы не Вашингтон, то не было бы американской революции, если бы не Робеспьер - не было бы Французской революции, если бы не Ленин не было бы русской революции.
   
8. 8)Религиозная. Одновременно и самая древняя и самая молодая. Лучшим примером подобной трактовки является Библия. При таком подходе история рассматривается как борьба между добром и злом, между моралью и аморальностью. В современную эпоху это направление было скомпрометировано, но восстановлению его авторитета способствовали Жак Маритен, Николай Бердяев, Пауль Тилих, Мартин Губер смогли восстановить авторитет этого подхода. Они утверждают, что хотя Бог непосредственно и не вмешивается в ход истории, все определяется той взаимосвязью, которая существует между ним и Богом. Сегодня все мы одержимы верой в силу так называемых научных фактов, поэтому мы склонны забывать. Что историю в значительной степени формируют обычные люди с их ненаучными, недоказуемыми идеями, а не рациональные обстоятельства.
   

^ СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ

Философия истории - раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания.

Теория цикличности - концепция, согласно которой развитие общества совершается по замкнутому кругу с повторяющимися циклами возрождения и упадка.

Линейная теория - концепция, согласно которой общество развивается в прогрессивном направлении от несовершенного к более совершенному состоянию.

Прогресс - направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному.


^ ПЛАН СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

1. Чем определяется ход истории в основных концепциях философии истории с древности до наших дней
   
2. Покажите диалектическую взаимосвязь исторической необходимости и сознательной деятельности людей
   
3. Личность и социальные общности как субъекты исторического процесса
   

^ МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ


ТЕМЫ РЕФЕРАТОВ И СООБЩЕНИЙ

1. Типы исторического мышления
   
2. Человеческий разум и исторический процесс
   
3. Свобода личности и социальный детерминизм
   
4. Роль личности в истории
   
5. Шпенглер и его реквием по Западу
   
6. Историософская концепция Августина в его работе "О граде Божьем"
   
7. Локальные цивилизации А.Тойнби
   

8.Человек и история в экзистенциальной философии К. Ясперса


^ РЕКОМЕНДОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Барг М.А. Эпохи и идеи: становление историзма. - М., 1987

2. Коллингвуд Р.Д. Идея истории: Автобиография. - М., 1980
   
3. Тойнби А.Дж. Постижение истории. - М., 1991
   
4. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991
   
5. Блок М. Апология истории. - М., 1973.
   
6. Шпенглер О. Закат Европы. - М., 1993.
   
7. Лосев А.Ф. Античная философия истории. - М., 1977.
   
8. Киссель М.А. Джамбаттиста Вико. - М., 1980.
   
9. Бердяев Н.А. Смысл истории. - М., 1990.
   
10. Гегель Г.В.Ф. Философия истории. - СПб, 1993.
    
11. Каримский А.М. Философия истории Гегеля. - М., 1988.
    
12. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977.
    
13. Мир философии. - М., 1991.
    

ТЕМА Х11

^ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

1. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ
   
2. ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ
   

3. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

^ 4. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ XX ВЕКА

5,КЛАССИФИКАЦИЯ СПОСОБОВ ИЗУЧЕНИЯ ИСТОРИИ


Философия истории - раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Современное сознание вряд ли в состоянии помыслить себя "вне истории", мы живем в истории, претерпеваем ее повороты, порой грозящие нашей жизни катастрофическими последствиями, задаемся вопросами, как в ней можно выжить и что ми можем в ней "сделать".

Один из основателей философии истории Гердер в небольшом сочинении "И еще одна философия истории для воспитания человечества", недвусмысленно подчеркивает роль философии истории как воспитательницы человечества, путь формирования его сознания, способ осмысления истории с позиций философского знания. А определение истории как "наставницы жизни" восходит к античности.

Как бы ни были велики различия античной, средневековой, новоевропейской философской мысли, их объединяет стремление постичь устойчивое, непреходящее, не то, что возникает и исчезает, но лишь то, что пребывает всегда и неизменно. Философия истории представляет собой особую сферу философского знания, предметом которой является постоянно меняющаяся человеческая история, поэтому для последовательно логико-рационалистического мышления такое сочетание выглядит как логическая ошибка. Причем несмотря на достаточно длительное свое существование эта отрасль философского знания бывала в таком состоянии, что делались выводы о невозможности существования философии истории вообще, как и о несостоятельности истории как науки, о непознаваемости прошлого. Не случайно в середине XX веке французский историк Марк Блок написал "Апологию истории" в защиту исторического знания.

Возможна ли история вообще, имеет ли она направление, есть ли в ней смысл и если есть, то откуда он берется: кто является творцом истории - таковы вечные вопросы и философов и историков, а боле тех кого волнуют вопросы философии истории.

Сам термин "философия истории" был введен французским просветителем XXVIII века Вольтером. Одна из его работ так и называлась "Философия истории". Однако это не дает оснований считать Вольтера основателем этой философской дисциплины. Попытки осмыслить ход истории, по-видимому, подспудно и часто не явно существовали намного раньше, и это связано с тем, что понимается под философией, ибо определение специфики философии истории зависит от определения философии в целом, поскольку нет единого мнения на то, что такое философия, так нет и унифицированного взгляда на философию истории. Поэтому приблизиться к пониманию философии истории, которая несмотря ни на что занимает свое место в философском знании. может история философии истории.


^ 1.АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

Говорить о появлении философии истории одновременно с возникновением философии в Древней Греции было бы большой натяжкой. История сначала существовала как совокупность "сырых фактов" в смысле расследования, "расспроса", собирания сведений о прошлом и настоящем, в ней еще отсутствовало теоретическое обобщение.

Например "отец истории" Геродот увлекается описанием многочисленных и бесконечно пестрых исторических явлений, расписывает разные подробности и отдельные факты, создавая некие картины из истории общества и не пытается систематизировать, а объясняет волей богов и рока.

Философская древнегреческая мысль много трудилась над уяснением таких, несомненно, важных категорий философии истории как становление, движение. Развитие (но не общественное развитие), разрабатывала диалектику времени и вечности. Так Парменид, Ксенофан, Мелисс говорят о вечности и неуничтожимости мира, Анаксагор, Архелай, Метродор об одновременной вечности и невечности времени, некоторые - об уничтожимости и конечности во времени, другие - о диалектике вечного возникновения и гибели миров. Рассуждения носят широкий масштаб космических явлений, относительно же явлений общественного и исторического характера говориться очень мало. Космические проблемы являются преобладающими, а человеческие подчиненными. Однако некоторые рассуждения о реальной человеческой истории все же присутствуют. У Платона она есть диалектика слияния свободы и необходимости, есть идеи целостности исторического процесса и идея его определенной смысловой направленности. Вначале люди живут беспорядочной жизнью, постепенно назревает необходимость упорядочения, следовательно необходимость законодательства. Ростом населения и ростом потребностей объясняется возникновение царской власти и аристократии. Как отмечает известный знаток античной философии А.Ф.Лосев в своей книге "Античная философия истории": В античности было начало как прогрессивных, так и регрессивных и даже прогрессивно-регрессивных оценочных теорий исторического процесса." (Лосев,23) Наиболее известной является теория исторического регресса Гесиода.

Первый век, "золотой". Он отличался высоким благочестием, легкостью и здоровьем жизни, полной беспечностью и благоденствием, когда даже смерть людей была безболезненной, а после смерти люди становились добрыми охранителями и опе­кунами последующих, уже но столь счастливых поколе­ний людей.

Люди следующего, «серебряного», века, по Гесиоду, /были неблагочестивы, не приносили жертв богам, были весьма горды, обрекались на беды своей собственной глу­постью, за что Зевс и поселил их в подземном мире, хо­тя все еще с достаточно блаженной жизнью. Люди третьего, «медного», века были страшны и могучи, не ели хлеба, любили воевать и были насильниками. За это Зевс уготовил им плохое место в Аиде, где они и пребывают безымянными.

Люди так называемого героического века были благочестивы и воевали благородно, но слишком увлекались своими героическими подвигами, за что и были перенесе­ны на острова блаженных и пользовались вполне беспечным блаженным образом жизни.

Самый страшный и ужасный век— «железный». Этот век, который Гесиод считает современным себе, отлича­ется большим эгоизмом, всеобщим насилием одних над другими, всеобщим озлоблением и между родственниками, и между людьми чужими друг другу, всеобщей завистью и злобой, всякими болезнями, не говоря уже о тяжких трудах, а также всеобщим разбоем.

Прогрессивную теорию культуры и цивилизации проповедовал философ и поэт VI-V веков до н.э. Ксенофон: "Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, люди находят лучшее". Также некоторое распространение имела теория циклического развития. Наиболее ярким представителем ее являлся греческий историк Полибий (II в. до н. э.). Сторонники этой теории исторического бытие человека рассматривали как череду вечно повторяющихся фаз общественного устройства и в первую очередь форм государственного правления. Полибий в своем труде "Всеобщая история" исторический процесс рассматривал как повторяющуюся смену политических форм - монархии, аристократии и демократии с промежуточными между ними извращенными формами - тиранией, олигархией и анархией. После анархии круг повторяется без каких бы то ни было отличий. Роль личности он усматривал в способности задержать или ускорить падение правильной формы государства, сократить или удлинить период существования извращенной формы.

Однако все эти представления носят еще зачаточные формы, которые получили свое дальнейшее развитие у последующих исследователей философии истории.


2. ^ ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ


Христианская концепция совмещает в себе два подхода. Она исходит из той же античной идеи о "золотом веке", ибо первоначально человек был безгрешен и невинен и жил в согласии с Богом, но последующее грехопадение лишило его невинности и задача человека и всей человеческой истории состоит в стремлении к совершенствованию, ибо история есть взросление руководимого Богом человечества.

Основы христианской философии истории заложил Аврелий Августин (354-430) и его концепция господствовала не только в средние века, но и вплоть до Нового времени оказывала существенное влияние. Августин создал целостную и завершенную картину до такой степени законченную, что на протяжении тысячелетия она оставалась господствующей. Августин представил историю как процесс взросления человечества, постижения собственной ущербности, с одной стороны, и как движение к некоему высшему состоянию, с другой стороны, вхождения временного мира в мир вечный. Эта идея составляет стержневую ось его монументального историософского произведения "О граде Божьем", которое писалось долгие годы (412-426 гг.). История здесь развертывается как грандиозный процесс восхождения человеческого рода к спасению, стремление к праведности, единству, блаженству.

"Две разновидности любви, - пишет Августин, - порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град, любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога".

Сочинение состоит из 22 книг. В первых 10 разрушается языческое религиозное и философское миросозерцание, в последних 12 книгах излагается христианская система. Здесь охватываются во всеобъемлющей теории Бог и мир, раскрываются процесс творения, судьбы человечества и неизбежно грядущее царство Божье.

Исходной точкой служит творе­ние мира. Собственно человеческая

история начинает­ся с Адама. Пятнадцатая и следующие книги тракта­та посвящены последовательному изложению перио­дов истории человечества. Первый из них простирал­ся от Адама до Ноя, и первыми представителями двух градов были Каин и Авель. Предпоследний период — от Давида до Христа, последний начался с Христом и закончится с концом всей мировой истории.

Священную историю Августин мыслит не в за­мкнутой цикличности (как то было характерно для исторических построений античности), но в поступа­тельном движении к максимально возможному нрав­ственному совершенству, к тому времени, когда побе­дит благодать, а люди обретут состояние «невозмож­ности грешить» (Об упреке и благодати, 12, 33). Исто­рия имеет цель — нравственный прогресс.

Сообщество праведных есть незримый град Божий, или незримая Истинная Церковь. Град земной, или град диавола — это все люди, живущие по велению гор­дыни; с подчинения ей в грехе Адамовом начинается прискорбная история этого сообщества. Истинная Церковь точно так же не тождественна церкви земной ( которая не может состоять из одних праведников), как град диавола не тождествен земным человеческим государствам, хотя здесь сходства, конечно, больше. Пока длится земной "век", два града неразличимы для простого человеческого ока, они существуют в смешении и во всей определенности обнаружат себя только при втором пришествии спасителя.


^ 3. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ


Августин осуществил прорыв в восприятии истории. Его концепция опре­делила основные параметры историософии не только в средние века, но и в Новое время. Другое дело, что в Новое время, особенно в эпоху Просвещения, эти параметры десакрализуются, земная история больше не воспринимается как священная история, т.е. как временной поток, целиком определяемый Прови­дением. Логика истории более не задается ей извне, но представляется имма­нентной самой человеческой деятельности, образующей непосредственную кан­ву исторического

процесса.

Вако

Итальянский философ Д.Вико (1668-1744) практически первый представил широко разработанный систематизированный труд специально рассматривающий проблемы философии истории. История предстает не как сумма фактов, а как материал, который позволил бы понять путь совершаемый человечеством, открыть закономерности движения, сущность исторического процесса, чтобы понять как человечество развивалось в прошлом, развивается в настоящем и будет развиваться в будущем.

Вико пытался понять ход истории, законы развития ее, суть и смысл. Он считал, что мир природы сотворен Богом и может быть познан Богом, история создается людьми и может быть познана людьми. В этом суть его труда "Новая наука", философы же пытаются познать законы природы.

Вико является одним из ярких представителей теории исторического круговорота, циклической теории развития цивилизации. Среди античных авторов подобной точки зрения придерживались в некоторой степени Платон, Аристотель и Полибий. Среди своих современников Вико не нашел последователей и лишь с конца XIX, а более всего в XX веке теория исторического круговорота становится одной из влиятельных философско-исторических концепций.

Вико считал, что существует три века истории: божественный, героический и человеческий. Трем векам соответствуют три вида права, три вида суда, три вида языков. Веку богов соответствуют нравы окрашенные благочестием и религией. Героические нравы гневливы и щепетильны. Человеческие - услужливые, руководимы чувством гражданского долга, Первое право было божественным и люди думали, что всеми управляет Бог. Второе право было героическим - это право силы не сдерживаемой религией. Человеческое право - продиктовано развитым человеческим умом. Каждая эпоха представлена как единая индивидуальность, все части

и формы которой в своем развитии взаимообусловлены и взаимосвязаны.

Определенные периоды в истории имеют общие черты и эти сходные периоды чередуются в одном и том же порядке. Например он показал сходство между двумя эпохами, которые он обозначил как героические, а именно между гомеровским периодом истории Греции и европейскими средними веками. Их общими чертами он считал господство военной аристократии, экономика, основанная на сельском хозяйстве, эпическая поэзия, мораль, которая зиждется на идее личной доблести и верности и т.д. Между тем фазы никогда не повторяются буквально, а выступают каждый раз в иной форме, хотя имеется много общих черт.

История развивается качественно и настоящее человеческого общества отличается от прошлого как желудь отличается от дуба, как ребенок отличается от взрослого. Движущей силой исторического процесса является естественное физическое и духовное развитие человека. Вико рассматривает целостного человека как движущую силу. История и человек слиты, нет человека без истории и истории без человека.

Вико считал, что в своем естественном поступательном движении мир наций достигает апогея, затем постепенно приходит в упадок и умирает, чтобы начать свое движение с самого начала - с божественных времен, с диких нравов и т.д.

Концепция круговорота используется Вико, чтобы доказать, что история не имеет какой-либо определенной цели кроме цели сохранения рода человеческого, не имеет конечного пункта по достижении которого должна прекратится сама история, само движение наций. Круговорот исторического процесса должен выразить бесконечность движения человечества. Причиной того, почему из разных действий людей не получается хаос, а существует определенная закономерность является роль провидения. Благодаря

божественному провидению не воцаряется прихоть, случай и фатум, а существует определенный мировой порядок.

Таким образом Вико в некоторой степени можно назвать основоположником историзма, ибо его главной проблемой была демонстрация повторяемости исторического процесса. Он ищет сходное в различном, считая различное побочным и несущественным. Он старался уловить закон исторических изменений. Попытка его была во многом несовершенна и содержала много натяжек, но внесла свой вклад в философское осмысление исторического процесса.

Кондорсе

Одним из основателей теории исторического прогресса является французский философ, ученый и политический деятель Жан Антуан Кондорсе (1743-1794). Свои взгляды он изложил в труде "Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума" - само название которого говорит, что историю он рассматривал как поступательное прогрессивное развитие, связанное с совершенствованием человеческого разума. История развивается от несовершенного к более совершенному состоянию. Поступательное движение истории Кондорсе объяснял безграничной возможностью развития человеческого разума как демиурга истории. Исторические эпохи он связывает с этапами развития человеческого разума, а все сферы человеческого бытия оцениваются в зависимости от степени приобщения к разуму. Несовершенство истории Кондорсе объясняет удаленностью от разума. Рост наук и распространение образования, внедрение разумных установок во все сферы жизнедеятельности человека - таков по мнению философа путь развития человечества, которое в конце концов должно прийти к единой нации, одному государству и правительству и даже к одному языку. Таковы оптимистические взгляды эпохи Просвещения, которые четко сформулировал Кондорсе, не сомневаясь в том, что успехи разума несут с собой прогресс общественной жизни.

Гердер

Идею о поступательном характере человеческой истории продолжили такие мыслители немецкого Просвещения как И.Г.Гердер (1744-1803) и Г. Гегель ( 1770-1831).

Гердеру принадлежит большой и фундаментальный труд "Идеи к философии истории человечества", где центральное место занимает проблема законов общественного развития. Гердер не рассматривает историю как нагромождение случайных не связанных между собой фактов, а доказывает, что в обществе действуют такие же незыблемые законы, какие действуют в природе.

Природа, по мнению Гердера, находится в состоянии непрерывного закономерного развития от низших ступеней к высшим; история общества непосредственно примыкает к истории природы и составляет ее неотъемлемую часть. Двигательными пружинами человеческой истории являются люди, которые зависят от условий, места и времени, в которых они находятся.

Развитие народов составляет как бы единую цепь, где каждое звено связано с предыдущим и последующим. Каждый народ использует дости­жения своих предшественников и подготовляет почву для преемников. Так, Греция опиралась на египетское наследие и дала затем толчок к развитию римской культуры. Современное человечество является наследником всего того, что было выработано предшествующими поколениями.

Причины общественного развития Гердер пытался увидеть во взаимо­действии внутренних и внешних факторов. К внешним факторам он отно­сил действия климата, географических условий, природные факторы. Однако главным и определяющим Гердер считал внутренние органические силы. И главным здесь философ считал не отдельного человека, не индивида, а общество в целом. "Человек рожден для общества" - любимый афоризм Гердера. В становлении же общества, силой сплачивающей людей воедино, основную роль играет культура. Культура - это продукт деятельности людей и одновременно ее стимул. Важное значение мыслитель придавал языку, который является инструментом разума, связующим звеном от человека к человеку, язык - это "великий организатор людей" . Также важную роль играют наука, ремесло и искусства.

Убежденный в поступа­тельном характере исторического процесса Гердер все же был далек от плоского оптимизма некоторых просветителей, считавших, что развитие общества представляет собой прямую дорогу к лучшему будущему, что все совершавшееся на Земле наполнено разумным смыслом. Гердер говорит об определенной противоречивости общественного развития, например, развитие науки и техники не всегда приносит счастье человеку.

Тем не менее общество совершает движение к высшему состоянию, которое он назвал гуманностью. «Мне хотелось бы словом гуманность,— писал Гердер в «Идеях к философии истории человечества»,— охватить все, что я до сих пор говорил о человеке, о воспитании его благородства, разума, свободы, высоких помыслов и стремлений, сил и здоровья, господства над силами Земли». Гуман­ность соответствует природе человека. Если люди не достигли такого со­стояния, то они должны винить только самих себя; никто свыше не помо­жет им, но никто не связывает им рук. Они должны извлечь уроки из своего прошлого, которое наглядно свидетельствует о том, что человечество стремится к гармонии и совершенству. Вся история народов является шко­лой соревнования в скорейшем достижении гуманности. Никакой деспо­тизм и никакие традиции не могут задержать его.

Гердер предлагает семь мирных принципов, на которых нужно воспитывать людей в духе справедливости и человечности.

Первый принцип — отвращение к войне.

Речь, однако, идет о войне, которая является не вынужденной самообо­роной, а нападением на мирный соседний народ. Второй принцип — мень­шее почтение к героизму, проявляемом в завоевательных войнах. Третий - отвра­щение к «ложному государственному искусству», которое сводится к тому, чтобы любыми средствами - хитростью, обманами, насилием - добиться расширения границ и увеличения доходов. Четвертый - просве­щенный патриотизм, очищенный от шовинизма. Пятый - чувство справедливости к другим народам, солидарности с ними. Шестой - торговля должна объединять, а не разделять людей. Седьмой - деятельность, труд; колос - орудие против меча. Таким образом Гердер большое значение придавал нравственному и политическому воспитанию народа, который осуществляет давление "снизу".

Гердер всю историю рассматривает как последовательный процесс возвышения, роста и расцвета заложенных в бытие сил. Человечество в целом устремлено к достижению гуманности и счастья, причем как природные катаклизмы, так и исторические бедствия носят характер необходимых и прискорбных эпизодов, лишенных окончательного трагизма.

Гегель

Большой вклад в развитие философских взглядов на историю человеческого рода сделал Гегель (1770—1831).

Гегель изображает всемирную историю как единый процесс развития, подчиняющийся общей за­кономерности.

В «Философии истории» Гегель несколько раз фор­мулирует принцип развития как движения к высше­му. Гегель писал, например: «...развитие является движением вперед от несовершенного к более совер­шенному, причем первое должно быть рассматривае­мо не в абстракции лишь как несовершенное, а как нечто такое, что в то же время содержит в себе свою собственную противоположность, так называемое со­вершенное как зародыш, как стремление».

По Гегелю Раз­витие есть закономерный процесс—процесс, подчи­ненный необходимости. Гегеля не удовлетворял такой взгляд на историю, при котором она представляется «лишь поверхностной игрой случайных, так называемых лишь человеческих, стремлений и страстей». В общественной жизни, утверждал он, люди действуют, движимые своими личными, субъективными страстями, интересами и целями, но через их действия получаются еще и несколько иные результаты, чем те, к которым они стремятся, они добиваются удовлетворения своих интересов, но благодаря этому осуществляется еще и нечто дальнейшее, нечто та­кое, что скрыто содержится в них, но не сознавалось ими и не входило в их намерения. Иначе говоря, в итоге действий людей складывается линия исто­рического движения, имеющая самостоятельное зна­чение, не совпадающая с личными целями действую­щих людей. История, следовательно, не подчиняется всецело субъективным намерениям людей, в ней есть своя объективная логика развития.

Люди, считал философ, действуют, стремясь к личному, а получается в результате их действий то, чего хочет абсолютный дух. Государст­ва, народы и индивидуумы, будучи погружены в свои интересы, суть вместе с тем бессознательные орудия духа, направляющего ход истории. «Разум правит ми­ром» Это—не личный разум того или иного Чело­века либо совокупности людей, это—безличный ра­зум, существующий вне и помимо человека,—разум, «работа» которого выступает как необходимость в истории. Этот безличный разум добивается свободы в мире истории, превращения свободы в действительность, дабы, достигнув этого, созерцать себя как действительность, осознать себя.

Соответственно Гегелем изображается и история человечества. «Всемирная история,— писал он,— направляется с Востока на Запад, так как Европа есть безусловно конец всемирной истории, а Азия ее на­чало»'*.

«Восток знал и знает только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некото­рые свободны, германский мир знает, что все свобод­ны. Итак, первая форма, которую мы видим во все­мирной истории, есть деспотизм, вторая — демокра­тия и аристократия, третья—монархия». И Гегель резюмирует: «Всемирная история есть прогресс в со­знании свободы,—прогресс, который мы должны по­знать в его необходимости»

«Лишь в измене­ниях, совершающихся в духовной сфере, появляется новое» - ,писал Гегель. Поэтому и «всемирная история—по Гегелю,—совершается в духовной сфере». То, что происходит в истории, есть дело духа, осуществление его цели. Всемирная история—это «истолкование и осуществление всеобщего духа»*.

«Всеобщий дух»—это Бог. «Бог правит миром; содержание его правления, осуществление его плана есть всемирная история»,—говорит Гегель. Свое изложение истории Гегель называет теодицеей, оправданием Бога.

Из исторической концепции Гегеля вытекало опре­деление им роли великих людей в истории.

Великие люди, писал Гегель, преследуя свои цели, не сознавали идеи, они явля­лись практическими и политическими деятелями. Но в то же время они были и мыслящими людьми, по­нимавшими то, что нужно и что своевременно.

Через них, через великих людей, новое, входящее в мир, становилось общим достоянием, получало об­щее признание и понимание.

Гегель утверждал, что все, что происхо­дит в истории (так же, как и все то, что происходило и происходит в мире вообще), направляется к конечной цели, которую ставит перед собой и осуществляет абсолютный дух: развернуть все богатство своего содержания, реализовать его вовне и познать как свое собственное богатство. В основе всемирной истории, по мнению Гегеля, лежало стремление духа к самопознанию


^ 4. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ XX ВЕКА

Марксизм

История человечества согласно марксистской теории представляет собой картину прогресса, восхождения к высшим сту­пеням развития. Следует при этом учитывать, что прогресс в истории человечества—процесс чрезвы­чайно сложный, неравномерный, «пестрый», противо­речивый. В истории обществ, племен, народностей и наций, из которых состояло и состоит человечество, мы видим периоды подъема и упадка, мы наблюдаем трагическую картину гибели государств и разруше­ния культур, бурного продвижения вперед и тягост­ного застоя. Подобные факты отнюдь не свидетель­ствуют против прогресса. Они говорят о другом — о сложности и трудности пути прогресса. Но через все трудности и препоны человечество поднималось со ступени на ступень, к высшим формам своего суще­ствования.

Как известно, Маркс и Энгельс считали, что первичным и основным в общественной жизни является сфера материального производства.

Общественное бытие, которое создается сознательно действующими людьми и которое в то же время не зависит от общественного сознания и определяет его,—-это сфера про­изводства материальных благ, производства средств труда и средств существования. Эту область общественной жизни Маркс и Энгельс выделили как область материальной жизни общества, как его ма­териальную основу, поскольку она не зависит от об­щественного сознания и развивается по своим объек­тивным законам. Общественное сознание представля­ет по своему содержанию отражение материальной жизни общества, его общественного бытия. Развитие материальной основы определяет в конечном счете развитие всех других сторон общественной жизни, в том числе развитие общественного сознания, духов­ной культуры.

Марксизм ввел в социологию понятие общественно-экономической формации. Это общество на известной ступени своего исторического развития, со своими характерными особенностями с определенным уровнем производительных сил, соот­ветствующими им производственными отношениями и вырастающей на основе этих отношений надстрой­кой.

Когда данная форма производственных отношений становится тормозом для развития производительных сил, она отбрасывается й заменяется новой, соответствующей характеру выросших производительных сил, открывающей простор для их дальнейшего развития. Происходит переход к новой общественно-экономической формации.

Критерием общественного прогресса является развитие производительных сил общества.

Каждая из сменявших друг друга на протяжении истории общественных формаций пред­ставляла собой новую ступень в прогрессивном раз­витии общества прежде всего потому, что каждая но­вая формация открывала более широкие возможности для дальнейшего развития производительных сил и реализовала эти возможности.

Печать антагонистичности, как считали Маркс и Энгельс, лежащая на прогрессе в эксплуататорском обществе, проявляется в том, что прогресс приобретает облик двуликого Януса: прогрессу сопутствует регресс, поступательное движение в одном отношении оборачивается попятным движе­нием в другом.

Все, что порождено цивилизацией, писал Энгельс, двойственно, двусмысленно, раздвоенно, противоречиво. Всякий прогресс в то же время означает и относительный регресс.

Одна из самых ярких особенностей общественного развития состоит в том, что прогресс в нем является объектом и результатом постоянной борьбы между классами, пронизывающей все стороны общественной жизни. Классовая борьба, согласно марксистской концепции, является движущей силой истории.



Шпенглер

Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936), один из основателей современной философии культуры после опубликования книги "Закат Европы" становится в начале XX века одним из "властителей дум". Он предлагает свою достаточно оригинальную концепцию развития человеческой культуры.

По мнению Шпенглера единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Идея сквозного поступательного прогресса была подвергнута в «Закате Европы» беспощадному высмеи­ванию.

По Шпенглеру, история представляет собой последовательность замкнутых, ин­дивидуальных формаций, которые он называет культура­ми.

Всего он насчитывает 8 культур: еги­петская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майя; ожидается возникновение еще «нерож­денной» русско-сибирской культуры. Всякое плодо- творное взаимодействие культур он исключает.

Каждой культуре, считает Шпенглер, заранее отмерен определен­ный жизненный срок, этот срок — примерно тысячелетие. Ей присущ и особенный характер; каждая из них существует для того, чтобы выразить этот характер во всех сто­ронах своей жизни и развития. Но каждая культура имеет сходст­во с остальными, проходя одинаковый жизненный цикл, напоми­нающий жизненный цикл биологического организма. Он начина­ется с варварства примитивной эпохи; затем развивается полити­ческая организация, искусства и науки и т. д„ вначале сущест­вующие в архаичных формах. Затем, в классический период культуры, наступает их расцвет, сменяющийся окостенением в эпоху декаданса, и, наконец, культура приходит к новому варвар­ству, когда все становится предметом торговли, вульгаризируется,

Умирая, культура перерождается в цивилизацию.

Переход от культуры к цивилизации означает переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от органических. «деяний» к механической «работе». Для греко-римской культуры он произошел в эпоху эллинизма, а для западного мира в XIX веке.

В 20-е годы концепция Шпенглера рассматривается как апокалиптическая и немало критикуется, однако со временем некоторые его идеи, например, отношение к культурной эпохе как целостному и единому организму, получает дальнейшее развитие в трудах философов XX века.