Философия, ее предмет и сущность. Мировоззренческая природа философии

Вид материала

Документы

Содержание Философия истории 4. Философия истории xx века 1.Античная философия истории Христианская философия истории 3. Философия истории нового времени 4. Философия истории xx века

Подобный материал:

• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 1978.19kb.
• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 5543.15kb.
• Учебная программа, планы семинаров, список литературы, вопросы к зачету (экзамену), 337.43kb.
• С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
• Тематический план 2011-2012 уч год 1-й семестр Что такое философия? (4 часа), 13.07kb.
• Философия в мире культуры. Предмет философии. Предмет, структура, функции философии, 2744.33kb.
• Место и роль философии в системе духовной культуры. Философия и мировоз­зрение, 37.48kb.
• 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
• Предмет философии религии, 110.16kb.
• Программа лекционного курса по общей философии Крючков Ст. В., к ф. н., ассистент кафедры, 97.49kb.

ТЕМА Х11

^ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

1. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ
   
2. ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ
   

3. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

^ 4. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ XX ВЕКА

5,КЛАССИФИКАЦИЯ СПОСОБОВ ИЗУЧЕНИЯ ИСТОРИИ


Философия истории - раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Современное сознание вряд ли в состоянии помыслить себя "вне истории", мы живем в истории, претерпеваем ее повороты, порой грозящие нашей жизни катастрофическими последствиями, задаемся вопросами, как в ней можно выжить и что ми можем в ней "сделать".

Один из основателей философии истории Гердер в небольшом сочинении "И еще одна философия истории для воспитания человечества", недвусмысленно подчеркивает роль философии истории как воспитательницы человечества, путь формирования его сознания, способ осмысления истории с позиций философского знания. А определение истории как "наставницы жизни" восходит к античности.

Как бы ни были велики различия античной, средневековой, новоевропейской философской мысли, их объединяет стремление постичь устойчивое, непреходящее, не то, что возникает и исчезает, но лишь то, что пребывает всегда и неизменно. Философия истории представляет собой особую сферу философского знания, предметом которой является постоянно меняющаяся человеческая история, поэтому для последовательно логико-рационалистического мышления такое сочетание выглядит как логическая ошибка. Причем несмотря на достаточно длительное свое существование эта отрасль философского знания бывала в таком состоянии, что делались выводы о невозможности существования философии истории вообще, как и о несостоятельности истории как науки, о непознаваемости прошлого. Не случайно в середине XX веке французский историк Марк Блок написал "Апологию истории" в защиту исторического знания.

Возможна ли история вообще, имеет ли она направление, есть ли в ней смысл и если есть, то откуда он берется: кто является творцом истории - таковы вечные вопросы и философов и историков, а боле тех кого волнуют вопросы философии истории.

Сам термин "философия истории" был введен французским просветителем XXVIII века Вольтером. Одна из его работ так и называлась "Философия истории". Однако это не дает оснований считать Вольтера основателем этой философской дисциплины. Попытки осмыслить ход истории, по-видимому, подспудно и часто не явно существовали намного раньше, и это связано с тем, что понимается под философией, ибо определение специфики философии истории зависит от определения философии в целом, поскольку нет единого мнения на то, что такое философия, так нет и унифицированного взгляда на философию истории. Поэтому приблизиться к пониманию философии истории, которая несмотря ни на что занимает свое место в философском знании. может история философии истории.


^ 1.АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

Говорить о появлении философии истории одновременно с возникновением философии в Древней Греции было бы большой натяжкой. История сначала существовала как совокупность "сырых фактов" в смысле расследования, "расспроса", собирания сведений о прошлом и настоящем, в ней еще отсутствовало теоретическое обобщение.

Например "отец истории" Геродот увлекается описанием многочисленных и бесконечно пестрых исторических явлений, расписывает разные подробности и отдельные факты, создавая некие картины из истории общества и не пытается систематизировать, а объясняет волей богов и рока.

Философская древнегреческая мысль много трудилась над уяснением таких, несомненно, важных категорий философии истории как становление, движение. Развитие (но не общественное развитие), разрабатывала диалектику времени и вечности. Так Парменид, Ксенофан, Мелисс говорят о вечности и неуничтожимости мира, Анаксагор, Архелай, Метродор об одновременной вечности и невечности времени, некоторые - об уничтожимости и конечности во времени, другие - о диалектике вечного возникновения и гибели миров. Рассуждения носят широкий масштаб космических явлений, относительно же явлений общественного и исторического характера говориться очень мало. Космические проблемы являются преобладающими, а человеческие подчиненными. Однако некоторые рассуждения о реальной человеческой истории все же присутствуют. У Платона она есть диалектика слияния свободы и необходимости, есть идеи целостности исторического процесса и идея его определенной смысловой направленности. Вначале люди живут беспорядочной жизнью, постепенно назревает необходимость упорядочения, следовательно необходимость законодательства. Ростом населения и ростом потребностей объясняется возникновение царской власти и аристократии. Как отмечает известный знаток античной философии А.Ф.Лосев в своей книге "Античная философия истории": В античности было начало как прогрессивных, так и регрессивных и даже прогрессивно-регрессивных оценочных теорий исторического процесса." (Лосев,23) Наиболее известной является теория исторического регресса Гесиода.

Первый век, "золотой". Он отличался высоким благочестием, легкостью и здоровьем жизни, полной беспечностью и благоденствием, когда даже смерть людей была безболезненной, а после смерти люди становились добрыми охранителями и опе­кунами последующих, уже но столь счастливых поколе­ний людей.

Люди следующего, «серебряного», века, по Гесиоду, /были неблагочестивы, не приносили жертв богам, были весьма горды, обрекались на беды своей собственной глу­постью, за что Зевс и поселил их в подземном мире, хо­тя все еще с достаточно блаженной жизнью. Люди третьего, «медного», века были страшны и могучи, не ели хлеба, любили воевать и были насильниками. За это Зевс уготовил им плохое место в Аиде, где они и пребывают безымянными.

Люди так называемого героического века были благочестивы и воевали благородно, но слишком увлекались своими героическими подвигами, за что и были перенесе­ны на острова блаженных и пользовались вполне беспечным блаженным образом жизни.

Самый страшный и ужасный век— «железный». Этот век, который Гесиод считает современным себе, отлича­ется большим эгоизмом, всеобщим насилием одних над другими, всеобщим озлоблением и между родственниками, и между людьми чужими друг другу, всеобщей завистью и злобой, всякими болезнями, не говоря уже о тяжких трудах, а также всеобщим разбоем.

Прогрессивную теорию культуры и цивилизации проповедовал философ и поэт VI-V веков до н.э. Ксенофон: "Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, люди находят лучшее". Также некоторое распространение имела теория циклического развития. Наиболее ярким представителем ее являлся греческий историк Полибий (II в. до н. э.). Сторонники этой теории исторического бытие человека рассматривали как череду вечно повторяющихся фаз общественного устройства и в первую очередь форм государственного правления. Полибий в своем труде "Всеобщая история" исторический процесс рассматривал как повторяющуюся смену политических форм - монархии, аристократии и демократии с промежуточными между ними извращенными формами - тиранией, олигархией и анархией. После анархии круг повторяется без каких бы то ни было отличий. Роль личности он усматривал в способности задержать или ускорить падение правильной формы государства, сократить или удлинить период существования извращенной формы.

Однако все эти представления носят еще зачаточные формы, которые получили свое дальнейшее развитие у последующих исследователей философии истории.


2. ^ ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ


Христианская концепция совмещает в себе два подхода. Она исходит из той же античной идеи о "золотом веке", ибо первоначально человек был безгрешен и невинен и жил в согласии с Богом, но последующее грехопадение лишило его невинности и задача человека и всей человеческой истории состоит в стремлении к совершенствованию, ибо история есть взросление руководимого Богом человечества.

Основы христианской философии истории заложил Аврелий Августин (354-430) и его концепция господствовала не только в средние века, но и вплоть до Нового времени оказывала существенное влияние. Августин создал целостную и завершенную картину до такой степени законченную, что на протяжении тысячелетия она оставалась господствующей. Августин представил историю как процесс взросления человечества, постижения собственной ущербности, с одной стороны, и как движение к некоему высшему состоянию, с другой стороны, вхождения временного мира в мир вечный. Эта идея составляет стержневую ось его монументального историософского произведения "О граде Божьем", которое писалось долгие годы (412-426 гг.). История здесь развертывается как грандиозный процесс восхождения человеческого рода к спасению, стремление к праведности, единству, блаженству.

"Две разновидности любви, - пишет Августин, - порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град, любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога".

Сочинение состоит из 22 книг. В первых 10 разрушается языческое религиозное и философское миросозерцание, в последних 12 книгах излагается христианская система. Здесь охватываются во всеобъемлющей теории Бог и мир, раскрываются процесс творения, судьбы человечества и неизбежно грядущее царство Божье.

Исходной точкой служит творе­ние мира. Собственно человеческая

история начинает­ся с Адама. Пятнадцатая и следующие книги тракта­та посвящены последовательному изложению перио­дов истории человечества. Первый из них простирал­ся от Адама до Ноя, и первыми представителями двух градов были Каин и Авель. Предпоследний период — от Давида до Христа, последний начался с Христом и закончится с концом всей мировой истории.

Священную историю Августин мыслит не в за­мкнутой цикличности (как то было характерно для исторических построений античности), но в поступа­тельном движении к максимально возможному нрав­ственному совершенству, к тому времени, когда побе­дит благодать, а люди обретут состояние «невозмож­ности грешить» (Об упреке и благодати, 12, 33). Исто­рия имеет цель — нравственный прогресс.

Сообщество праведных есть незримый град Божий, или незримая Истинная Церковь. Град земной, или град диавола — это все люди, живущие по велению гор­дыни; с подчинения ей в грехе Адамовом начинается прискорбная история этого сообщества. Истинная Церковь точно так же не тождественна церкви земной ( которая не может состоять из одних праведников), как град диавола не тождествен земным человеческим государствам, хотя здесь сходства, конечно, больше. Пока длится земной "век", два града неразличимы для простого человеческого ока, они существуют в смешении и во всей определенности обнаружат себя только при втором пришествии спасителя.


^ 3. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ


Августин осуществил прорыв в восприятии истории. Его концепция опре­делила основные параметры историософии не только в средние века, но и в Новое время. Другое дело, что в Новое время, особенно в эпоху Просвещения, эти параметры десакрализуются, земная история больше не воспринимается как священная история, т.е. как временной поток, целиком определяемый Прови­дением. Логика истории более не задается ей извне, но представляется имма­нентной самой человеческой деятельности, образующей непосредственную кан­ву исторического

процесса.

Вако

Итальянский философ Д.Вико (1668-1744) практически первый представил широко разработанный систематизированный труд специально рассматривающий проблемы философии истории. История предстает не как сумма фактов, а как материал, который позволил бы понять путь совершаемый человечеством, открыть закономерности движения, сущность исторического процесса, чтобы понять как человечество развивалось в прошлом, развивается в настоящем и будет развиваться в будущем.

Вико пытался понять ход истории, законы развития ее, суть и смысл. Он считал, что мир природы сотворен Богом и может быть познан Богом, история создается людьми и может быть познана людьми. В этом суть его труда "Новая наука", философы же пытаются познать законы природы.

Вико является одним из ярких представителей теории исторического круговорота, циклической теории развития цивилизации. Среди античных авторов подобной точки зрения придерживались в некоторой степени Платон, Аристотель и Полибий. Среди своих современников Вико не нашел последователей и лишь с конца XIX, а более всего в XX веке теория исторического круговорота становится одной из влиятельных философско-исторических концепций.

Вико считал, что существует три века истории: божественный, героический и человеческий. Трем векам соответствуют три вида права, три вида суда, три вида языков. Веку богов соответствуют нравы окрашенные благочестием и религией. Героические нравы гневливы и щепетильны. Человеческие - услужливые, руководимы чувством гражданского долга, Первое право было божественным и люди думали, что всеми управляет Бог. Второе право было героическим - это право силы не сдерживаемой религией. Человеческое право - продиктовано развитым человеческим умом. Каждая эпоха представлена как единая индивидуальность, все части

и формы которой в своем развитии взаимообусловлены и взаимосвязаны.

Определенные периоды в истории имеют общие черты и эти сходные периоды чередуются в одном и том же порядке. Например он показал сходство между двумя эпохами, которые он обозначил как героические, а именно между гомеровским периодом истории Греции и европейскими средними веками. Их общими чертами он считал господство военной аристократии, экономика, основанная на сельском хозяйстве, эпическая поэзия, мораль, которая зиждется на идее личной доблести и верности и т.д. Между тем фазы никогда не повторяются буквально, а выступают каждый раз в иной форме, хотя имеется много общих черт.

История развивается качественно и настоящее человеческого общества отличается от прошлого как желудь отличается от дуба, как ребенок отличается от взрослого. Движущей силой исторического процесса является естественное физическое и духовное развитие человека. Вико рассматривает целостного человека как движущую силу. История и человек слиты, нет человека без истории и истории без человека.

Вико считал, что в своем естественном поступательном движении мир наций достигает апогея, затем постепенно приходит в упадок и умирает, чтобы начать свое движение с самого начала - с божественных времен, с диких нравов и т.д.

Концепция круговорота используется Вико, чтобы доказать, что история не имеет какой-либо определенной цели кроме цели сохранения рода человеческого, не имеет конечного пункта по достижении которого должна прекратится сама история, само движение наций. Круговорот исторического процесса должен выразить бесконечность движения человечества. Причиной того, почему из разных действий людей не получается хаос, а существует определенная закономерность является роль провидения. Благодаря

божественному провидению не воцаряется прихоть, случай и фатум, а существует определенный мировой порядок.

Таким образом Вико в некоторой степени можно назвать основоположником историзма, ибо его главной проблемой была демонстрация повторяемости исторического процесса. Он ищет сходное в различном, считая различное побочным и несущественным. Он старался уловить закон исторических изменений. Попытка его была во многом несовершенна и содержала много натяжек, но внесла свой вклад в философское осмысление исторического процесса.

Кондорсе

Одним из основателей теории исторического прогресса является французский философ, ученый и политический деятель Жан Антуан Кондорсе (1743-1794). Свои взгляды он изложил в труде "Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума" - само название которого говорит, что историю он рассматривал как поступательное прогрессивное развитие, связанное с совершенствованием человеческого разума. История развивается от несовершенного к более совершенному состоянию. Поступательное движение истории Кондорсе объяснял безграничной возможностью развития человеческого разума как демиурга истории. Исторические эпохи он связывает с этапами развития человеческого разума, а все сферы человеческого бытия оцениваются в зависимости от степени приобщения к разуму. Несовершенство истории Кондорсе объясняет удаленностью от разума. Рост наук и распространение образования, внедрение разумных установок во все сферы жизнедеятельности человека - таков по мнению философа путь развития человечества, которое в конце концов должно прийти к единой нации, одному государству и правительству и даже к одному языку. Таковы оптимистические взгляды эпохи Просвещения, которые четко сформулировал Кондорсе, не сомневаясь в том, что успехи разума несут с собой прогресс общественной жизни.

Гердер

Идею о поступательном характере человеческой истории продолжили такие мыслители немецкого Просвещения как И.Г.Гердер (1744-1803) и Г. Гегель ( 1770-1831).

Гердеру принадлежит большой и фундаментальный труд "Идеи к философии истории человечества", где центральное место занимает проблема законов общественного развития. Гердер не рассматривает историю как нагромождение случайных не связанных между собой фактов, а доказывает, что в обществе действуют такие же незыблемые законы, какие действуют в природе.

Природа, по мнению Гердера, находится в состоянии непрерывного закономерного развития от низших ступеней к высшим; история общества непосредственно примыкает к истории природы и составляет ее неотъемлемую часть. Двигательными пружинами человеческой истории являются люди, которые зависят от условий, места и времени, в которых они находятся.

Развитие народов составляет как бы единую цепь, где каждое звено связано с предыдущим и последующим. Каждый народ использует дости­жения своих предшественников и подготовляет почву для преемников. Так, Греция опиралась на египетское наследие и дала затем толчок к развитию римской культуры. Современное человечество является наследником всего того, что было выработано предшествующими поколениями.

Причины общественного развития Гердер пытался увидеть во взаимо­действии внутренних и внешних факторов. К внешним факторам он отно­сил действия климата, географических условий, природные факторы. Однако главным и определяющим Гердер считал внутренние органические силы. И главным здесь философ считал не отдельного человека, не индивида, а общество в целом. "Человек рожден для общества" - любимый афоризм Гердера. В становлении же общества, силой сплачивающей людей воедино, основную роль играет культура. Культура - это продукт деятельности людей и одновременно ее стимул. Важное значение мыслитель придавал языку, который является инструментом разума, связующим звеном от человека к человеку, язык - это "великий организатор людей" . Также важную роль играют наука, ремесло и искусства.

Убежденный в поступа­тельном характере исторического процесса Гердер все же был далек от плоского оптимизма некоторых просветителей, считавших, что развитие общества представляет собой прямую дорогу к лучшему будущему, что все совершавшееся на Земле наполнено разумным смыслом. Гердер говорит об определенной противоречивости общественного развития, например, развитие науки и техники не всегда приносит счастье человеку.

Тем не менее общество совершает движение к высшему состоянию, которое он назвал гуманностью. «Мне хотелось бы словом гуманность,— писал Гердер в «Идеях к философии истории человечества»,— охватить все, что я до сих пор говорил о человеке, о воспитании его благородства, разума, свободы, высоких помыслов и стремлений, сил и здоровья, господства над силами Земли». Гуман­ность соответствует природе человека. Если люди не достигли такого со­стояния, то они должны винить только самих себя; никто свыше не помо­жет им, но никто не связывает им рук. Они должны извлечь уроки из своего прошлого, которое наглядно свидетельствует о том, что человечество стремится к гармонии и совершенству. Вся история народов является шко­лой соревнования в скорейшем достижении гуманности. Никакой деспо­тизм и никакие традиции не могут задержать его.

Гердер предлагает семь мирных принципов, на которых нужно воспитывать людей в духе справедливости и человечности.

Первый принцип — отвращение к войне.

Речь, однако, идет о войне, которая является не вынужденной самообо­роной, а нападением на мирный соседний народ. Второй принцип — мень­шее почтение к героизму, проявляемом в завоевательных войнах. Третий - отвра­щение к «ложному государственному искусству», которое сводится к тому, чтобы любыми средствами - хитростью, обманами, насилием - добиться расширения границ и увеличения доходов. Четвертый - просве­щенный патриотизм, очищенный от шовинизма. Пятый - чувство справедливости к другим народам, солидарности с ними. Шестой - торговля должна объединять, а не разделять людей. Седьмой - деятельность, труд; колос - орудие против меча. Таким образом Гердер большое значение придавал нравственному и политическому воспитанию народа, который осуществляет давление "снизу".

Гердер всю историю рассматривает как последовательный процесс возвышения, роста и расцвета заложенных в бытие сил. Человечество в целом устремлено к достижению гуманности и счастья, причем как природные катаклизмы, так и исторические бедствия носят характер необходимых и прискорбных эпизодов, лишенных окончательного трагизма.

Гегель

Большой вклад в развитие философских взглядов на историю человеческого рода сделал Гегель (1770—1831).

Гегель изображает всемирную историю как единый процесс развития, подчиняющийся общей за­кономерности.

В «Философии истории» Гегель несколько раз фор­мулирует принцип развития как движения к высше­му. Гегель писал, например: «...развитие является движением вперед от несовершенного к более совер­шенному, причем первое должно быть рассматривае­мо не в абстракции лишь как несовершенное, а как нечто такое, что в то же время содержит в себе свою собственную противоположность, так называемое со­вершенное как зародыш, как стремление».

По Гегелю Раз­витие есть закономерный процесс—процесс, подчи­ненный необходимости. Гегеля не удовлетворял такой взгляд на историю, при котором она представляется «лишь поверхностной игрой случайных, так называемых лишь человеческих, стремлений и страстей». В общественной жизни, утверждал он, люди действуют, движимые своими личными, субъективными страстями, интересами и целями, но через их действия получаются еще и несколько иные результаты, чем те, к которым они стремятся, они добиваются удовлетворения своих интересов, но благодаря этому осуществляется еще и нечто дальнейшее, нечто та­кое, что скрыто содержится в них, но не сознавалось ими и не входило в их намерения. Иначе говоря, в итоге действий людей складывается линия исто­рического движения, имеющая самостоятельное зна­чение, не совпадающая с личными целями действую­щих людей. История, следовательно, не подчиняется всецело субъективным намерениям людей, в ней есть своя объективная логика развития.

Люди, считал философ, действуют, стремясь к личному, а получается в результате их действий то, чего хочет абсолютный дух. Государст­ва, народы и индивидуумы, будучи погружены в свои интересы, суть вместе с тем бессознательные орудия духа, направляющего ход истории. «Разум правит ми­ром» Это—не личный разум того или иного Чело­века либо совокупности людей, это—безличный ра­зум, существующий вне и помимо человека,—разум, «работа» которого выступает как необходимость в истории. Этот безличный разум добивается свободы в мире истории, превращения свободы в действительность, дабы, достигнув этого, созерцать себя как действительность, осознать себя.

Соответственно Гегелем изображается и история человечества. «Всемирная история,— писал он,— направляется с Востока на Запад, так как Европа есть безусловно конец всемирной истории, а Азия ее на­чало»'*.

«Восток знал и знает только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некото­рые свободны, германский мир знает, что все свобод­ны. Итак, первая форма, которую мы видим во все­мирной истории, есть деспотизм, вторая — демокра­тия и аристократия, третья—монархия». И Гегель резюмирует: «Всемирная история есть прогресс в со­знании свободы,—прогресс, который мы должны по­знать в его необходимости»

«Лишь в измене­ниях, совершающихся в духовной сфере, появляется новое» - ,писал Гегель. Поэтому и «всемирная история—по Гегелю,—совершается в духовной сфере». То, что происходит в истории, есть дело духа, осуществление его цели. Всемирная история—это «истолкование и осуществление всеобщего духа»*.

«Всеобщий дух»—это Бог. «Бог правит миром; содержание его правления, осуществление его плана есть всемирная история»,—говорит Гегель. Свое изложение истории Гегель называет теодицеей, оправданием Бога.

Из исторической концепции Гегеля вытекало опре­деление им роли великих людей в истории.

Великие люди, писал Гегель, преследуя свои цели, не сознавали идеи, они явля­лись практическими и политическими деятелями. Но в то же время они были и мыслящими людьми, по­нимавшими то, что нужно и что своевременно.

Через них, через великих людей, новое, входящее в мир, становилось общим достоянием, получало об­щее признание и понимание.

Гегель утверждал, что все, что происхо­дит в истории (так же, как и все то, что происходило и происходит в мире вообще), направляется к конечной цели, которую ставит перед собой и осуществляет абсолютный дух: развернуть все богатство своего содержания, реализовать его вовне и познать как свое собственное богатство. В основе всемирной истории, по мнению Гегеля, лежало стремление духа к самопознанию


^ 4. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ XX ВЕКА

Марксизм

История человечества согласно марксистской теории представляет собой картину прогресса, восхождения к высшим сту­пеням развития. Следует при этом учитывать, что прогресс в истории человечества—процесс чрезвы­чайно сложный, неравномерный, «пестрый», противо­речивый. В истории обществ, племен, народностей и наций, из которых состояло и состоит человечество, мы видим периоды подъема и упадка, мы наблюдаем трагическую картину гибели государств и разруше­ния культур, бурного продвижения вперед и тягост­ного застоя. Подобные факты отнюдь не свидетель­ствуют против прогресса. Они говорят о другом — о сложности и трудности пути прогресса. Но через все трудности и препоны человечество поднималось со ступени на ступень, к высшим формам своего суще­ствования.

Как известно, Маркс и Энгельс считали, что первичным и основным в общественной жизни является сфера материального производства.

Общественное бытие, которое создается сознательно действующими людьми и которое в то же время не зависит от общественного сознания и определяет его,—-это сфера про­изводства материальных благ, производства средств труда и средств существования. Эту область общественной жизни Маркс и Энгельс выделили как область материальной жизни общества, как его ма­териальную основу, поскольку она не зависит от об­щественного сознания и развивается по своим объек­тивным законам. Общественное сознание представля­ет по своему содержанию отражение материальной жизни общества, его общественного бытия. Развитие материальной основы определяет в конечном счете развитие всех других сторон общественной жизни, в том числе развитие общественного сознания, духов­ной культуры.

Марксизм ввел в социологию понятие общественно-экономической формации. Это общество на известной ступени своего исторического развития, со своими характерными особенностями с определенным уровнем производительных сил, соот­ветствующими им производственными отношениями и вырастающей на основе этих отношений надстрой­кой.

Когда данная форма производственных отношений становится тормозом для развития производительных сил, она отбрасывается й заменяется новой, соответствующей характеру выросших производительных сил, открывающей простор для их дальнейшего развития. Происходит переход к новой общественно-экономической формации.

Критерием общественного прогресса является развитие производительных сил общества.

Каждая из сменявших друг друга на протяжении истории общественных формаций пред­ставляла собой новую ступень в прогрессивном раз­витии общества прежде всего потому, что каждая но­вая формация открывала более широкие возможности для дальнейшего развития производительных сил и реализовала эти возможности.

Печать антагонистичности, как считали Маркс и Энгельс, лежащая на прогрессе в эксплуататорском обществе, проявляется в том, что прогресс приобретает облик двуликого Януса: прогрессу сопутствует регресс, поступательное движение в одном отношении оборачивается попятным движе­нием в другом.

Все, что порождено цивилизацией, писал Энгельс, двойственно, двусмысленно, раздвоенно, противоречиво. Всякий прогресс в то же время означает и относительный регресс.

Одна из самых ярких особенностей общественного развития состоит в том, что прогресс в нем является объектом и результатом постоянной борьбы между классами, пронизывающей все стороны общественной жизни. Классовая борьба, согласно марксистской концепции, является движущей силой истории.



Шпенглер

Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936), один из основателей современной философии культуры после опубликования книги "Закат Европы" становится в начале XX века одним из "властителей дум". Он предлагает свою достаточно оригинальную концепцию развития человеческой культуры.

По мнению Шпенглера единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Идея сквозного поступательного прогресса была подвергнута в «Закате Европы» беспощадному высмеи­ванию.

По Шпенглеру, история представляет собой последовательность замкнутых, ин­дивидуальных формаций, которые он называет культура­ми.

Всего он насчитывает 8 культур: еги­петская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майя; ожидается возникновение еще «нерож­денной» русско-сибирской культуры. Всякое плодо- творное взаимодействие культур он исключает.

Каждой культуре, считает Шпенглер, заранее отмерен определен­ный жизненный срок, этот срок — примерно тысячелетие. Ей присущ и особенный характер; каждая из них существует для того, чтобы выразить этот характер во всех сто­ронах своей жизни и развития. Но каждая культура имеет сходст­во с остальными, проходя одинаковый жизненный цикл, напоми­нающий жизненный цикл биологического организма. Он начина­ется с варварства примитивной эпохи; затем развивается полити­ческая организация, искусства и науки и т. д„ вначале сущест­вующие в архаичных формах. Затем, в классический период культуры, наступает их расцвет, сменяющийся окостенением в эпоху декаданса, и, наконец, культура приходит к новому варвар­ству, когда все становится предметом торговли, вульгаризируется,

Умирая, культура перерождается в цивилизацию.

Переход от культуры к цивилизации означает переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от органических. «деяний» к механической «работе». Для греко-римской культуры он произошел в эпоху эллинизма, а для западного мира в XIX веке.

В 20-е годы концепция Шпенглера рассматривается как апокалиптическая и немало критикуется, однако со временем некоторые его идеи, например, отношение к культурной эпохе как целостному и единому организму, получает дальнейшее развитие в трудах философов XX века.