Geum.ru

Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник

Вид материалаУчебник

Содержание


Поворот в социальной философии xx века
Подобный материал:
1   ...   50   51   52   53   54   55   56   57   ...   72

501

дежи Запада, на социальную практику леворадикального движения, явились одним из теоретических источников формирования идеологии «новых левых».

Завершая экскурс в историю психоанализа, следует отметить, что данный феномен вышел далеко за рамки психологии, психопатологии и психиатрии, где он первоначально возник, и оказал значительное влияние на развитие социогуманитарного знания XX столетия. Это влияние прослеживается в филосо-фии, культурологии, лингвистике, литературоведении, эстетике, исторической науке и т.д. Совершив своего рода переворот в сознании, психоанализ прочно вошел в повседневную жизнь значительной части американского и западноев-ропейского населения: в терминах психоанализа оцениваются взаимоотноше-ния родителей и детей, коллег по работе, супружеские связи и т.д. Можно соглашаться или не соглашаться с идеями психоанализа, но нельзя поставить под сомнение его значение в интеллектуальной жизни XX века.

НЕОМАРКСИЗМ

В 20-е годы XX в. в философской и общественной мысли Запада заявило о себе такое явление, как неомарксизм. Основоположниками его считаются Дьёрдь Лукач (1885—1971) и Карл Корш (1886—1961). Неомарксизм - условное обозначение совокупности философских течений, стремящихся «обновить» марксизм, адаптировать его к новым историческим условиям. Сама процедура «обновления» строится на основе синтеза идей и принципов марксизма с более поздними немарксистскими философскими течениями. Несмотря на то что нео-марксизм - явление неоднородное, в нем можно выделить два направления:

1) «диалектико-гуманистическое» и 2) «сциентистское».

Представители диалектико-гуманистического направления считают, что в классическом марксизме по существу не разработана проблема человека, а именно она, по их мнению, должна быть центральной в любой философской концепции. При этом человек понимается главным образом как субъект исто-рического действия, поэтому проблема бытия человека в структуре общества становится приоритетной.

В рамках диалектико-гуманистического направления марксизм дополня-ется идеями, взятыми из неогегельянства, «философии жизни», феноменоло-гии, экзистенциализма, фрейдизма. Данное направление представлено такими философскими течениями, как франкфуртская школа, фрейдомарксизм, экзис-тенциалистский вариант марксизма, феноменологический марксизм, будапештс-кая школа, группа «Праксис». К этому направлению можно отнести и «философию надежды» Эрнста Блоха (1885—1977).

Представители сциентистского направления, напротив, считают, что клас-сический марксизм недостаточно научен. Чтобы марксистское учение об обще-стве обрело строго научную форму, в него нужно ввести принципы современной науки, соединить марксизм со структурно-функциональным методом, теорией игр, модальной логикой и т.д. Эти идеи стремятся осуществить Лоуренс Джона-ми Коэн (р. 1923) в рамках своего «аналитического марксизма», Луи Альтюсер (Р. 1918 г.) в своей концепции «теоретического антигуманизма» и др.

В США и Великобритании, начиная с 60-х годов XX в., неомарксизм су-ществует как особая тенденция в социологии, противостоящая официально

признанным социологическим концепциям. Эта тенденция просматривается в работах Чарлза Райта Миллса (1916—1962), Алвина Гоулднера (1920—1980) и др. Влияние марксистских идей прослеживается и в ряде концепций национально-освободительного и феминистского движения.

Поскольку неомарксизм — явление многоплановое, целесообразно оста-новиться на анализе только тех неомарксистских концепций, которые дают достаточно ясное представление о собственно философской специфике ука-занных выше направлений.

Среди течений диалектико-гуманистической ориентации особое место зани-мает фрейдомарксизм. Уже сам термин «фрейдомарксизм» свидетельствует о стрем-лении его представителей соединить идеи 3. Фрейда и К. Маркса. Кроме того во взглядах фрейдомарксистов просматривается влияние неокантианства, «фи-лософии жизни», интуитивизма, социально-философских идей франкфуртской школы. По существу это синкретичное явление в западной философии XX в. Наиболее известными представителями фрейдомарксизма являются Герберт Маркузе (1898 - 1979), А. Шмидт, О. Негт и др.

Свои теоретические построения Г. Маркузе начинает с выявления специфи-ки человеческой жизни. Эту специфику, считает он, следует искать уже в сфере влечений. Данная идея нашла теоретическое оформление в одной из основных работ Маркузе «Структура влечений и общество». Маркузе соглашается с Фрей-дом в том, что влечения связаны с побуждениями человеческого организма, которые имеют как телесную, так и психическую форму выражения, а также претерпевают изменения в процессе исторического развития. Он принимает фрейдовскую идею наличия в сфере влечений двух механизмов: Эроса — влече-ния к жизни, в основе которого находится сексуальная энергия, и Танатоса — влечения к смерти. Исходной в теоретических построениях Маркузе становит-ся модель личности, предложенная 3. Фрейдом и представляющая собой дина-мическое взаимодействие трех инстанций — Оно (сфера влечений), Я и Сверх-Я. Особое внимание Г. Маркузе уделяет Сверх-Я, которое представляет собой со-вокупность норм, правил, запретов, усвоенных личностью в процессе социали-зации. Если для 3. Фрейда эти запреты носили универсальный характер, т.е. были присущи любому обществу, то Г. Маркузе вводит для анализа этой сферы принцип историзма. У 3. Фрейда система контроля, подавления влечений назы-валась принципом реальности, Маркузе же как представитель фрейдомарксизма считает, что в условиях капитализма и экономической конкуренции принцип реальности трансформируется в принцип производительности. Именно эконо-мическая конкуренция, с точки зрения Г. Маркузе, приводит к разобщению людей. Сама же экономическая конкуренция является средством технологичес-кой рациональности, цель которой — порабощение природы и приспособление ее к интересам человека.

Размышляя над положением личности в обществе, теоретик неомарксизма обращает внимание на наличие конфликта между человеческой природой и социалъными формами человеческого существования. Последние выполняют репрессивную функцию по отношению к сфере Оно.

Рассматривая процесс формирования механизмов подавления влечений, Маркузе подчеркивает, что эти механизмы в детском возрасте действуют как Эдипов комплекс, при котором конкретным носителем запретов выступает

503

отец. Уже с детства индивид привыкает к подавлению. Затем к нему присоеди-няется социальное давление в виде производства и отчужденного труда, кото-рые становятся основой дополнительного подавления, «прибавочной репрессии». С точки зрения Г. Маркузе, производство носит противоречивый характер. С од-ной стороны, оно необходимо для обеспечения свободы, с другой — грозит разрушить саму человеческую культуру. На первый взгляд подобное утвержде-ние теоретика фрейдомарксизма кажется парадоксальным. Однако, по мнению Маркузе, парадоксален не вывод, сделанный им, парадоксальна сама культура. С одной стороны, она является результатом сублимации влечений — перевода их в социально приемлемые формы, в процессе чего реализуются энергетический потенциал Эроса и творческие возможности личности. С другой — культура со-держит в себе запреты, сдерживающие эти творческие устремления. В условиях господства производства и принципа производительности сублимация направле-на либо вовне, в трудовую сферу, либо внутрь самой личности в виде механизма совести, но только не в сферу наслаждения. Поэтому есть средства удовлетворе-ния потребностей, но нет наслаждения от этого удовлетворения. Это означает, что человек утратил эстетическое измерение своего бытия.

На основании сказанного выше Г. Маркузе делает вывод, что в те истори-ческие периоды, основной характеристикой которых является производство, не существует никакой свободы удовлетворения влечений. Более того, в разви-том индустриальном обществе формируется особый тип личности, названный теоретиком неомарксизма «одномерным человеком». Это человек-потребитель, не способный отличить ложные потребности от подлинных, человек со снижен-ным уровнем критичности, социальное существо, сознанием которого можно успешно манипулировать.

Г. Маркузе не ограничивается критикой западной цивилизации, он предла-гает проект трансформации позднекапиталистического общества. В качестве исход-ного методологического принципа в процедуре его обоснования Маркузе выбирает идею «тотального отрицания» — идею негативной диалектики франкфуртской школы. В работах Г. Маркузе эта идея получила название «Великий отказ».

Однако, как считает теоретик неомарксизма, тотальному отрицанию про-тиводействуют «тормозящие силы». Одной из них является рассудок, основа такой жизненной позиции, как конформизм — приспособленчество и пассивное принятие существующего порядка вещей и господствующих мнений; другой «тормозящей силой» является культура в виде «массовой» культуры. Поэтому трансформировать общество — это значит изменить тип рациональности, произ-вести революцию в сознании и сформировать новый стиль мышления. Преобра-зование социальной жизни предполагает отказ от существующих ценностей — как капиталистических, так и тоталитарно-социалистических (опыт построения социализма в странах Восточной Европы оценивается Маркузе негативно). Са-мым радикальным и эффективным способом является освобождение влечений из-под социального контроля. Сверх-Я, подчеркивает Г. Маркузе, должно стать Сверх-Оно. Само человеческое тело должно приобрести статус самодостаточ-ной ценности.

Важную роль в процессе социальной трансформации и освобождения лич-ности, по мнению теоретика фрейдомарксизма, может сыграть превращение труда в игру. В новом обществе классовые отношения уступят место отношениям солидарности. Солидарность — это особый вид взаимодействий, основан-ных на психологии влечений. Результатом реализации солидарности должна стать свобода. В концепции Г. Маркузе свобода по существу является синони-мом отсутствия необходимости, негативной «свободой от».

Есть ли реальные силы, способные изменить общество и его культуру? Вступая в полемику с Марксом, Г. Маркузе утверждает, что движущей силой социальных преобразований не может стать пролетариат либо другой класс или социальный слой, поскольку они включены в структуру общества и подчинены ей. Поэтому «Великий отказ» от существующего порядка вещей могут осуществить только внешние, периферийные силы — те, кто «выпал» из общества. В роли катализатора должны выступить студенчество и интеллигенция. Что будет сози-дать человечество после «Великого отказа» и будет ли созидать вообще? На этот вопрос у Г. Маркузе ответа нет.

В 1960-е годы в фрейдомарксизме отчетливо проявился интерес к пробле-мам языка, о чем свидетельствуют теоретические построения немецкого мыс-лителя Альфреда Лоренцера. В работе «Разрушение языка и его восстановление», он формирует свое понимание психоанализа как герменевтической науки. С точки зрения Лоренцера, психоанализ должен стать критической теорией субъекта, что предполагает выход за пределы индивидуальной психологии в сферу конкрет-но-исторического хода жизненных процессов. Сама общественная действитель-ность, по мнению Лоренцера, включает в себя как объективные, так и субъективные структуры. На основании этого формируется задача — исследовать не объективные и субъективные структуры по отдельности, а анализировать систему чувств индивида в целом, поскольку в ней выражены те или иные отношения при-роды и общества, пытаться понять смысловые связи, определяющие жизненную практику индивида. Чтобы понять психику другого человека, отмечает Лоренцер, исследователю нужно воспользоваться методом герменевтики.


Объективные и субъективные структуры несомненно различаются, подчеркивает Лоренцер, однако они находятся во взаимоотношении друг с другом, которое нельзя свести к взаимовыводимости, здесь не подходит марксистская теория отражения. В структуре личности, по утверждению Лоренцера, общественные отношения представлены в виде моделей поведения, которые она усвоила в процессе непосредственного взаимодействия с другими людьми, в процессе интеракции. Понятие «интеракция» в лоренцеровской концепции является ключевым, с помощью него он пытается соединить критическую теорию субъекта с критической теорией общества.

По мнению немецкого философа, переживания человека можно понять, узнав способы влияния общества на личность, которое реализуется в процессе взаимодействия при помощи языка. Для конкретного индивида язык служит пространством созидания смыслов вещей и символов. Вместе с тем в языке зафиксирован опыт общественных взаимодействий, следовательно, именно через его общество оказывает подавляющее влияние на личность. Откорректировать язык, устранив слова, вербальные конструкции, интеллектуальные технологии, связанные с принуждением, значит подвергнуть трансформации само общество, считает А. Лоренцер.

Второе направление в неомарксизме — сциентистское — представлено, частности, взглядами Луи Альтюсера (1918 — 1990), в концепции которого отчетливо просматривается влияние структурализма. Обращаясь к творчеству

505

К Маркса, Альтюсер делает акцент на работах «зрелого» Маркса периода «Капи-тала», поскольку именно они, по его мнению, отвечают критериям научности

отличие от работ молодого Маркса, ориентированных на рассмотрение ант-ропологических проблем. Исходными методологическими принципами в кон-цепции французского неомарксиста становятся следующие идеи: 1) трактовка познания как духовного производства, преобразующего свой объект; 2) утверж-дение суверенности научного мышления в противоположность обыденному сознанию; 3) акцент на методологической функции философии по отношению к естествознанию. Опираясь на эти идеи, Альтюсер стремится обосновать мар-ксизм в качестве строгой научной теории, которая призвана выявить объектив-ные структуры социального целого. Данные установки нашли свое воплощение в альтюсеровской концепции «теоретического антигуманизма». Согласно ей, кон-кретный индивид — это не исходный пункт теоретического анализа, а его конеч-ный результат, синтез множества определений, поэтому в социальной философии человек не может быть объясняющим принципом.

Если раскрыть содержание концепции «теретического антигуманизма», то оно сводится к тому, что независимо от воли и сознания индивида вне его и поверх него существуют силы, на которые не распространяется его власть и перед которыми он объективно беззащитен. Круг таких безличных сил доста-точно широк: это социальные процессы, язык, сферы духовной деятельности, которые он обслуживает, область бессознательных желаний, которые появляются в результате проникновения коллективных бессознательных импульсов (психи-ческих или сексуальных) в сферу общественных отношений и т.д. В связи с этим индивид не может быть независимым, суверенным, самодостаточным и тожде-ственным своему сознанию, на чем настаивал новоевропейский рационализм.

Установив, что индивид не может служить исходной точкой при рассмотре-нии социальных проблем и тем более при построении научной теории общества, Л. Альтюсер стремится охарактеризовать структуру общества. Если рассматри-вать общество как целостность, отмечает он, то нельзя согласиться с мнением, что целое тождественно сущности, а элементы целого всего лишь явления, че-рез которые она демонстрирует себя. При таком понимании сущность выступа-ет как причина, порождающая следствие. Например, способ производства можно рассматривать как порождающий духовную, социальную, политическую сферу и т.д. Но это, по мнению французского неомарксиста, механическое понима-ние как причинности, так и общества. Альтюсер вводит понятие структурной причинности. При этом он использует диалектический принцип неразрывной связи части и целого. В таком контексте структура не может рассматриваться как организующий принцип, существующий до целого и его частей, как порядок, имеющий место до самой структуры. Наоборот, структура выстраивается в про-цессе взаимодействия элементов целого, она не может быть автономна и предзадана, она как бы «изначально присутствует» в элементах целого и проявляется только в процессе их взаимодействия. Такое понимание структуры и соответственно общества получило свое дальнейшее развитие в концепциях постструктуралис-тов и постмодернистов.

В 1970-е годы Луи Альтюсер пересматривает свои взгляды и делает вывод, что основное в марксизме — это не научная теория общества, а теория полити-ческой борьбы.

В 60—70-е годы XX в. идеи и теоретические выводы неомарксизма, а также пафос неомарксистской критики позднекапиталистического общества оказали заметное влияние на умонастроения значительной части западных интеллектуа-лов. Неомарксизм стал теоретическим фундаментом идеологии «новых левых» во многом определил направленость и характер их социальной практики. Интерес к неомарксизму сохраняется и сегодня, о чем свидетельствуют концепции постмодернистов.

ПОВОРОТ В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ XX ВЕКА:

«КРИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ» ФРАНКФУРТСКОЙ ШКОЛЫ

Франкфуртская школа является одним из наиболее влиятельных течений западной социальной философии XX в. Свое название она получила по месту нахождения Института социальных исследований (Франкфурт-на-Майне), де-ятельность которого в 30—40-е годы положила начало теоретическому оформ-лению ее идей. У истоков течения стояли такие мыслители, как Макс Хоркхаймер (1895—1973) и Теодор Визенгрунд-Адорно (1903—1969). В разработке идей фран-кфуртской школы активное участие принимали Вальтер Беньямин (1892—1940), Герберт Маркузе (1898—1979) и др., некоторое время в нее входил Эрих Фромм (1900-1980).

В 60-е годы у франкфуртцев появились «продолжатели» и одновременно критики их идей в лице Юргена Хабермаса (р. 1929), Альфреда Шмидта, Курта Ленка и др.

Исследовательский проект франкфуртской школы известен как «крити-ческая теория». Такое название дал ему М.Хоркхаймер. В проекте предполага-лась критика позитивистского и неопозитивистского подходов к социальному познанию, а также критика самого общества, т.е. переориентация социального познания с саморефлексии и самокритики на критику объекта социологии. В связи с этим Г.Маркузе сделал соответствующее уточнение, назвав проект «критичес-кой теорией общества».

Популярность франкфуртская школа приобрела в 60—70-е годы XX в. в свя-зи с движением «новых левых», которое на практике продемонстрировало влияние ее идей на оппозиционные настроения студенческой молодежи и интеллигенции, прежде всего выходцев из «средних слоев» западного общества.

Интерес к франкфуртской школе определяется многоплановостью и акту-альностью рассматриваемых ею проблем, среди которых наиболее значимыми являются: 1) определение специфики, логики и методологии социального позна-ния, анализ мировоззренческих и философских оснований социальной теории, 2) рассмотрение общих вопросов культуры и ее включенности в социальный контекст и политическую практику; 3) исследование проблемы «человек и от-чуждение»; 4) изучение феномена социальной психологии, факторов ее форми-рования, специфики и перспектив изменения; 5) определение роли научно-технической революции в общественной жизни и др. Не менее привлекательно» является поливариантность решения проблем, характерная для франкфуртцев.

Свои теоретические построения представители франкфуртской школы начинают с определения методологических оснований, опираясь на которые мож-

507

но было бы разработать теорию, наиболее полно описывающую социальную реальность. С этой целью они осуществляют анализ состояния социальных наук в XХ в. и находят его результаты неудовлетворительными. По их мнению, пози-тивистские и неопозитивистские подходы, доминирующие в социальном познании XX в., не адекватны изучаемому предмету, поскольку они не учитывают специфику социального. Указанные подходы основаны на дихотомии объекта и субъекта познания, на противопоставлении их друг другу. В результате исполь-зования такого принципа происходит разрыв социальной реальности как целос-тности. Однако, по мнению представителей франкфуртской школы, объект и субъект не могут быть разграничены, поскольку объект представляет собой результат деятельности субъекта. В рамках социальной практики они совпадают. Вследствие этого методы, используемые в естественных науках, оказываются неприемлемыми в рамках обществознания. Т.Адорно, в частности, подчеркивает, что сфера соци-ального характеризуется абсолютной противоречивостью. И это еще одна причи-на, из-за которой общественные явления нельзя подвести под общие понятия, так как используемые при этом гипотетико-дедуктивные конструкции не со-вместимы с противоречивостью. Под категорию «общее» социальные явления

нельзя подвести и в силу их уникальности.

Настаивая на специфике социального познания, авторы «критической тео-рии» вместе с тем не поддерживают неокантианскую идею деления наук на науки о природе и науки о духе. По их мнению, речь должна идти не о делении наук, а о выборе преимущественной исследовательской стратегии. Для естествознания, считают они, характерна ориентация на процедуру «объяснения», для соци-альных наук — на «понимание», выявление значений и смыслов. Однако вторая исследовательская стратегия не отменяет процедуру объяснения, она просто закрепляет за ней подчиненную роль. В связи с этим, отмечают франкфуртцы, для социальных наук не подходит установка на разграничение научной объек-тивности и ценностей, сформулированная еще М.Вебером, поскольку само об-щество как объект исследования демонстрирует наличие в себе и того и другого. Перед социальным познанием стоит задача адекватно представить эту неустра-нимую противоречивость общественной реальности.

С точки зрения теоретиков франкфуртской школы, позитивистская и неопо-зитивистская методология социального познания не может привести к научному и объективному пониманию социального, поскольку она игнорирует то обстоя-тельство, что общество — это целостная система, не сводимая к простой сумме своих частей. Подменяя изучение общества как особой целостности анализом эмпирических фактов, полученных в результате опросов социальных субъек-тов, позитивисты и неопозитивисты стоят на субъективно идеалистических позициях. Не помогают здесь, считают франкфуртцы, и методы точных наук, поскольку не в их власти сделать субъективную информацию объективной. Эмпирический факт, с которым имеют дело позитивисты и неопозитивисты, — это «двойной субъективизм», поскольку в нем соединены субъективное мнение опрашиваемого и субъективное мнение исследователя, сформулировавшего ВОП-РОСЫ для анкеты. Осуществляя критику позитивистского и неопозитивистского вариантов социологии, франкфуртцы, в частности Т. Адорно, достаточно часто упрощают и огрубляют их, что снижает объективность самой критики.