Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник

Вид материалаУчебник

Содержание


Современная западная философия
Подобный материал:
1   ...   40   41   42   43   44   45   46   47   ...   72

Среди этих оппозиций наиболее значимой Э.Гуссерль считает натуралис-тическую установку, противопоставляющую бытие и сознание. По его мнению, эта установка характерна не только для обыденного сознания, но и для всей прежней науки и философии. Трактуя знание как однозначное отражение реаль-ности в чувственных восприятиях, такая установка, считает основоположник феноменологии, становится одной из причин кризиса европейских наук. Э.Гус-серль вносит существенные коррективы в философский язык: он исключает из своей теоретической конструкции часть традиционных терминов, заменяет их новыми; используя философские понятия, он то наделяет их привычным смыслом, то придает им новые значения. Непросто ответить и на вопрос, чем является феноменология: концепцией или методом. Сам же мыслитель отмечает, что его теоретическая конструкция является методом и в силу этого она одно-временно представляет собой доктрину. Все это усложняет интерпретацию кон-

цепции, предложенной родоначальником феноменологии. Несмотря на указанные трудности, попытаемся выделить и проанализировать основные идеи Гуссерля.

В своих ранних работах Э.Гуссерль претендует на построение «философии как строгой науки», определяя в качестве основного объекта своих исследований научное знание и познание. Тем самым философия становится наукой о науке,

«наукоучением». Как наукоучение философия должна ответить на вопрос объективности познания, а также объяснить, как возможна научная теория. Такая постановка вопросов вполне укладывается в рамки классического рационализма. Ставя перед собой задачу исследования науки, Э.Гуссерль особое внимание уделяет характеристике истины, поскольку именно она является целью точного познания. Он указывает на следующие признаки истинного знания: очевидность, достоверность, всеобщность, общезначимость, обязательность. Однако такие характеристики признавали и его предшественники. Расхождение с класси-кой традицией начинается с того момента, когда основоположник феноменологии устраняет знак тождества между истинным и познанным. Обосновывая свою позицию, Гуссерль поясняет, что значительную часть положений (в том числе научных) мы «переживаем» как абсолютно обязательные, не познавая их и даже имея возможности это сделать. Поэтому истина — это осознание обязательности какого-либо положения или знания, а не осознание его содержания. Истина — это несоответствие содержания знания и объективных закономерностей. Тем самым немецкий философ отказывается от идеи тождественности мира и знаний о нем, характерной для классической традиции. Для логики и философии, отмечает Гуссерль, важна именно абсолютная принудительность истины, регулирующий эффект. Истина не познается, она «переживается». Подобные выводы философа не только выходят за рамки классического рационализма, но и направлены против позитивистского утверждения о тождественности истинного и естественнонаучного знания.

Но если истина не определяется соответствием содержания знаний внешнему миру, следовательно, внешний мир не может являться основанием истинного знания, а значит, предпосылкой науки. Наука становится «беспредпосылочной», т.е. лишенной «внешней» детерминации. Вследствие таких рассуждений основание истины, понятой как общезначимость и принудительность, остается искать только в самом сознании. Обращаясь к анализу человеческого сознания, Гуссерль фактически отходит от своей первоначальной установки объективного изучения идеального.

Смена ориентации определяет новый круг приоритетных проблем, рассматриваемых в рамках феноменологической концепции.

Исследование сознания, обнаружение внеопытных и внеисторических структур, которые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях, а также поиск изначальных основ знания — такие задачи ставит перед собой основоположник феноменологии. Гуссерль ищет в сознании те инвариантные (устойчивые, неизменные) характеристики, которые делают возможным восприятие объекта и другие акты познания. По его глубокому убеждению, философ должен изучать не объекты, а то, каким образом эти объекты позна-

431

феноменология Э.Гуссерля

ются субъектом. Тем самым сознание становится у немецкого мыслителя действительной и очевидной «первоосновой» науки.

Первоначально Гуссерль определяет свою феноменологию как «первую философию», как строгую науку о «чистых» принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, которое выявляет априорные условия мыслимости предметов и «чистые» структуры сознания независимо от сфер их при-менения. Интерес к «чистым» (всеобщим) структурам сознания, свободным от эмпирических наслоений, указывает на то, что немецкий философ вслед за И.Кантом встает на позиции трансцендентального идеализма и априоризма. В рамках феноменологии анализируется не реальное сознание, а его теорети-ческая модель.

По Гуссерлю, сознание — это непрерывный поток, поэтому исследование

его «извне» путем «выхода» за его пределы и использование «доказывающих» методов не является продуктивным. Основоположник феноменологии предла-гает принципиально иной подход к решению данной проблемы. По его мнению, основным методом обнаружения сущности и структуры сознания является метод «непосредственного погружения в его поток», а также использование «прямой» интуиции, интеллектуальной интроспекции, «непосредственного усматривания

сущности».

Еще одним методом обнаружения «чистого» сознания (чистое сознание —

это качества, присущие сознанию всех людей) является феноменологическая ре-дукция (от лат. reductio — возвращение, отодвигание назад). Разъясняя ее сущ-ность, Э.Гуссерль полемизирует с И.Кантом. Его не устраивает прежде всего кантовская «вещь-в-себе» — положение о реальности внешнего мира, которое, как отмечает философ, делает непреодолимым разрыв между бытием и сознанием.

В этой связи процедура феноменологической редукции предполагает в пер-вую очередь устранение идеи объективности существования мира в качестве предмета философского анализа, а также исключение естественнонаучных зна-ний о мире и суждений о самом сознании, предлагаемых психологией, историей, науками о культуре и т.д. Принцип воздержания от каких-либо суждений о мире носит название эпохе (греч. слово обозначающее сомнение). Вместе с тем Гус-серль не собирается оспаривать существование реального мира и утверждать, что мир существует исключительно в сознании: это привело бы философа к «наивному» идеализму. Он просто «заключает этот мир в скобки», т.е. просто воздерживается от каких-либо суждений, имеющих отношение к реальности этого мира. Таким образом, под методом редукции родоначальник феномено-логии прежде всего понимает обращение сознания к пониманию самого себя, своих действий и их содержания, к своим глубинным основам.

Сознание у Гуссерля не субстанционально, не замкнуто в самом себе, оно интенционально. Интенциональность ( от лат. intentio — стремление) является одним из основных понятий феноменологии. Данное понятие возникло в рамках средневековой философии, а в XIX в. его вновь использовал Франц Брентано. Взгляды последнего оказали существенное влияние на Гуссерля. Интенцио-нальность, согласно немецкому философу, представляет собой сущность, свой-ство всех актов сознания, означающее направленность сознания на предмет, поскольку сознание всегда есть сознание чего-либо. Направленность на вне-шний мир, на объект — отличительная особенность сознания. Предмет находится

не в сознании, а «напротив» сознания, выступает как его коррелят (соответствие).

Это не реальный, объективный предмет, это воспринятое, взятое на веру, пред-ложенное самим сознанием. Сознание направляет свою деятельность на предмет и наполняется «предчувствием» этого предмета. Все акты сознания получают предметное содержание, а сознание задает смысл и значение самому объекту. Тем самым, по мнению Э.Гуссерля, преодолевается извечный дуализм объективного и субъективного объекта и субъекта. Раскрывая содержание интенциональности, немецкий мыслитель использует такие понятия платоновской аристотелевской философии, как ноэзис и ноэма. Ноэзис (от греч. noesis — интуиция) — это и есть предметная направленность сознания. Ноэма (от греч. ema — мысль) — это то, что мыслится в качестве предметного содержания интенционального отношения, которое, по Гуссерлю, задается не предметом, а типом сознания.

Идея интенциональности сознания радикальным образом противостоит идее его субстанциональности, которая наиболее четко обозначена в философии Декарта и является доминирующей в классической европейской традиции.

Идея интенциональности сознания разрушает декартовское отождествление человеческого «я» и сознания, т.е. ситуацию, когда субъект принимает свое сознание за самого себя. Интенциональность предполагает наличие глубинного «я», направляющего само сознание.

Поскольку интенциональность не подчиняется никакой причинности, бытие и сознание, объект и субъект лишены причинно-функциональной зависимости. Данное обстоятельство создает угрозу солипсизма, согласно которому несомненной реальностью является познающий субъект, а все остальное существует лишь в его сознании. В связи с этим актуальнейшей становится проблема обнаружения иного сознания, иного «я» (Другого). С целью устранения возникшего затруднения Э.Гуссерль предлагает идею трансцендентальной интерсубъективности, согласно которой субъект может «выйти» (трансцендировать) за пределы своего сознания с помощью метода аналогии, а также через воспоминание самого себя обнаружить другое «я» — Другого.

В контексте идеи интенциональности сознания проясняется и сущность понятия «феномен». Гуссерль не принимает кантовскую трактовку феномена. У Канта «феномен» означает то, как нам действительность является в сознании, будучи упорядоченной научными методами и априорными формами трансцендентального субъекта. У Гуссерля феномен — это первичные смыслы предметов, вставленные в «чистом сознании». Таким образом, феномены — это не явления чего-то внешнего в сознании (например, предмета), это данности сознания, через которые демонстрирует себя как реальность, так и смысловое содержание (реальное или идеальное). Сам феномен, по мнению немецкого философа, многослоен, он включает в себя: 1) языковую оболочку; 2) различные переживания; 3) предмет, мыслимый в сознании; 4) смысл, представляющий собой инвариантную структуру и содержание языковых выражений.

Последние два слоя феноменов связаны с интенциональностью сознания. Феномен у Гуссерля присутствует в сознании только благодаря процедуре наделения его определенным смыслом, а также благодаря интенциональности самого сознания, которое и определяет сущность феноменов. Основоположник

феноменология Э.Гуссерля 433

феноменологии предлагает особый вариант трансцендентального идеализма. В отличие от И.Канта, в философии которого сущность сознания определена наличием в нем априорных форм, у Гуссерля сущность сознания определена его интенциональностью. Феномен Канта — это логически сконструированная модель реальности, феномен Гуссерля —это смысловая конструкция. Трансцен-дентальный субъект (абстрактный представитель человеческого рода) в феноме-нологии — это не носитель универсальных логико-понятийных форм, это мир общезначимых истин, которые далеко не всегда логически обоснованы, но тем не менее возвышаются над эмпирическим сознанием и определяют его смысл.

По существу немецкий философ стремится осуществить прорыв к под-линному «я», не сводимому только к тому, что фиксируется мышлением.

Гуссерль не ставит под сомнение активность сознания, но в отличие от клас-сической традиции он не сводит ее к способности представлять все сущее в виде схем логико-математического типа. Активность сознания в виде интенциональ-ности — это смыслообразующая деятельность, результатом которой является «жизненный мир». «Жизненный мир» — это понятие философии позднего Гус-серля, означающее мир в его значении для человека. В таком контексте мир предстает как развертывание субъективности в историческом процессе, как ста-новление и развитие человеческой культуры. Жизненный мир предшествует всякой рефлексивной деятельности, науке, являясь по существу их основанием;

внерациональное становится детерминантой рационального. Таким образом, Э.Гуссерль закладывает основы иррационализма.

Анализируя сущность и причины кризиса европейской науки, основопо-ложник феноменологии отмечает, что в процессе своего развития она отошла от жизненного мира, его целостности, превратила его в сумму фактов, а разум лишила этического, смысложизненного измере-ния.

В рамках феноменологического учения фор-мируется особый вариант гносеологии, отлич-ный от классического. Познавать, по Гуссерлю, — это значит воспроизводить целостность пред-мета в целостности сознания. Отсюда и специ-фическая структура познавательного процесса:

чтобы познать сущее, отмечает немецкий мыс-литель, нужно осуществить самопознание, само-понимание «я», а последнее возможно только через понимание культуры. Мир таков, каков сам че-ловек в его историческом и социокультурном измерении. Чтобы воспроизвести предмет как Целостность, необходимо использовать и особый метод — эйдетическое описание, использующее об-разы, непосредственно схватывающие системные свойства предмета.

В своих взглядах Гуссерль проделал значи-тельную эволюцию. Отталкиваясь от своего пер-воначального понимания философии как науко-

434

учения, в 20-30-е годы он приходит к выводу, что основным объектом философского анализа должен стать «жизненный мир».

Феноменология, крупнейшим представителем которой наряду с Э.Гуссерлем является французский философ М.Мерло-Понти, оказала существенное влияниe на такие философские течения, как экзистенциализм, персонализм, герменевтика, ее влияние прослеживается в социологии (А.Шюц), психиатрии В.Франкл), этике (М.Шелер) и т.д.

ГЛАВА 11

Западая философия Новейшего времени

СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Западная философия XX в. является логическим продолжением более чем двухтысячелетнего развития европейской теоретической мысли. Накопленный за долгую историю духовный потенциал сейчас, однако, испытывает существен-ные перемены. Дело в том, что динамика современных социально-культурных событий и общественных отношений очень часто не укладывается в привыч-ные схемы и образы. Вот почему в наше время продолжается начатая в XIX в. переоценка жизненных ценностей, и этот процесс еще далек от завершения. В его эпицентре происходит ломка старых мировоззренческих представлений и кристаллизация новых философских идей.

Новейшая западная философия многолика, что объясняется сложностью и разнонаправленностью социально-культурных процессов, которые ее пита-ют, а также существованием ряда альтернативных способов анализа и описания действительности. Современный философ оказывается перед неизвестным ми-нувшим эпохам динамичным экоантропосоциальным миром, а исследователи располагают большим набором различных интеллектуальных средств его изуче-ния. Неудивительно, что нынешняя философия отличается плюрализмом, и пе-ред нею открываются новые возможности познания самых тонких нюансов бытия человека в мире.

Несмотря на многообразие течений, школ и учений в современной запад-ной философии, всех их объединяет стремление понять и объяснить сущность вызова, брошенного нашим временем индустриальной цивилизации. Филосо-фы пытаются найти смысловое ядро человеческих действий в нынешних усло-виях, которое послужило бы духовной основой устойчивого развития общества.

Такая задача имеет общекультурное значение, что объясняется неорди-нарным характером ситуации, в которой сейчас оказалось общество. Уже оче-видно, что индустриальная цивилизация достигла предела своих возможностей. Знаковым явлением нашего времени становится образование могучих челове-коразмерных систем, в которые входят природные комплексы, производствен-ные структуры и блок социального управления. Человек оказывается внутри такой системы как ее существенная, неотъемлемая часть.

Между тем сформированные классической культурой принципы жизнеде-ятельности не принимают это во внимание. Они рассматривают природу и об-щество как внешние по отношению к человеку объекты, которые подлежат перестройке на основе открытых разумом моделей. При этом выдвигается ка-кая-либо частная цель деятельности, преимущественно повышение уровня по-

Западная философия Новейшего времени

требления. Предпринимаемые в данном направлении усилия привели к довольно впечатляющим результатам в развитии материального производства, воен-ного дела, медицины и сферы быта. Вместе с тем односторонне направленная активность в границах человекоразмерных систем содержит реальную возможность их разрушения. Такую угрозу остро ощущали уже русские космисты. Н.Федоров еще в конце XIX в. заметил, что если придет конец мира, то это случится не от звезд, а от человека при сохранении тем в неизменности характера своих действий.

Совершенно очевидно, что культурное развитие человечества, построен-ное на прежних схемах и принципах жизнедеятельности, решительно отстало от невероятно возросших энергетических и технических возможностей общества. Последствия этого уже приобретают катастрофический характер: XX столетие узнало мировые войны, революционный террор и опустошение природы. Господствующей становится одна западная модель социального устройства, что существенно сокращает выбор вариантов жизнедеятельности.

XX век породил и тоталитарные режимы. Концентрация огромных материальных ресурсов в руках отдельных субъектов и контроль с их стороны за силовыми структурами и средствами массовой информации ведет к отчуждению продуктов деятельности и социальных институтов от человека. Ресурсы начи-нают использоваться для осуществления безумных проектов типа нового миро-вого порядка или всемирной революции. А средства массовой информации осуществляют мифологизацию массового сознания, обеспечивая идеологичес-кую поддержку самых чудовищных проектов. В конечном счете люди утрачива-ют способность выбора и оказываются как бы в заколдованном мире, не имея возможности влиять на события и наделяя их таинственным смыслом.

Наша эпоха демонстрирует удручающие примеры разбалансировки экоан-тропосоциальных систем, когда природа и общественные институты становят-ся враждебными человеку. Философы и писатели точно и выразительно зафиксировали это положение. О.Шпенглер прослеживает, как цивилизация, которая представляет совокупность опредмеченных результатов прошлых дей-ствий, вступает при определенных условиях в острое противоречие с культу-рой, которая является носителем духовных регулятивов наличной деятельности. Ф.Кафка убедительно описывает всю абсурдность существования обычного человека в бюрократизированном обществе. Г.Маркузе раскрывает процесс ду-ховного опустошения человека в условиях индустриальной цивилизации и превращения его в одномерное существо. А.Печчеи предупреждает о близкой опасности исчерпания естественных ресурсов при нынешних методах природо-пользования.

Вполне закономерно встает вопрос: как «расколдовать» мир и вернуть людям возможность действовать свободно и плодотворно? Новейшая история убеждает в необходимости создания такой модели сущего, в которой человек, общество и природа будут находиться в равных партнерских отношениях. Подобное ви-дение действительности позволяет найти причины устойчивости экоантропо-социальных систем, понять особенности их динамики и обеспечить приоритет гуманистических ценностей в обществе.

Стратегические цели, стоящие перед современной западной философией, и наличные средства их осуществления определяют ее характер и высвечивают присущие ей черты. Прежде всего следует отметить ее антропологизм и ценнос-

437

Современная западная философия

тную окраску. Западная философия сейчас, безусловно, находится в поисках нового образа человека. Философы задумываются над тем, как придать смысл человеческому существованию. Положительно оцениваются такие качества че-ловека, как способность самостоятельно выбирать стиль жизни, чувство ответ-ственности за свои действия, умение не только рассуждать, но и переживать свое бытие в мире, масштабность мышления, неприятие насилия и т.д. Новая картина мира в центр истории помещает не безличные силы, а именно человека с его симпатиями и антипатиями, жизненным опытом и чувствами, ценностны-ми представлениями и идеалами. Особенно большое значение имеет интеллекту-альный потенциал личности. Не случайно А.Тойнби и другие мыслители подчеркивают исключительно важную роль духовной элиты общества в дина-мике социальной жизни.

Взгляд на человека как на личность с многовекторной духовной направ-ленностью, у которой наряду с разумом отмечаются всевозможные желания, волевые устремления, подсознательные склонности, интуитивные озарения и т.д., обусловливает другую особенность современной западной философии — уход от рационализма. Повсеместно ставится под сомнение просвещенческий лозунг победы разума над косностью природы и несовершенством общества. Почти безраздельное господство в классической философии рационалистических пред-ставлений сменяется признанием равного права на свою истину и у художе-ственного образа, и у мифологического описания, и у религиозного символа. Отвлеченное мышление утрачивает былую привлекательность. Прежние цен-ности кажутся уже слишком далекими от повседневных забот и безжизненны-ми. Философия делает поворот к конкретной проблематике человеческого бытия. Истины разума при этом не отрицаются, но им отводится более скромное место. Нетрудно понять, что в совершенно ином свете предстают и проблемы науки и техники. Эти феномены рассматриваются сейчас не обособленно, как нечто самодостаточное для понимания мира и его обустройства, а в контексте много-плановой человеческой деятельности. Подвергается сомнению взгляд, согласно которому естественнонаучные знания являются непререкаемым эталоном по-стижения действительности. В современной культуре вызревает мысль, что фи-лософия и наука вообще решают разные, хотя и равно необходимые задачи.

Одно из центральных мест в западной философии XX в. отводится анали-зу формационной и цивилизационной моделей организации общества. В лите-ратуре отмечается слабая согласованность первой модели с опытным материалом. Накопленные историками факты убеждают, что не каждое общество развивает-ся, что не везде материальное производство играет определяющую роль в развер-тывании социальных событий, что эволюция общественных организмов далеко не всегда происходит по схеме, предложенной К.Марксом. Вместе с тем положи-тельно оценивается идея определенной ритмичности социальных процессов и по-пытка представить общество как динамическую систему упорядоченных элементов — материального производства, социальных институтов, человечес-ких общностей и идеологических комплексов. Вторая модель тяготеет к пред-ставлению о замкнутости отдельных цивилизаций, что также нельзя полностью принять. Но зато она позволяет уяснить истоки самобытного жизненного пути стран и народов, дать многомерное и объемное описание механизма функцио-нирования общества. Она убеждает, что место и роль в обществе того или иного