Geum.ru

Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник

Вид материалаУчебник

Содержание


Учение шпенглера: реквием по европе
Феноменология э.гуссерля
Подобный материал:
1   ...   39   40   41   42   43   44   45   46   ...   72

После «Творческой эволюции» у Бергсона начинается новый этап творчества, завершающийся книгой «Два источника морали и религии». Взгляд мыслителя нa будущее меняется. Он выделяет два типа социальной организации и рассматривает вопрос о прогрессе применительно к каждому из них. Этими типами являются закрытое и открытое общество с соответствующими типами морали — статической и динамической.

Главным объектом критики Бергсона становятся прежние рационалистические теории морали, в том числе концепция категорического императива Канта. Он ставит под сомнение мысль Канта и вообще рационализма о том, то мораль имеет свои истоки и основания в чистом разуме. Бергсон утверждает, то интеллект лишь выражает действие некоторых сил, более глубоких и значительных. В статической морали — это система привычек, устойчивых стереотипов поведения, подчиненного безличным социальным требованиям. В динамичес-кой — сверхрациональная, мистическая «эмоция», благодаря которой человек откликается на призывы великих личностей, носителей высших принципов справедливости, любви и милосердия.

Что представляет собой статическая мораль? Это первичный, фундаментальный уровень социальной организации, возникшей когда-то в простых зам-кнутых обществах. Этой морали присуща ориентация на строгую дисциплину

423

философия жизни». Ницше. Дильтей. Бергсон

и порядок, подчинение авторитарным методам правления. Главным ее прин-ципом является национализм.

К обществам закрытого типа неприменим принцип эволюционизма. В них сохра-няются одни и те же способы поведения, традиционные формы общения. Жизненный порыв здесь остановился, потому что большинство людей не способны к вы-полнению созидательных функций. Статическая мораль в наиболее чистом виде присуща обществу, находящемуся на ранней ступени развития. Свое продол-жение она получает в закрытых обществах — тоталитарных режимах, возник-ших как раз тогда, когда философ размышлял о проблемах общественного прогресса.

Динамическая мораль. Прогресс возможен, по Бергсону, лишь в открытом обществе как в высшей форме социального бытия. Главным принципом дина-мической морали является любовь к человечеству. Действенность этой морали зависит от того, насколько полно воплотится она в избранной личности, стано-вящейся моральным образцом. Открытая душа, воплощающая моральный об-разец, может найти последователей, вырвать их из оков автоматизма и повести за собой с помощью пробуждения «первичной эмоции», дремлющей в каждом. Данная эмоция составляет основу моральной обязанности открытого общества. Стремясь к реализации основных этических норм христианства, человек выры-вается из круговорота, подчиненного детерминизму. Свободно принятая мораль-ная обязанность становится принципом его поведения и определяет последнее на самом глубоком уровне.

В качестве примера такой религии Бергсон рассматривает мировоззрение христианских мистиков. Основная его ценность в том, что, сообщая о своих контактах с Богом, мистики опирались на непосредственные факты сознания. Сообщенное мистиками, по Бергсону, не подлежит сомнению. Именно в инди-видуальном, непосредственном видении Бога христианином Бергсон усматри-вает источник его жизненного порыва. Эволюционная концепция философа получает окончательное религиозное обоснование. По мнению Бергсона, Бог — источник творческой энергии, сообщенной материи. Он есть любовь и объект любви.

В «Двух источниках морали и религии» Бергсоном создана одна из многочис-ленных социокультурных утопий XX в. Она ставит целый ряд проблем, важных для современности: противостояние цивилизации и культуры, опасность «технок-ратической цивилизации» и связанного с ней технократического сознания.

Учение Бергсона оказало значительное воздействие на духовную атмос-феру последующего времени, изменило сам способ постановки и анализа мно-гих философских проблем, повлияло на культурную ситуацию в целом. Влияние Бергсона сказалось в психологии (в школе «динамической психологии», пред-ставленной такими именами, как П.Жане, К.Г.Юнг, В.Райх, в творчестве Жана Пиаже); в биологии, при изучении биологического времени, в физике. Но осо-бенно сильное влияние интуитивизма Бергсона испытали литература и искус-ство. Развитие таких способов повествования, как «внутренний монолог» и «поток сознания», в творчестве М.Пруста и Дж.Джойса напрямую связано интересом этих писателей к философии Бергсона. А представления Бергсона о сущности творчества, об интуиции легли в основу многих современных течений в живо-писи.


УЧЕНИЕ ШПЕНГЛЕРА: РЕКВИЕМ ПО ЕВРОПЕ

Немецкий мыслитель Освальд Шпенглер

(1880—1936) является одним из наиболее ярких представителей западноевропейской философии начала XX в. Используя исходные положения «философии жизни», он создал оригинальную культурологическую и историческую концепцию, представленную им в знаменитом произведении «Закат Европы» (1918—1922). По словам самого автора книги, в ней он попытался изложить «не-философскую философию» будущего, которая бу-дет последней в истории Западной Европы. Рассматривая культуру как живой организм, Шпенглер начинает свои философские размыш-ления относительно феномена культуры с прояс-нения смысла понятия «жизнь». По его мнению, жизнь не сводится к совокупности биологичес-ких процессов, она представляет собой вечную устремленность в будущее. Жизнь — это посто-янное становление, поэтому ее нельзя ограничить какими-либо рамками, она все время пытает-ся выйти за их пределы и превзойти саму себя.

В связи с этим, отмечает немецкий мыслитель, меняется смысл самого бытия. Его уже нельзя рассматривать как нечто вечное, неизменное, ставшее. Само ставшее — это результат становления, которому в философии Шпенглера при-надлежит определяющая роль. Вслед за Ницше и другими представителями «фи-лософии жизни» автор «Заката Европы» вносит свой вклад в разработку основных идей «философии становления». Становление и ставшее, согласно Шпенглеру, не образуют единства, они изначально полярны. Идея их полярности приобре-тает статус осевого принципа, вокруг которого выстраиваются все рассуждения философа.

Вслед за Ницше Шпенглер называет жизнь истиной, освобожденной от мо-ральной оболочки, реальностью, свободой, духом, который стремится к безгра-ничному расширению, способностью рисковать, играть.

Понимание сущности жизни у Шпенглера обусловливает и его понимание сущности человека. Человек — это открытое, свободное, незавершенное суще-ство, постоянно находящееся перед выбором, постоянно вопрошающее Бога и себя самого о судьбе, о смысле жизни. Это даже не вопросы, а скорее ощуще-ние глубинного контраста между сознанием законченного, ставшего в простран-стве, и ощущением становящегося, постоянно ускользающего, не поддающегося никакому определению внутреннего мира человеческого «Я». Этот контраст рождает двойственное чувство: с одной стороны, восторг перед завершеннос-тью мира, его гармоний, красотой; с другой - страх перед миром. Шпенглер отмечает, что у человека есть вожделение, побуждающее его проникать в мир, захватывать его, овладевать им. Это и есть жизнь. Однако растворение человека в мире, физическое утверждение в нем — это смерть. Шпенглер обращает внима-

Учение Шпенглера: реквием по Европе 425

ние на то, что в отличие от животных человек осознает свою смертность. В связи с этим человеческий страх — это не столько страх перед миром, сколько страх перед смертью.

Двойственное и противоречивое отношение человека к миру неизбежно порождает у него стремление уменьшить страх от столкновения с последним, а также преодолеть страх собственной смерти, т.е. побуждает создать нечто такое, в чем было бы одновременно заложено и завоевание мира, и защита от него. Таким образованием, с точки зрения немецкого философа, и является культура. В культуре жизнь представлена в символической форме — в человеческих веро-ваниях, образах, архитектурных сооружениях, государственных учреждениях и т.д., поэтому культура всегда беднее самой жизни. Однако, выступая в роли посредника между человеком и миром, культура становится той «призмой», через которую человек смотрит на мир. Тем самым существование человека и его видение мира приобретают культурное измерение.

Приступая к анализу культуры как особой реальности, немецкий философ определяет свои методологические позиции, т.е. формулирует принципы и под-ходы к ее изучению. В этой связи он сравнивает культуру с природой и делает вывод, что они противостоят друг другу. Природа — это мертвое, ставшее, веч-ное, статичное, механическое, пространственно организованное. Культура — это живое, становящееся, процессуальное, подчиненное времени, органическое. Вслед за неокантианцами Шпенглер считает, что культуру и природу нужно изу-чать различными методами, используя при этом различные понятия. К природе можно применять принцип причинности, обратимости во времени, сохранения энергии, использовать понятия числа, закона. Природу можно измерять, разла-гать. Культуру, как и историю в целом, следует творить и сопереживать ей. Движе-ние культуры определяется судьбой, которая, в отличие от закономерности, всегда уникальна и неповторима. Постигается культура образной интуицией, основным методом познания при этом становится аналогия. Новый подход к анализу куль-туры предполагает, по мнению Шпенглера, введение новых понятий для ее опи-сания и глубинного постижения, таких, как мгновение, продолжительность, развитие, цель, полнота и пустота жизни. С их помощью культура может быть представлена не в виде логической схемы, а как живой, уникальный организм. Согласно Шпенглеру, законы природы могут познать все, но понять истори-ческий процесс могут только избранные, поскольку «интуитивным схватыва-нием», образной интуицией обладают лишь немногие.

По мнению автора «Заката Европы», культура — это прежде всего самовы-ражение коллективной души народа. В зависимости от условий, в которых жи-вет народ, его «пра-душа» выбирает свой «первосимвол», из которого затем формируются, создаются все остальные элементы культуры. Культура представ-ляет собой удивительное единство возможности и действительности. Как воз-можность она коренится в душе народа и содержит в себе образ собственного последующего существования. Как действительность культура выражает себя в многообразных формах: языковых, архитектурных, философских, художествен-ных, политических. Именно эти формы выражения культуры, а также их соче-тание и определяют ее сущность.

По Шпенглеру, культура в период своего становления и развития не тож-дественна разуму. Она скорее напоминает музыку, звучащую в созидающей

душе. Уже позже, стремясь к своему завершению и оформлению, культура находит свое воплощение в «жестких», строго зафиксированных формах архитектуры, техники, идеологии, в бездушном разуме. Шпенглеровское понимание культуры альтернативно просветительскому подходу и восходит к романтической традиции. В отличие от просветительской трактовки, отождествляющей культуру совокупностью представленных идей, Шпенглер понимает ее как символическое оформление «тайного» мирочувствования народа. Он вообще относится с недоверием к идеям и слову. Стремясь аргументировать недоверие к разуму, Шпенглер ссылается на своих предшественников и указывает, что уже Ницше доказал, что разум — это всего лишь орудие «воли к власти», а Маркс рассмотрел разум как инструмент «классовой воли».

Понимая культуру как целостность, немецкий мыслитель стремится воссоздать эту целостность из некоторого единого центра, из «пра-души» — «пер-восимвола». С этой целью он обращается к истории конкретных культур. Рассматривая, в частности, античную культуру, Шпенглер отмечает, что античная греческая душа родилась на фоне прекрасного, замкнутого пространства гор, островов, полуостровов. И она выбирает в качестве «первосимвола» единичное прекрасное тело. Для сознания греков характерна телесность, образность, зрительная оформленность. Поэтому и действительность распадается у них на отдельные, чувственно воспринимаемые части, которые в свою очередь состоят из атомов, силу своего очень маленького размера невидимых глазу. Из атомов состоит все, в том числе и души людей. Идеи похожи на атомы: идеи и боги тоже телесны. Согласно Шпенглеру, для греков идеалистическое мировоззрение принципиально невозможно. Именно такой вывод следует из анализа специфики первосимвола греческой культуры, в которой представлена сущность «аполло-новской» античной души.

Европейская «фаустовская» душа родилась в иных условиях, на бескрайнем просторе Северной Европы. В силу этого она отождествляет себя с чистым бескрайним пространством. Она устремлена вдаль, в бесконечность. Такая душа, согласно Шпенглеру, способна исключить из картины мира все телесно осязаемое и видимое: краски, звуки. Однако в такой картине мира сохраняются первичные интуиции пространства и времени. Бог европейцев — это идея, а не чувственный образ, как в античности. Он — невидим, вечен, бесконечен, всесилен. Отсутствие чувственно-образного, эмоционального начала в «перво-символе» порождает жестокость, догматизм нравственно-религиозных кодексов европейцев, их религиозную нетерпимость. В отличие от европейцев у греков нe было религиозного фанатизма, сама система верований была размытой, либеральной. Для греков главным было вести себя благочестиво, соблюдать религиозные обряды, вовремя приносить жертвы. Словесно сформулированное

религиозное кредо никого не интересовало.

Античная этика, отмечает Шпенглер, изображала отдельного человека как атом среди других атомов, как тело, западная же этика вводит понятие «личность», понимая человека как действующий центр социума, как исторический и социальный субъект. Европеец живет преимущественно заботой о дальнем и будущем, не о ближнем и настоящем. Отсюда, считает немецкий философ, и появляется идея социализма, которая отражает указанное выше умонастроение европейца. Анализируя «душу» европейской культуры, Шпенглер, подчеркивает,

Учение Шпенглера: реквием по Европе 427

что в отличие от грека, жившего «здесь и сейчас», европеец живет в прошлом и будущем. Это и обусловливает глубокий историзм европейской культуры, раз-витие археологии, истории, астрономии, интерес к антиквариату, мемуарам, исповедям и т.д.. Прошлое воспринимается европейцем ностальгически, а буду-щее — в виде мечты о прекрасном и далеком. Эти особенности и воспроизводит в себе европейское искусство. Согласно Шпенглеру, в рамках европейской куль-туры складывается особая психология восприятия времени. Европеец стремит-ся выйти из временного потока, он изобретает часы как его символ. Время — это деньги. Их можно обменять, накопить, потерять, использовать и т.д. Возни-кает иллюзия власти над временем. В греческой культуре такого не наблюдается.

Шпенглер выступает против схематизма концепции всемирной истории. По его глубокому убеждению, подлинная проблема истории — это проблема судеб культур, проблема исторического времени, а не построение теоретичес-ких концепций, заменяющих живую ткань событий логической схемой. Поэто-му и перед философией стоит задача не создать какую-либо систему (это самое простое), а выразить душу эпохи. Философия должна представлять собой мор-фологию всемирной истории. Шпенглер считает, что история — это феномен множества культур, каждая из которых уникальна. Культура возникает стихий-но, она имеет свою собственную жизнь, волю и умирает только ей присущей смертью. Немецкий мыслитель не принимает концепцию европоцентризма, со-гласно которой в историческом процессе есть только одна доминирующая точка, и этой точкой является Европа. Каждая культура проходит в своем развитии не-сколько стадий: рождение, расцвет и умирание, каждая культура — это определен-ный цикл. Таким образом, история — это процесс смены отдельных изолированных культур, что в принципе исключает ее трактовку как линейно-прогрессивного процесса. Традиционно, отмечает немецкий философ, XIX и XX вв. рассматри-ваются как высшая точка прямолинейной, восходящей истории. В действи-тельности же это лишь обычные феномены, которые возникают и присутствуют во всякой окончательно созревшей культуре.

Признавая в качестве основной черты культуры ее уникальность, О.Шпенглер формулирует идею «взаимонепроницаемости» культур. Согласно ей, каждая культура замкнута в себе самой. Она не имеет ничего общего с другими культу-рами, и создает свои специфические научные и культурные ценности. В силу своей изолированности культура не может ничего позаимствовать у других куль-тур, испытать их влияние, поэтому нет никакой исторической преемственнос-ти. Разъясняя свою идею «взаимонепроницаемости» культур, немецкий философ подчеркивает, что он не отрицает отношений между ними, он лишь обращает внимание на то, что эти отношения особые и их нельзя описать понятиями «влияние», «продолжительность», «продолжающееся воздействие». В новой куль-туре, согласно Шпенглеру, могут присутствовать прежние системы выразитель-ных форм, т.е. слова, ритуалы, знаки и т.д., но их смыслы остаются уникальными, их нельзя перенести из культуры в культуру. Поэтому, если изменилась душа народа или данные символические формы использует другой народ, то эти формы неизбежно наполняются новым смыслом, становясь источником творчества новой культуры.

Для человека, выросшего в определенной культуре, остальные культуры остаются непонятными, он не может их адекватно расшифровать, а значит,

воспринять какие-либо их элементы и ценности. Язык мирочувствования зашифрованный в культуре, доступен только тому, чья душа принадлежит этой культуре.

По мнению Шпенглера, старые культуры, окружающие молодую, не оказывают на нее влияния. Напротив, молодая культура самостоятельно и свободно, исходя из собственных потребностей, отбирает и устанавливает ограниченное число контактов со старыми, усваивая лишь те составляющие их интеллектуального и художественного наследия, которые не вступают в противоречие с ее душой. Культура всегда первична, считает автор «Заката Европы», а отношения между культурами вторичны.

По мнению Шпенглера, в человеческой истории можно выделить восемь культур: египетскую, китайскую, индийскую, вавилонскую, «аполлоновскую» -греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (запад -европейскую) и культуру майя. Русскую, или «сибирскую», культуру Шпенглер рассматривает отдельно как находящуюся в стадии становления.

Каждая культура как живой организм функционирует в течение определенного срока — в пределах тысячелетия. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Цивилизация - это особое состояние. У каждой культуры есть своя собственная цивилизация. Она — неизбежная судьба культуры. В античности переход от культуры к цивилизации произошел в IV в., на Западе - в XIX в.

Возникновение цивилизации, отмечает Шпенглер, сопровождается появлением таких феноменов, как «мировой город» и «провинция». Город — это не весь мир, а всего лишь одна точка, в которой концентрируется жизнь обширных стран. В то же время все остальное увядает, чахнет, опустошается. Мировой город живет новыми принципами: вместо «отечества» он культивирует космополитизм; вместо благоговения перед традициями и определенным укладом он предлагает практический ум; религию он заменяет иррелигиозностью; государство — обществом; приоритетные права — естественными, творчество — бесплодием, становление - окостенением. В мировом городе, подчеркивает немецкий философ, нет народа, есть только масса. Последняя — это особое явление. Выступая против традиций, масса фактически выступает против культуры. Для нее характерна холодная рассудочность, а также натурализм, который в социальных половых вопросах сближает ее с инстинктами первобытного человека и условиями его жизни. Для мирового города характерна неограниченная власть денег. Деньги — это абстрактное начало, в котором заключена сила самой цивилизации. У цивилизации и ее основных признаков — мирового города и денег — нет будущего, но она представляет собой неизбежный этап развития истории.

Специально заостряя внимание на анализе кризиса западного общества, немецкий философ подчеркивает, что этот кризис проявляется не в виде недостатка в материальной сфере. Наоборот, отмечает Шпенглер, наблюдается небывалый взлет экономики. Кризис проявляется в виде упадка культуры, ее духовных, ценностных оснований. Культура перестает существовать как многокомпонентное явление, имеющее в качестве интегратора систему ценностей, на сводится к совокупности технологий различного типа: от промышленных до технологий интеллектуальной деятельности. Растворяется личность, ей больше нет места в культуре. Сущность человека сводится либо к совокупности выполняемых им функций, либо к совокупности биологических признаков. Человека

Учение Шпенглера: реквием по Европе 429

как тайны больше не существует. Все духовное сводится к интеллекту, разуму. Узкоутилитарным становится и подход к браку, превращаемому в сексуальное учреждение, создаваемое в интересах общества.

Свои выводы о глубинном кризисе европейской цивилизации, о начав-шемся процессе ее упадка и приближающемся конце Шпенглер изложил в книге «Закат Европы», которая стала своеобразным реквиемом по европейской куль-туре и вызвала неоднозначную реакцию: одни восторгались ею, другие беспо-щадно критиковали. Вариативность оценок «Заката Европы» продолжает сохраняться и сегодня. Но несомненным остается тот факт, что немецкий мыс-литель предложил оригинальный подход к анализу культуры и человеческой истории, в рамках которого была предпринята попытка сохранить целостность, полноту, многогранность, а главное - живую ткань данных феноменов.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ Э.ГУССЕРЛЯ

Философия немецкого мыслителя Эдмунда Гуссерля (1859—1938), получившая название фе-номенология (греч. «учение о феноменах»), за-нимает особое место в историко-философском процессе. Она во многом определила становление и дальнейшее развитие ряда течений современной философской мысли, явившись отражением про-тиворечивых и разнонаправленных тенденций, характерных для западной философии второй по-ловины XIX - начала XX в. Философская кон-цепция Э.Гуссерля является одной из самых сложных для понимания и исследования. Не в пос-леднюю очередь это связано с тем, что немецкий мыслитель ставит перед собой задачу: преодолеть оппозиции, альтернативы, сложившиеся в евро-пейской философии, в частности, дуализм мате-риализма и идеализма, номинализма и реализма, рационализма и эмпиризма, объективного и субъективного, вещи и понятия о ней.