До сторіччя з часу написання роботи В.І. Леніна «Матеріалізм І емпіріокритицизм» Матеріали Міжнародної науково-практичної конференції 27-28 листопада 2008 Київ
| Вид материала | Документы |
- Програма Міжнародної науково-практичної конференції 24-25 вересня 2009 р. Київ 2009, 256.8kb.
- Всеукраїнська федерація «спас» запорізька облдержадміністрація запорізька обласна рада, 3474.89kb.
- Вах європейського вибору матеріали IIІ міжнародної науково-практичної конференції 25-27, 2505.29kb.
- Запорізька облдержадміністрація запорізька обласна рада запорізький національний університет, 6793.22kb.
- З. Й. Красовицького 5 листопада 2008 року, м. Суми, 936.73kb.
- Управлінські аспекти підвищення національної конкурентоспроможності / Матеріали ІІІ, 4064.21kb.
- В. Д. Косенко © Авторські права, 5389.02kb.
- Соціально педагогічний комплекс регіону: теорія І практика збірник матеріалів Всеукраїнської, 4395.92kb.
- Матеріали ХVII міжнародної науково-практичної конференції удвох частинах Ч. II харків, 5512.68kb.
- Матеріали ХVII міжнародної науково-практичної конференції удвох частинах Ч. I харків, 6941.25kb.
| Мельниченко А.А. (г. Киев) К ВОПРОСУ О ДИАЛЕКТИКЕ И ПСЕВДОДИАЛЕКТИКЕ Еще совсем недавно слово «диалектика» можно было считать фаворитом среди философского сообщества как минимум на просторах бывшего СССР. Да и сейчас о диалектике среди философов не забывают (хотя некоторые пытаются). К сожалению, только как о слове. Но при всем «обилии» использования слова «диалектика» в своих высокопарных философских и псевдофилософских рассуждениях, отдельные «ученые мужи» не хотят, да и, по правде говоря, не умеют, использовать ее как теорию и основной метод философского познания мира. Верно сказать, что чаще всего (даже в советской системе образования) изучение и применение диалектики ограничивалось штудированием пресловутых законов диалектики, что, по большому счету, не могло дать и не давало ничего, кроме видимости овладения диалектикой, кроме псевдодиалектической фразеологии и навыков спекуляций о ней в худшем смысле этого слова. Бесспорно, следуя Ф.Энгельсу «диалектика – учение о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления». Но, ведь знание трех законов диалектики (закона единства и борьбы противоположностей, закона взаимного перехода количественных и качественных изменений и закона отрицания отрицания) еще ни в коем случае не обозначает освоение диалектики. Диалектика - это не знание и умение применять некие правила, а гибкость, универсальность и всеохватность мышления, такой его способ, который позволяет видеть частности и целое одновременно, в их движении и взаимопревращениях, схватывать предмет в развитии и позволяет из прошлого и настоящего выводить будущее. А обозначенные законы диалектики, при всем их бесспорном значении, остаются всего лишь определенной голой схемой. Конечно же, не В.И.Ленин первым обосновал необходимость и неотвратимость использования диалектики как всеобщего метода познания, но именно он, как никто лучше, смог отстоять ее и подлинно марксистскую философию в целом, которую к периоду написания труда «Материализм и эмпириокритицизм» многие, критикуемые им его же современники, пытались вывернуть и извратить. Суть диалектики В.И. Ленин понимал в раздвоении единого и познании противоречивых частей его; он рассматривал это как условие постижения всех процессов мира в их «самодвижении» и развитии. При этом диалектика – это отнюдь не сведение сложной картины к бинарности. Работа В.И.Ленина позволила в дальнейшем целой плеяде философов развивать диалектический метод познания. Так, Г.С.Батищев, рассматривая применение диалектики противоречий у К.Маркса, доказывал, что "антагонизм является превращенной формой" противоречия. По его мнению, "действительного дуализма сущности не существует". Превращенность формы противоречия необходимо "снять", опять-таки, чтобы статику превратить в динамику. К.Маркс и Ф.Энгельс, вырастая из Л.Фейербаха и Г.В.Ф.Гегеля, естественно обращали наибольшее внимание на «достраивание философии материализма доверху», т.е. не на материалистическую гносеологию, а на материалистическое понимание истории. Отметим, что действительно подлинно научным методом познания мы понимаем не просто диалектику, а вслед за К.Марксом, Ф.Энгельсом и В.И.Лениным – диалектику материалистическую. Критикуя махистов, которые возжелали быть марксистами, В.И.Ленин показал, что они подошли к марксизму в совершенно отличный от этого исторический период, подошли в такое время, когда буржуазная философия особенно специализировалась на гносеологии и, усваивая в односторонней и искаженной форме некоторые составные части диалектики (например, релятивизм), преимущественное внимание обращала на защиту или восстановление идеализма внизу, а не идеализма вверху. В.И.Ленин четко продемонстрировал, что позитивизм вообще и махизм в частности гораздо больше занимались тонкой фальсификацией гносеологии, подделываясь под материализм, пряча идеализм за якобы материалистическую терминологию, – и сравнительно мало обращали внимания на философию истории. Но констатируя это, Владимир Ильич поясняет причину: махисты не поняли марксизма, потому что им довелось подойти к нему с другой стороны и они усвоили – а иногда не столько усвоили, сколько заучили – экономическую и историческую теорию Маркса, не выяснив ее основы, т.е. философского материализма. По сути, Владимир Ильич, хоть и не пользовался терминологией, но успешно пользовался методологией выявления превращеных форм научного знания. Ведь он отмечал, что все более тонкая фальсификация марксизма, все более тонкие подделки антиматериалистических учений под марксизм, – вот чем характеризовался современный ревизионизм и в политической экономии, и в философии вообще, как в гносеологии, так и в социологии. Надо отметить, что псевдодиалектика, или релятивизм действительно часто использовалась различными «субъектами истории» для оправдания их господства. Сегодня можно наблюдать подобный «стиль мышления» у некоторых представителей постмодернизма. Применяя деконструкцию, и разрушая оппозиции в языке, они приходят к различным релятивистским высказываниям, которые только подтверждают тезис о том, что это псевдодиалектика, а не настоящая диалектическая наука. Сегодня в высших учебных заведениях, за некоторым исключением, диалектическая логика не изучается - ее «успешно» заменила формальная логика. При всем том, что по Гегелю диалектика «является вообще принципом всякого движения, всякой жизни, и всякой деятельности. Именно поэтому в полемике с махистами Владимир Ильич Ленин продемонстрировал, что без диалектики невозможно окончательное обоснование ни одной из форм движения материи, будь то механической или физической, химической или биологической, и даже социальной. Мельниченко С.В. (г. Киев) О БЕДНОСТИ И БОГАТСТВЕ Столетний юбилей написания шедевра философской мысли «Материализм и эмпириокритицизм», не менее великим человеком – Владимиром Ильичом Лениным, побуждает представителей философского сообщества и околофилософской «братии» еще раз попытаться ответить на вопросы, которые остаются актуальными многие века. Это и вопрос о соотношении бытия и сознания, и вопрос о субстанции, и вопрос о проблемах теоретического освоения реальности и многие другие. Однако заблуждением было бы утверждать, что данная работа, которая является образцом блестящего изложения и развития марксистской теории познания, то есть диалектического материализма, не содержит в себе основы для научного постижения современных общественных проблем. В названной работе Владимир Ильич методично демонстрирует всю бедность теории современных ему махистов, эмпириокритиков, эмпириомонистов, эмпириосимволистов, ревизионистов и т.д. Под бедностью теории мы понимаем неуклюжесть, несостоятельность доводов и аргументов, приводящихся представителями названых направлений в защиту своих научных «кредо». Парадигм… В.И.Ленин показал, что гносеологической причиной этого явились непонимание диалектики, релятивизм, абсолютизация относительности знания. Отметим, что бедность теории приводит к бедности науки, бедности духа, бедности души, бедности человека и, наконец, бедности человечества. Впрочем, Достоевский, устами своего литературного героя Мармеладова, утверждал: «В бедности вы еще сохраняете свое благородство врожденных чувств, в нищете же – никогда и никто». Вот и Владимир Ильич старался помочь «бедным в философии». Часто – безуспешно. Не хотели… В противовес вышеназванным обедненным и обедняющим воззрениям Владимир Ильич предложил все богатство марксистской материалистической диалектики. Диалектический материализм будем рассматривать как живое, постоянно развивающееся и обогащающееся учение. Можно сказать, что марксистская философия развивается и обогащается на основе обобщения нового опыта общественных практик, обобщения естественно-научных открытий. По-сути, богатство марксистской материалистической диалектики, в первую очередь, заключается в ее последовательности и универсальности. В частности, сформулированные Лениным принципы критики идеализма, на примере критики махизма, позволяют конкретизировать общую материалистическую методологию оценки по существу любой формы идеализма. Поэтому правомерно рассматривать их как методологию критики всех, – бывших, сущих, будущих, – разновидностей современного идеализма, и, в частности, идеалистической диалектики. Более того, диалектический и исторический материализм обогащался и обогащается многими, к сожалению, еще не до конца прочитанными, понятыми и распредмеченными (а может быть и вовсе непрочитанными) философами. Речь идет об Э.Ильенкове, Г.Батищеве, А.Хамидове, В.Босенко и других. Несомненно, все предыдущие и следующие за «Материализмом и эмпириокритицизмом» работы Владимира Ильича Ленина, каким бы вопросам они ни были посвящены, имеют огромное философское значение, являются образцом применения и дальнейшего развития диалектического материализма. К сожалению, – учитывая ограничения данной работы, – мы не можем проанализировать все ценные положения работы Ленина, но в ней он на высоком теоретическом философском уровне (при том, что имел юридическое, а не специально-философское образование) разгромил субъективизм и агностицизм неокантианцев, эмпириокритиков, прагматистов, объективных идеалистов и т.д. В книге «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин разработал ряд общих методологических принципов критики буржуазной философии, имеющих важное значение для разоблачения научной несостоятельности любой формы идеализма, в том числе и идеалистической диалектики. Такие методологические принципы актуальны для критики современной западной философии, в частности постмодернистской. Таким образом, современное научно-техническое развитие, ускорение и углубление социальных процессов, происходящих в мире, экономические и финансовые кризисы, возвращают к жизни и актуализируют необходимость дальнейшей разработки проблем марксистско-ленинской философии, связанных с ее функционированием в познавательной и практически-преобразующей деятельности человека. И каким бы удивительным это не показалось современному обывателю - продукту телевизора и массовой культуры, но в современных условиях возрастает значение действительно гуманистической философии как фактора, указывающего пути преобразования мира в соответствии с объективными законами и закономерностями его развития, пути обогащения человека как всесторонне и гармонично развитой личности. Как творца. Мигалуш А.А. (г. Киев) “Принцип преобразования мира” и современное развитие общества Одним из основных системообразующих принципов диалектического материализма является принцип преобразования мира, согласно которому историческая цель развития общества состоит в достижении свободы, обеспечивающей всестороннее гармоническое развитие каждой личности, в раскрытии всех ее творческих способностей на основе коренного преобразования общества, достижения социальной справедливости и равноправия членов общества. Рассмотрим последовательно компоненты данного принципа с точки зрения развития современного общества. Обратим внимание на то, что преобразование мира предполагает достижение равноправия и свободы всех членов общества. Но, как известно, неравенство существует на всех этапах развития человечества. Даже в простейших культурах, где фактически нет различия по уровню богатства или собственности, имеет место неравенство в правах между мужчинами и женщинами, молодыми и старыми. Социальное неравенство неискоренимо и в самом деле выполняет в обществе определенные позитивные функции, служит мощным стимулом исторического прогресса. В современном обществе, ми наблюдаем, возникновение новой (цивилизованной) формы неравенства, когда большая часть населения Земли существует ради райской жизни элиты общества (в ее качестве сейчас выступает так называемый “золотой миллиард”). Данная группа имеет больше прав и свобод чем остальные члены общества. Они часто переступают через закон, нарушают общественно принятые нормы и принципы. Существуют и ограничения в правах определенных групп населения, например: люди с особыми потребностями не могут наравне со “здоровыми” реализовывать свое право на достойное образование и работу. То есть мы имеем два полюса: одни могут все, а другие ничего. Это ли справедливость? Теоретически социальная справедливость – это относительно равномерное распределение всех или некоторых благ в обществе. Но такое положение дел противоречит природному закону – более сильные, умные и трудолюбивые должны получать больше чем остальные индивиды. Поэтому мы в данном вопросе присоединяемся к Джону Роулсу, который утверждает, что каждый человек должен иметь равные права в отношении наиболее обширной схемы равных основных свобод, совместимых с подобными схемами свобод для других. При этом социальные и экономические неравенства должны быть устроены так, чтобы: от них можно было бы разумно ожидать преимуществ для всех, и доступ к положениям был бы открыт всем. То есть любой человек может стать президентом страны, но только сильный, умный и активный этого достигнет. Каждый имеет свободу выбора своего жизненного пути. По этому главной составляющей принципа преобразования мира является не социальная справедливость, а свобода — средство для достижения цели и смысла жизни человека. Свобода не только как ответственность субъекта за свои деяния, которая подразумевает его свободу воли, а и как мера ответственности – степени вменяемости или невменяемости поступка. Выработка этой меры ответственности за деяние вызвано требованием справедливости, справедливого воздаяния – меры наказания. Кроме того, свобода – осознанная необходимость. Свобода – это познание необходимости и примирение с ней, это власть человека над собой, а не над внешней природой. Путь человека к свободе – когда человек правя умом, создает свою действительность согласно ему – путь творчества. Творчество же являет собой возможность человека создавать на основе закономерностей объективного мира новую реальность и действительность, которая удовлетворяет разнообразные общественные потребности. То есть, как мы видим, именно свободное творчество является движущей силой развития общества и преобразования мира. Михайлов В.С. (г. Киев) МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ «МАТЕРИАЛИЗМА И ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМА» «Материализм и эмпириокритицизм» является одной из основных философских работ В.И. Ленина, которая была написана в 1908г., а издана впервые в 1909г. И, хотя основной пафос книги был направлен на решение идеологических вопросов в контексте борьбы с тогдашним ревизионизмом в лице эмпириокритицизма (махизма), а также на защиту исторического и диалектического материализма, в работе содержится ряд важных общефилософских обобщений и мыслей, значение и роль которых далеко выходит за рамки острой конкуренции философских направлений и школ того времени, а их актуальность не утрачена и до нашего времени. На наш взгляд, эти обобщения имеют важное значение для современности прежде всего в плане углубления понимания объективных законов движения материи; наличия закономерностей, причинности и необходимости в природе и в обществе; объективной реальности существования времени и пространства; тождественности общих законов движения внешнего мира и человеческого познания; бесконечного приближения к истине, и, одновременно, невозможности достичь абсолютной истины; приблизительном, относительном характере всякого научного положения; неисчерпаемости и бесконечности природы, проблем ее познания и многих других важных вопросов. Анализируя законы движения внешнего мира и сознания, которые были рассмотрены в работе Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» [1], В.И. Ленин подчеркнул важность тезиса о том, что законы движения внешнего мира и сознания человека по существу тождественны, а различие их состоит прежде всего в том, что человек может использовать эти законы на практике для достижения социальных, политических, экономических и иных целей. Он пишет: «в "Людвиге Фейербахе" мы равным образом читаем, что "общие законы движения внешнего мира и человеческого мышления по сути дела тождественны, а по своему выражению различны лишь постольку, что человеческая голова может применять их сознательно, между тем как в природе - до сих пор большей частью и в человеческой истории - они пролагают себе дорогу бессознательно, в форме внешней необходимости, среди бесконечного ряда кажущихся случайностей". Признание объективной закономерности, причинности, необходимости в природе совершенно ясно у Энгельса наряду с подчеркиванием относительного характера наших, т. е. человеческих, приблизительных отражений этой закономерности в тех или иных понятиях» [2]. Большое значение автор «Материализма и эмпириокритицизма» уделял проблематике философского осмысления сущности материи как объективной реальности, движения материи, взаимоотношения времени и пространства. Он писал, что «признавая существование объективной реальности, т. е. движущейся материи, независимо от нашего сознания, материализм неизбежно должен признавать также объективную реальность времени и пространства» [там же]. Говоря об относительности представлений человека о времени и пространстве, В.И. Ленин подчеркивал, что «в мире нет ничего, кроме движущейся материи, и движущаяся материя не может двигаться иначе, как в пространстве и во времени. Человеческие представления о пространстве и времени относительны, но из этих относительных представлений складывается абсолютная истина, эти относительные представления, развиваясь, идут по линии абсолютной истины, приближаются к ней. Изменчивость человеческих представлений о пространстве и времени так же мало опровергает объективную реальность того и другого, как изменчивость научных знаний о строении и формах движения материи не опровергает объективной реальности внешнего мира» [там же]. Здесь, на наш взгляд, представлено важнейшее положение о том, по мере развития научных знаний и совершенствования представлений человека о материи, времени и пространстве, мы все более приближаемся к «абсолютной истине», но никогда не сможем в полной мере достичь ее, как, и не можем полностью постичь время и пространство. Развитие физики за столетие, последовавшее после выхода в свет книги «Материализм и эмпириокритицизм», блестяще подтверждает этот тезис. Отстаивая материалистическое мировоззрение, В.И. Ленин в полемике с философами-идеалистами и ревизионистами того времени, писал о том, что материя является объективной реальностью, которая существует независимо от нас, вне нашего сознания и восприятия окружающего мира. «Единственное "свойство" материи, с признанием которого связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания [там же]. Положение В.И. Ленина о том, что представления человека о строении материи всегда являются относительными, выходит, на наш взгляд за рамки подходов к изучению материального мира и в полной мере касаются социальной сферы. Автор книги, в частности, пишет, что «диалектический материализм настаивает на приблизительном, относительном характере всякого научного положения о строении материи и свойствах ее, на отсутствии абсолютных граней в природе, на превращении движущейся материи из одного состояния в другое» [там же]. При этом, «отсутствие абсолютных граней в природе» в полной мере может наблюдаться и в социальных структурах, границы которых, зачастую, не четки, относительны, «размыты». При этом, говоря об пределах человеческого познания, автор пишет о том, что «"сущность" вещей или "субстанция" тоже относительны; они выражают только углубление человеческого познания объектов, и если вчера это углубление не шло дальше атома, сегодня - дальше электрона и эфира, то диалектический материализм настаивает на временном, относительном, приблизительном характере всех этих вех познания природы прогрессирующей наукой человека» [там же]. Работа В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» сама стала важной вехой в развитии философской мысли 20 века, а ее общеметодологический потенциал не исчерпан и до нашего времени. Литература: 1. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. – Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21. 2. ссылка скрыта (В.И.Ленин. «Материализм и эмпириокритицизм»). Муратова И.А. (г. Киев) О “КОВАРСТВЕ НОВАЦИЙ” И “БАНАЛЬНОСТИ ТРАДИЦИЙ” В ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ Кому-то может показаться банальным и назойливым, у кого-то может вызвать удивление то упорство, с которым Ленин настаивает на повторении основ, на противоположении материализма идеализму, на принципиальном отграничении первого от второго, на отчетливом и однозначном различении основных философских направлений во всех ключевых вопросах (в вопросе об объективной реальности, об истине, о причинности, о единстве мира, о пространстве и времени и т.д.). Вероятно, найдутся даже спецы-философы, представляющее дело так, будто Ленин дальше основ и азбуки вовсе не пошел. Сам Ленин, дескать, писал, что повторять общеизвестное ему приходится из-за необычайной путаницы, внесённой русскими махистами, желающими быть марксистами, но нападающими на диалектический материализм, хотя общеизвестно, что диалектический материализм и есть марксизм. К тому же это – настоящий «бунт на коленях» и философский ревизионизм, поскольку отступление от основ марксизма, отречение от диалектического материализма соединяется здесь с уходом от прямого определения своих отношений к Марксу и Энгельсу, с боязнью или неспособностью открыто, прямо, решительно и ясно «рассчитаться» с покинутыми взглядами. Но не только в том дело, что эти философы, – самонадеянно и совершенно безосновательно говорящие от имени марксизма, – преподносят под видом марксизма нечто невероятно сбивчивое, путанное и реакционное, сваливая в кучу и смешивая материализм и идеализм, да и не в том, что они свихнулись на основах, элементарном, на азбуке, на альфах. Парадокс состоит в том, что без такого противоположения, кажущегося банальным и назойливым, невозможно ни начать, ни двинуться, ни пойти в философии дальше. Это – своеобразная точка роста, исток, исход. Невозможно без него движение вперед основных направлений в философии, последовательное проведение их линии по всем ключевым гносеологическим вопросам в новых областях науки, в каждом философском вопросе, поставленном новым научным знанием. Больше того: без этого неозможна… и сама философия. Философия, а не околофилософский стеб как способ существования тонированного «под философию» снобизма. Гениальность Маркса и Энгельса Ленин увидел именно в том, что они не претендовали на оригинальность, на особую философию, отличную от материализма. Они презирали гелертерскую игру в новые «измы», просто и прямо определяли материалистическую и идеалистическую линию в философии, а между ними – разные оттенки агностицизма. В течение почти пол-столетия “они развивали материализм, двигали вперед одно основное направление в философии, не топтались на повторении решенных уже гносеологических вопросов, а проводили последовательно, – показывали, как надо проводить, − тот же материализм в области общественных наук, беспощадно отметая …бесчисленные попытки «открыть» «новую» линию в философии, изобрести «новое» направление и т. д.” [1, 363]. Становление современного материализма, более богатого содержанием и более последовательного, чем предыдущие его формы, началось с того, что Маркс и Энгельс с поразительной ясностью наметили коренные линии в философии, отбрасывая, как пустую, претензию объять и превзойти все прежние философские направления. Не давая отвлечь себя криками и визгом против «догматики» и материализма и идеализма, исходящими от «скептиков», называются ли они юмистами или кантианцами (или махистами, в ХХ веке), они сумели через Фейербаха встать прямо на позицию материализма против идеализма. С такой же ясностью и прямотой противополагают они свой материализм самому последовательному, самому развитому идеализму − гегелевскому, объявляя жалкими эпигонами современных философов, мнящих, что уничтожили Гегеля, но на деле идущих назад к Канту и Юму, повторяющих их догегелевские ошибки. Двоякая критика Канта, как и двоякая критика эмпиризма и сенсуализма, Дюринга и т. д., учтенные в ленинской работе, указывают на те поворотные пункты, по которым сверяется и строится материализм в своем последовательном проведении. В этих поворотных пунктах ответы на существенные философские вопросы определяют коренные расхождения, бесповоротно отделяющие материалистов от идеалистов и агностиков по всей философской линии. В отличие от них, есть вопросы, ответы на которые определяют лишь второстепенные различия внутри направления, особую формулировку данной линии, охраняя основы её. Этими несущественными вопросами часто загораживают или подменяют основные, и философская линия не проводится четко и ясно, а шатается и запутывается, упираясь в конечном счете в теизм и фидеизм. Суть в том, чтобы последовательно решать эти вопросы по направлению от основного гносеологического к второстепенным. Поэтому Маркс и Энгельс всегда осуждали антидиалектический материализм как недостаточно выдержанный, ясный и последовательный, но из этого следовала разработка материализма, а не отречение и перелеты от него к идеализму, – критика велась с точки зрения более последовательного, диалектического материализма, а не с точки зрения юмизма или берклианства. При такой критике определялись с исчерпывающей вопрос ясностью те «ограниченности», те «пределы», за которые осуществлялся выход, движение вперед, дальнейшее теоретическое развитие материализма. С ограниченными материалистами считались, разделяя с ними все основные позиции и желая двигать и достроить их материализм. А о юмистах и берклианцах, Махе и Авенариусе, достаточно ограничиться одним, еще более презрительным замечанием по адресу всего их направления. В каждом параграфе «Материализма и эмпириокритицизма», на каждом из затронутых вопросов гносеологии, на каждом философском вопросе, поставленном физикой, Ленин прослеживает борьбу материализма и идеализма. За кучей новых терминологических ухищрений, за сором гелертерской схоластики всегда, без исключения, он находит две основные линии, два основных направления в решении философских вопросов. Источник ошибок и путаницы в этой области он видит именно в том, что просматриваются эти основные тенденции за внешностью формулировок. Попытки выскочить из этих двух коренных направлений в философии и создать “новую” линию на деле оказывается “самым бессвязным спутыванием противоположных философских точек зрения”, “пестрой смесью”, в которой “различные составные части совершенно не связаны друг с другом”, т. е. эклектицизмом. Именно такую эклектическую окрошку, такую путаницу нередко принимают за «новизну» и поныне. И Ленин отмечает, что та прямота, ясность и отчетливость, с которой намечены две основные линии философских воззрений, отличает философских классиков от сочинителей «новых» систем в наше время. Как о “величайшей и самой ценной традиции своих учителей”, которую Ленин вполне оценил и перенял, как о неизменном основном мотиве, говорит он о настаивании на материализме и о насмешливом презрении по адресу всякого затушевывания, всякой путаницы, всяких отступлений к идеализму [1, 363]. В этой «узости» и «односторонности» и состоит их недостаток с точки зрения профессорской философии. На деле же, “в этом нежелании считаться с ублюдочными прожектами примирения материализма и идеализма” Ленин видит величайшую их заслугу и способ неуклонно идти “вперед по резко-определенному философскому пути” [1, 363], не беря всерьёз бесконечных потуг «превзойти» «односторонность» материализма и идеализма, провозгласить новую линию, коротко и ясно противополагая по всем вопросам материалистическую и идеалистическую позицию. Только так и возможно последовательно провести материализм до той “философии марксизма, вылитой из одного куска стали”, из которой “нельзя вынуть ни одной основной посылки, ни одной существенной части”, и далее по тексту [1, 351]. Либо последовательный до конца материализм, либо ложь и путаница философского идеализма, – вот та постановка вопроса, которая дана в каждом параграфе «Материализма и эмпириокритицизма». Ленин в течение всего изложения, на каждом из затронутых вопросов гносеологии, на каждом философском вопросе, поставленном физикой, прослеживает борьбу материализма и идеализма. За всем искусственным флером наукоподобия и высокопарного пустозвонства всегда, без исключения, он находит две основные линии, два основных направления в решении философских вопросов. Источник ошибок и путаницы в этой области он видит именно в том, что просматривают эти основные тенденции за внешностью формулировок. “Попытки выскочить из этих двух коренных направлений в философии не содержат в себе ничего, кроме «примирительного шарлатанства»” [1, 365]. Презренна партия середины в философии, путающая по каждому отдельному вопросу материалистическое и идеалистическое направление. Мы требуем решительности, мы хотим ясности, настаивает Ленин, в отличие от «стыдливых материалистов», которые питают непреодолимое предубеждение против прямого, ясного, открытого материализма. Как «сакраментальную» формулу высмеял А. Богданов положение материализма: природа первичное, производящее, дух вторичное, производное. По поводу этой неизменной исходной точки материалистического миросозерцания иронизируют сегодня даже иные знатоки диалектики, смешивая изменяемость человеческих понятий с неизменно данной в них объективной реальностью. Но тем и отличается диалектика от релятивизма, что признает противоположение материалистической и идеалистической линии абсолютным в пределах гносеологии. |