В. Л. Огудин Сакральная экология

Вид материала

Документы

Содержание Изда­ние осу­щес­т­в­ле­но Хрис­ти­ан­с­т­во (пра­вос­ла­вие) 87 Credendo vides Крат­кие исто­ри­чес­кие све­де­ния Пред­с­тав­ле­ния о ми­роз­да­ниИ и его на­се­ле­нии При­ро­до­ох­ран­ные бо­жес­т­ва Свя­щен­ные мес­та ша­ма­нис­тов Свя­щен­ные кни­ги зо­ро­ас­т­риз­ма Пред­с­тав­ле­ния о вре­ме­ни Пред­с­тав­ле­ния о струк­ту­ре ми­роз­да­ния Во­ху Ма­на Сим­вол ве­ры (фра­ва­ранг) Свя­тые мес­та зо­ро­ас­т­рий­цев Цен­нос­т­ные ори­ен­ти­ры зо­ро­ас­т­рий­цев Свя­щен­ные кни­ги бон Пред­с­тав­ле­ния о струк­ту­ре ми­роз­да­ния На­се­ле­ние «чер­ной сфе­ры» Кос­мо­го­ния ре­фор­ми­ро­ван­но­го бон Сим­вол ве­ры ре­фор­ми­ро­ван­но­го бон За­рож­де­ние бод­хи­чит­ты ... Полное содержание

Подобный материал:

• Программа курса Методика организации курса \"Экология Тамбовской области\", 78.43kb.
• Экология Вопросы к зачёту, 25.45kb.
• Лекция 1 Что такое экология. Разделы экологии Термин «экология», 148.25kb.
• Тематика лекций (Наименование тем, содержание, объём в часах) № п/п, 74.97kb.
• Экология как наука Экология, 193.74kb.
• Промышленная экология) учебно­-методический комплекс по дисциплине Прикладная экология, 384.12kb.
• Библиографический указатель книг, поступивших в библиотеку в декабре 2011, 2435.14kb.
• Сакральная физика, 393.83kb.
• Петр Хомяков технотронная авеста сакральная космогония белого человека, 1594.45kb.
• Опубликовано в: Поморские чтения по семиотике культуры. Выпуск Сакральная география, 315.95kb.

В.Л.Огудин


Сакральная экология


Формы

религиозно-экологического мировоззрения


Огу­дин Ва­лен­тин Ле­о­ни­до­вич


Сак­раль­ная эко­ло­гия. Фор­мы ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­ко­го ми­ро­воз­з­ре­ния


Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр

Се­рия: При­ро­до­ох­ран­ная про­па­ган­да. Вып. 20. 2003. 152 стр.


В кни­ге с по­зи­ций сак­раль­ной эко­ло­гии — на­у­ки о вза­и­мо­от­но­ше­ни­ях ве­ру­ю­щих лю­дей раз­ных кон­фес­сий со сре­дой оби­та­ния, — рас­с­мот­ре­ны фор­мы ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­ко­го ми­ро­воз­з­ре­ния. Рас­к­ры­то исто­ри­чес­кое зна­че­ние мест пок­ло­не­ния, объе­ди­ня­ю­щих вок­руг се­бя груп­пы ве­ру­ю­щих лю­дей и вы­пол­ня­ю­щих роль ме­ди­а­то­ров в струк­ту­ре ми­роз­да­ния.


Изда­ние осу­щес­т­в­ле­но

при под­дер­ж­ке

Фон­да Мак-Ар­ту­ров


© Огу­дин В.Л., 2003

© Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр, 2003


ВВЕ­ДЕ­НИЕ 4

ША­МАН­С­Т­ВО 14

ЗО­РО­АС­Т­РИЗМ 22

БОН 36

БУД­ДИЗМ 52

ДА­О­СИЗМ 71

ХРИС­ТИ­АН­С­Т­ВО (ПРА­ВОС­ЛА­ВИЕ) 87

ИСЛАМ 104

ЗАК­ЛЮ­ЧЕ­НИЕ 117


Приложение

МЕС­ТА ПОК­ЛО­НЕ­НИЯ (оп­ре­де­ле­ния, по­ня­тия, тер­ми­ны) 120


CREDENDO VIDES

тот кто ве­рит — ви­дит


ВВЕ­ДЕ­НИЕ

¹Коз­лов В.И. Этни­чес­кая эко­ло­гия // Свод этног­ра­фи­чес­ких по­ня­тий и тер­ми­нов. — М., 1988. — С. 93.

²Hultkrantz A. Ekologi of Religion: Its Scope and Methodology // Ethonos, 1966. — Vol. 31. — P. 221.

³Buttner M. Commentary // Science of Religion: Studies in Metho­do­lo­gy. — The Hague, 1979. — P. 255.

⁴Крас­ни­ков А.Н. Эко­ло­гия ре­ли­гии // Вес­т­ник Мос­ков­с­ко­го ун-та, 1999. — Сер. 7. — Фи­ло­со­фия. — №1. — С. 63—73.

⁵Огу­дин В.Л. Эко­ло­ги­чес­кая фун­к­ция ре­ли­гии. // Этног­ра­фи­чес­кое обоз­ре­ние. — М., 2001. №1. — С. 23—38.


Сов­ре­мен­ное отно­ше­ние к при­ро­де сфор­ми­ро­ва­лось в про­цес­се раз­ви­тия естес­т­вен­ных на­ук, сто­я­щих на по­зи­ци­ях ма­те­ри­а­лис­ти­чес­ко­го де­тер­ми­низ­ма. Эко­ло­ги­чес­кие зна­ния поз­во­ля­ют вскрыть тон­кий ме­ха­низм вза­и­мо­дей­с­т­вий меж­ду че­ло­ве­ком и окру­жа­ю­щей сре­дой и на­ме­тить пу­ти исправ­ле­ния ка­тас­т­ро­фи­чес­ких на­ру­ше­ний при­ро­ды, со­вер­шен­ных на пу­ти раз­ви­тия индус­т­ри­аль­ной ци­ви­ли­за­ции. В раз­ви­тых стра­нах на­у­ка шаг­ну­ла да­ле­ко впе­ред, не обра­щая вни­ма­ние на то, что в сов­сем еще не­дав­нем прош­лом в со­ци­аль­ной сре­де пре­об­ла­да­ли со­вер­шен­но иные взгля­ды на при­чи­ны воз­ник­но­ве­ния ми­ра и осо­бен­нос­ти вза­и­мо­дей­с­т­вия в нем все­го су­ще­го, осно­ван­ные на дог­ма­тах той или иной ре­ли­гии. На­коп­лен­ный эмпи­ри­чес­кий опыт вза­и­мо­дей­с­т­вия по­ко­ле­ний лю­дей со сре­дой оби­та­ния не­зас­лу­жен­но остал­ся не­вос­т­ре­бо­ван­ным, хо­тя сох­ра­нив­ши­е­ся остат­ки су­гу­бо ра­ци­о­наль­ных зна­ний мо­гут и те­перь слу­жить цен­ным под­с­по­рьем на­у­ке.

Мно­гие учё­ные за­ду­мы­ва­лись над тем, ка­ким обра­зом пред­пи­са­ния ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­кой эти­ки, свой­с­т­вен­ные раз­лич­ным вос­точ­ным ре­ли­ги­ям, су­ме­ли сох­ра­нить­ся дли­тель­ное вре­мя, нас­чи­ты­ва­ю­щее ты­ся­чи лет су­щес­т­во­ва­ния та­ких ци­ви­ли­за­ций как ки­тай­с­кая, индий­с­кая и др. Оче­вид­но это ста­ло воз­мож­ным по­то­му, что ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­кое ми­ро­воз­з­ре­ние вос­точ­ных ци­ви­ли­за­ций тес­но свя­за­но с тра­ди­ци­я­ми при­ро­до­поль­зо­ва­ния, куль­ту­рой зем­ле­де­лия и ско­то­вод­с­т­ва, спе­ци­фи­кой раз­де­ле­ния тру­да. В осно­ве вза­и­мо­от­но­ше­ний с при­ро­дой ле­жит гиб­кая сис­те­ма зап­ре­тов, орга­ни­зу­ю­щая и нап­рав­ля­ю­щая по­ве­де­ние чле­нов общес­т­ва, поз­во­ля­ю­щая су­щес­т­во­вать че­ло­ве­ку как ви­ду, за­ви­ся­ще­му от оду­хот­во­рён­ных им фак­то­ров при­ро­ды. Всё это обус­лав­ли­ва­ет на­уч­ный инте­рес к дан­ной проб­ле­ме, ко­то­рая име­ет прак­ти­чес­кую и те­о­ре­ти­чес­кую зна­чи­мость. Она не толь­ко поз­во­ля­ет углу­бить на­ши зна­ния о прош­лом, но и да­ет воз­мож­ность бо­лее ши­ро­ко взгля­нуть на со­ци­аль­ную роль и со­ци­аль­ную фун­к­цию ре­ли­гии в исто­рии че­ло­ве­чес­т­ва, в час­т­нос­ти в его эко­ло­ги­чес­ком раз­ви­тии.

Иссле­до­ва­ние вза­и­мо­от­но­ше­ний ре­ли­гии со сре­дой оби­та­ния име­ет свою исто­рию. В 60-е го­ды XX ве­ка на сты­ке этног­ра­фии и эко­ло­гии че­ло­ве­ка сфор­ми­ро­ва­лась этни­чес­кая эко­ло­гия, «име­ю­щая зо­ны пе­рек­ры­тия с этно­ге­ог­ра­фи­ей, этни­чес­кой де­мог­ра­фи­ей и этни­чес­кой антро­по­ло­ги­ей»¹. При­мер­но в то же вре­мя по­я­ви­лась и «эко­ло­гия ре­ли­ги­и». Осно­во­по­лож­ник нап­рав­ле­ния, швед­с­кий антро­по­лог и исто­рик ре­ли­гии О. Хульт­к­ранц, опре­де­лил за­да­чу нап­рав­ле­ния в том, «что­бы вы­яв­лять... опос­ре­до­ван­ное вли­я­ние окру­жа­ю­щей сре­ды на ре­ли­ги­ю»². Са­мос­то­я­тель­ность су­щес­т­во­ва­ния та­ко­го под­хо­да, в отли­чие от «ге­ог­ра­фии ре­ли­ги­и» М. Бют­т­не­ра и «куль­тур­ной эко­ло­ги­и» Д. Стю­ар­да³, обсуж­да­лась на про­тя­же­нии всей вто­рой по­ло­ви­ны ХХ ве­ка. В ре­зуль­та­те бы­ло приз­на­но раз­г­ра­ни­чи­тель­ное мне­ние М. Бют­т­не­ра «...эко­лог изу­ча­ет сте­пень вли­я­ния окру­жа­ю­щей сре­ды на ре­ли­гию, ге­ог­раф же ре­ли­гии оза­бо­чен про­ти­во­по­лож­ным воп­ро­сом ... сте­пе­нью воз­дей­с­т­вия ре­ли­гии... на окру­жа­ю­щую сре­ду»⁴. В сов­ре­мен­ном по­ни­ма­нии «эко­ло­гия ре­ли­ги­и» дол­ж­на озна­чать на­у­ку о вза­и­мо­от­но­ше­ни­ях ве­ры и окру­жа­ю­щей сре­ды, объе­ди­няя опре­де­ле­ния сде­лан­ные М. Бют­т­не­ром, пос­коль­ку в нас­то­я­щее вре­мя ге­ог­ра­фия как на­у­ка все боль­ше утра­чи­ва­ет са­мос­то­я­тель­ность.

За ру­бе­жом, уже в 60-е го­ды XX ве­ка, на­ме­ти­лось спи­ри­ту­аль­ная эко­ло­гия (Spiritual Ecology) — нап­рав­ле­ние, приз­ван­ное иссле­до­вать отно­ше­ния меж­ду ре­ли­ги­я­ми и окру­жа­ю­щей сре­дой. Со­дер­жа­ще­е­ся в наз­ва­нии опре­де­ле­ние «спи­ри­ту­аль­ная э.» (от лат. spiritus — дух) со­от­вет­с­т­ву­ет опре­де­ле­нию «иде­а­лис­ти­чес­кая э.» (от греч. idea — идея), пос­коль­ку в фи­ло­со­фии эти тер­ми­ны выс­ту­па­ют си­но­ни­ма­ми, отра­жа­ю­щи­ми, в дан­ном слу­чае, иной прин­цип рас­с­мот­ре­ния сре­ды оби­та­ния, отлич­ный от прин­ци­пов «ма­те­ри­а­лис­ти­чес­кой» (от лат. materialis — ве­щес­т­вен­ный), то есть на­уч­ной эко­ло­гии. Ме­то­ды и под­хо­ды к иссле­до­ва­ни­ям в облас­ти спи­ри­ту­аль­ной эко­ло­гии опре­де­ля­ют­ся как муль­ти­дис­цип­ли­нар­ные, вклю­ча­ю­щие та­кие нап­рав­ле­ния как ге­о­ло­гия, ге­ог­ра­фия, би­о­ло­ги­чес­кая эко­ло­гия, куль­тур­ная эко­ло­гия, исто­ри­чес­кая эко­ло­гия, фи­ло­со­фия окру­жа­ю­щей сре­ды, эти­ка окру­жа­ю­щей сре­ды, этни­чес­кая исто­рия, этног­ра­фия, этно­зо­о­ло­гия, этно­бо­та­ни­ка, этно­ме­ди­ци­на и ре­ли­ги­о­ве­де­ние. Мно­го вни­ма­ния в спи­ри­ту­аль­ной эко­ло­гии уде­ля­ет­ся свя­щен­ным мес­там (Sacred Places) раз­лич­ных ре­ли­ги­оз­ных куль­тур. Отме­че­но, что мес­т­ные общи­ны пред­пи­сы­ва­ют отно­си­тель­но них опре­де­лен­ные пра­ви­ла по­ве­де­ния, спо­соб­с­т­ву­ю­щие сох­ра­не­нию би­о­раз­но­об­ра­зия в окру­жа­ю­щей сре­де.

В 1986—1989 гг. уче­ные из отде­ла инсти­ту­та Антро­по­ло­гии Га­вай­с­ко­го уни­вер­си­те­та с кол­ле­га­ми из уни­вер­си­те­тов Сон­г­к­х­лы и Го­но­лу­лу про­во­ди­ли в Та­и­лан­де иссле­до­ва­ния отно­ше­ния к сре­де оби­та­ния жи­те­лей буд­дий­с­кой и му­суль­ман­с­кой де­ре­вень. Однов­ре­мен­но изу­ча­лись и их свя­тые мес­та. В 1994—1995 гг. вни­ма­ние уче­ных бы­ло сос­ре­до­то­че­но на та­и­лан­д­с­ких свя­щен­ных де­ре­вьях и свя­щен­ных ро­щах. В нас­то­я­щее вре­мя по­ле­вые изыс­ка­ния бо­лее рас­ши­ре­ны и пос­вя­ще­ны свя­щен­ным го­рам в облас­тях Та­и­лан­да, Га­ва­йев, Нью-Мек­си­ко и Ве­не­су­э­лы. Их цель сос­то­ит в том, что­бы на­чать раз­ра­бот­ку общей те­о­ре­ти­чес­кой мо­де­ли свя­щен­ных мест, ко­то­рая объе­ди­нит ре­ли­ги­оз­ные, исто­ри­чес­кие, со­ци­аль­ные и би­о­ло­ги­чес­кие аспек­ты те­мы. Раз­ви­тие спи­ри­ту­аль­ной эко­ло­гии отра­жа­ет сов­ре­мен­ные тен­ден­ции к сох­ра­не­нию нас­ле­дия на­ци­о­наль­ных куль­тур и би­о­раз­но­об­ра­зия окру­жа­ю­щей сре­ды, ве­ду­щие к пе­ре­ос­мыс­ле­нию обще­че­ло­ве­чес­ко­го зна­че­ния при­ро­ды и мес­та в ней лю­дей.

Лю­бое ре­ли­ги­оз­ное нап­рав­ле­ние обла­да­ет сис­те­мой фун­к­ций, сре­ди ко­то­рых толь­ко одна, осо­бая — эко­ло­ги­чес­кая, в боль­шей сте­пе­ни чем дру­гие отве­ча­ет за вза­и­мо­от­но­ше­ния ре­ли­гии с окру­жа­ю­щей сре­дой. Эко­ло­ги­чес­кая фун­к­ция ре­ли­гии — сос­тав­ная, обра­зу­ет­ся она из ми­ро­воз­з­рен­чес­кой и ре­гу­ля­тив­ной фун­к­ций ре­ли­гии. В круг ее де­я­тель­нос­ти вхо­дит со­от­но­ше­ние кар­ти­ны ви­де­ния ми­ра, утвер­див­шей­ся в том или ином ре­ли­ги­оз­ном нап­рав­ле­нии, с окру­жа­ю­щей сре­дой и под­дер­жа­ние пра­вил по­ве­де­ния че­ло­ве­ка, про­дик­то­ван­ных дан­ной сре­дой, на­де­лен­ной сак­раль­ны­ми ка­чес­т­ва­ми, на уров­не эти­чес­ко­го за­ко­на⁵.

Иссле­до­ва­ние эко­ло­ги­чес­кой фун­к­ции ре­ли­гии в кон­це ХХ ве­ка в Рос­сии при­ве­ло к фор­ми­ро­ва­нию сак­раль­ной эко­ло­гии — нап­рав­ле­ния, изу­ча­ю­ще­го ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­кую сто­ро­ну ми­ро­воз­з­ре­ния ве­ру­ю­щих лю­дей раз­ных кон­фес­сий и их вза­и­мо­от­но­ше­ния со сре­дой оби­та­ния. Опре­де­ле­ние «сак­раль­ная э.» (от лат. sacer или sacri — свя­щен­ный, куль­то­вый, обря­до­вый, тай­ный) отно­сит­ся к внут­рен­не­му со­дер­жа­нию ре­ли­гии, под­чер­ки­ва­ю­ще­му прин­цип вза­и­мо­от­но­ше­ний меж­ду су­бъ­ек­том и объек­том. Отсю­да, с по­зи­ции сто­рон­не­го наб­лю­да­те­ля, сак­раль­ная эко­ло­гия иссле­ду­ет вир­ту­аль­ное вос­п­ри­я­тие че­ло­ве­ком сре­ды оби­та­ния. Тер­мин «вир­ту­аль­ность» (от ср. лат. virtualis «воз­мож­ный; та­кой, ка­кой мо­жет или дол­жен по­я­вить­ся при опре­де­лен­ных усло­ви­ях» — син. ирре­аль­ность) в зна­че­нии «су­бъ­ек­тив­ная ре­аль­ность» мо­жет быть при­ме­нен в отно­ше­нии лю­бых ре­ли­гий. Но лю­ди, отож­дес­т­вив­ши­е­ся с той или иной ре­ли­ги­оз­ной вир­ту­аль­нос­тью, приз­на­ют истин­ным (ве­риз­маль­ны­ми — от лат. «verismo» — син. «ре­аль­ны­ми») толь­ко соб­с­т­вен­ное ми­ро­воз­з­ре­ние, вклю­ча­ю­щее пред­с­тав­ле­ния о про­цес­се тво­ре­ния все­лен­ной, кар­ти­не ми­ра, прос­т­ран­с­т­ве и вре­ме­ни, су­щес­т­во­ва­нии че­ло­ве­ка, и опре­де­ля­ют не­ис­тин­ны­ми дру­гие фор­мы ми­ро­воз­з­ре­ния. Тем не ме­нее, меж­ду ни­ми наб­лю­да­ет­ся вы­со­кая сте­пень вза­и­моп­ро­ник­но­ве­ния, ве­ду­щая к ре­ли­ги­оз­но­му син­к­ре­тиз­му. На­и­бо­лее стой­кие ре­ли­ги­оз­ные ми­ро­воз­з­ре­ния пред­с­тав­ле­ны ми­ро­вы­ми ре­ли­ги­я­ми, раз­де­лен­ны­ми на мно­жес­т­во ответ­в­ле­ний, обра­зо­вав­ших­ся за счет воз­ве­де­ния в до­ми­нан­ту час­т­ных мо­мен­тов стер­ж­не­вой идеи.

Стер­ж­нем каж­до­го ре­ли­ги­оз­но­го ми­ро­воз­з­ре­ния явля­ют­ся пред­с­тав­ле­ния о свер­хъ­ес­тес­т­вен­ном на­ча­ле, актив­но сот­во­рив­шем или пас­сив­но по­ро­див­шем все су­щее, вклю­чая че­ло­ве­ка. Клас­си­фи­ка­ция форм ми­ро­воз­з­ре­ния, вы­пол­нен­ная на осно­ва­нии это­го приз­на­ка, выг­ля­дит сле­ду­ю­щим обра­зом:

Пер­вая груп­па — по­ли­де­мо­низм («мно­го­ду­хость» — от греч. polis — мно­го и daimon — бо­жес­т­во, дух) — пред­с­тав­ле­на ло­каль­ны­ми ро­до-пле­мен­ны­ми ве­ро­ва­ни­я­ми, осно­ван­ны­ми на ани­мис­ти­чес­ких пред­с­тав­ле­ни­ях об оду­хот­во­рен­нос­ти всех пред­ме­тов и явле­ний, в це­лом враж­деб­ных по отно­ше­нию к че­ло­ве­ку. В поз­д­нем по­ли­де­мо­низ­ме наб­лю­да­ет­ся сдвиг в сто­ро­ну по­ли­те­из­ма, пос­коль­ку по­яв­ля­ют­ся пред­с­тав­ле­ния о тво­ре­нии ми­ра зо­о­мор­ф­ным бо­жес­т­вом (ша­ман­с­т­во).

Вто­рая груп­па — по­ли­те­изм («мно­го­бо­жи­е» — от греч. polis — мно­го и theos — бог) — по­чи­та­ние нес­коль­ких или мно­гих бо­гов объе­ди­нен­ных пле­мен (поз­же, на­ро­дов), вклю­ча­ет: 1) ге­но­те­изм («од­но­бо­жи­е» — от греч. hen, henos — одно и theos — бог), приз­на­ю­щий мно­гих бо­гов, но вы­де­ля­ю­щий сре­ди них де­ми­ур­га (твор­ца), вок­руг ко­то­ро­го сос­ре­до­то­чен ре­ли­ги­оз­ный культ. Ге­но­те­ис­ти­чес­ким ре­ли­ги­ям не­ред­ко свой­с­т­ве­нен ду­а­лизм («двой­с­т­вен­ность» — от лат. dualis — двой­с­т­вен­ный), осно­ван­ный на про­ти­во­пос­тав­ле­нии доб­ра и зла (зо­ро­ас­т­ризм); 2) пан­те­изм («всё­бо­жи­е» — от греч. pan... — всё и theos — бог), где тво­ре­ние ми­ра про­ис­хо­дит от не­ко­го пер­со­ни­фи­ци­ро­ван­но­го на­ча­ла, сос­тав­ля­ю­ще­го осно­ву все­го су­ще­го, но не вме­ши­ва­ю­ще­го­ся ни во что. Ми­ром пра­вят по­рож­ден­ные этим на­ча­лом бо­ги, име­ю­щие над со­бой одно бо­жес­т­во — гла­ву пан­те­о­на (древ­нег­ре­чес­кие ре­ли­гии, до­зо­ро­ас­т­рий­с­кий маз­да­изм, зер­ва­низм, брах­ма­низм). Фи­ло­соф­с­кой раз­но­вид­нос­тью пан­те­из­ма явля­ет­ся пан­д­хар­мизм ([тер­мин вве­ден мной — авт.]«всё дхар­ма» — от греч. pan... — всё и санскр. dharma — ве­ду­щий прин­цип), где все су­щее про­ис­хо­дит от не­ко­го пас­сив­но­го без­ли­ко­го, но не бо­жес­т­вен­но­го на­ча­ла, на­зы­ва­е­мо­го в раз­ных нап­рав­ле­ни­ях «шу­ньей» — «пус­то­той» или «да­о» — «все­е­ди­но­е». Здесь, так­же как и в пан­те­из­ме, раз­ра­бо­та­на своя ие­рар­хия бо­жеств и де­мо­нов (буд­дизм ма­ха­я­ны и вад­ж­ра­я­ны, поз­д­ний бон, да­о­сизм, инду­изм).

Тре­тья груп­па — мо­но­те­изм («еди­но­бо­жи­е» от греч. monos — един­с­т­вен­ный, еди­ный и theos — бог) — пред­с­тав­ле­на иу­да­из­мом, хрис­ти­ан­с­т­вом и исла­мом. В стро­гом мо­но­те­из­ме (ис­лам) ка­те­го­ри­чес­ки отри­ца­ют­ся ка­кие-ли­бо спут­ни­ки бо­га, но в трой­с­т­вен­ном мо­но­те­из­ме (хрис­ти­ан­с­т­во) бог пред­с­та­ет еди­ным, но в трех ипос­та­сях (от­це, сы­не и свя­том ду­хе). Нес­мот­ря на ста­ра­ния, идея еди­но­бо­жия оста­лась не воп­ло­щен­ной до кон­ца, пос­коль­ку воб­ра­ла в се­бя пред­с­тав­ле­ния по­ли­те­из­ма о низ­ших бо­гах.

В сак­раль­ной эко­ло­гии иссле­до­ва­ния вза­и­мо­от­но­ше­ний форм ми­ро­воз­з­ре­ния со сре­дой оби­та­ния стро­ят­ся на рас­с­мот­ре­нии ре­ли­ги­оз­ных дог­ма­тов, обес­пе­чи­ва­ю­щих су­щес­т­во­ва­ние стер­ж­не­вой идеи и по­зи­ций ре­ли­ги­оз­но­го на­ту­ра­лиз­ма, ко­то­рые сов­мес­т­но опре­де­ля­ют по­ве­де­ние ве­ру­ю­щих в при­род­ной и со­ци­аль­ной сре­де. Но вы­во­ды бу­дут не­дос­та­точ­но пол­но­цен­ны­ми и, со­от­вет­с­т­вен­но, не инфор­ма­тив­ны­ми, если к иссле­до­ва­ни­ям не прив­лечь та­кие на­у­ки, как исто­рию, этног­ра­фию, ге­ог­ра­фию, би­о­ло­гию и со­ци­о­ло­гию.

Лю­бая хо­зяй­с­т­вен­но-куль­тур­ная тер­ри­то­рия, на ко­то­рой сфор­ми­ро­вал­ся этнос, сос­то­ит из эко­ло­ги­чес­ки раз­но­род­ных учас­т­ков, при­над­ле­жа­щих груп­пам этно­са. Ге­ог­ра­фи­чес­кое прос­т­ран­с­т­во за­се­ле­но не­рав­но­мер­но. Оста­ет­ся мно­го «пус­тых» мест, неп­ри­год­ных (не­ком­фор­т­ных) для жиз­не­де­я­тель­нос­ти. В эко­ло­гии та­кой прин­цип за­се­ле­ния прос­т­ран­с­т­ва наз­ван «пра­ви­лом то­пог­ра­фи­чес­ко­го или по­пу­ля­ци­он­но­го кру­же­ва аре­а­ла». По­иск тер­ри­то­ри­аль­но­го ком­фор­та явля­ет­ся дей­с­т­ви­ем обще­че­ло­ве­чес­ким, естес­т­вен­но би­о­ло­ги­чес­ким и спон­тан­ным. Пос­лед­ние опре­де­ле­ния ука­зы­ва­ют на изна­чаль­ную не­за­ви­си­мость прин­ци­па за­се­ле­ния от ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­ко­го ми­ро­воз­з­ре­ния, при­су­ще­го этно­су на опре­де­лен­ном исто­ри­чес­ком эта­пе раз­ви­тия, так как гра­ни­чат с инту­и­тив­ным вы­бо­ром тер­ри­то­рии про­жи­ва­ния, на­де­лен­ной бла­гоп­ри­ят­ны­ми эко­ло­ги­чес­ки­ми фак­то­ра­ми, спо­соб­с­т­ву­ю­щи­ми раз­ви­тию тра­ди­ци­он­ных ви­дов хо­зяй­с­т­вен­ной де­я­тель­нос­ти.

На ран­них эта­пах исто­рии на­ро­дов сред­них и южных ши­рот объек­ты при­род­но­го лан­д­шаф­та (оа­зи­сы, го­ры, вод­ные источ­ни­ки и пр.) мар­ки­ро­ва­лись стро­го по ро­дам. В ре­зуль­та­те обра­зо­ва­лись «ро­до­вые тер­ри­то­ри­и», имев­шие вы­ра­жен­ные естес­т­вен­ные гра­ни­цы. При осво­е­нии тер­ри­то­рии на­и­бо­лее важ­ным являл­ся ланд­шафтный объект (до­ли­на, го­ра, озе­ро и т.п.), т.е. то мес­то, где со­би­ра­лись лю­ди для про­ве­де­ния общес­т­вен­ных ме­роп­ри­я­тий. Так офор­ми­лись ро­до­вые мес­та пок­ло­не­ния, кон­со­ли­ди­ру­ю­щие вок­руг се­бя че­ло­ве­чес­кие кол­лек­ти­вы. Одной из глав­ных фун­к­ций при­род­ных мест пок­ло­не­ния яви­лась ме­ди­а­тор­ная (пос­ред­ни­чес­кая), бла­го­да­ря ко­то­рой осу­щес­т­в­ля­лась связь меж­ду ми­ром лю­дей, не­бес­ных и под­зем­ных бо­гов и де­мо­нов.

Впос­лед­с­т­вии соз­дан­ные людь­ми ру­кот­вор­ные мес­та пок­ло­не­ния, та­кие как хра­мы, ча­сов­ни, ме­че­ти и пр. ста­ли обла­дать свой­с­т­ва­ми, ана­ло­гич­ны­ми природным святыням. Тер­ри­то­рия стран бы­ла сак­ра­ли­зо­ва­на и рас­п­ре­де­ле­на меж­ду культовыми объектами. Однов­ре­мен­но с за­се­ле­ни­ем при­род­ной сре­ды офор­м­ля­лись ре­ли­ги­оз­но-ми­фо­ло­ги­чес­кие сис­те­мы. Раз­ви­тие их сов­па­ло с исто­ри­ей этно­ге­не­ти­чес­ко­го про­цес­са в ре­ги­о­нах. Ха­рак­тер­но, что ре­ли­ги­оз­ные пред­с­тав­ле­ния, прив­но­си­мые миг­ран­та­ми на чу­жую тер­ри­то­рию, име­ли свой­с­т­во асси­ми­ли­ро­вать­ся с ве­ро­ва­ни­я­ми автох­тон­но­го или або­ри­ген­но­го на­се­ле­ния. Это про­ис­хо­ди­ло по ря­ду при­чин, сре­ди ко­то­рых мож­но наз­вать: отор­ван­ность миг­ран­тов от сво­их ро­до­вых тер­ри­то­рий, их срав­ни­тель­ную ма­ло­чис­лен­ность, осо­бен­нос­ти хо­зяй­с­т­во­ва­ния, неп­ро­дол­жи­тель­ность вла­де­ния за­ня­той тер­ри­то­ри­ей, сле­до­ва­ние обра­зу жиз­ни, на­вя­зан­но­му мес­т­ны­ми эко­ло­ги­чес­ки­ми усло­ви­я­ми.

Ми­ро­вые ре­ли­гии, по­па­дая в но­вую сре­ду, со вре­ме­нем де­ли­лись на две основ­ные фор­мы: ка­но­ни­чес­кую и на­род­ную. При этом сме­на ре­ли­ги­оз­но­го ми­ро­вос­п­ри­я­тия с по­ли­те­ис­ти­чес­ко­го на мо­но­те­ис­ти­чес­кое в ря­де ре­ги­о­нов при­ве­ла к обед­не­нию пред­с­тав­ле­ний о ро­ли при­ро­ды в жиз­ни общес­т­ва. Но под вли­я­ни­ем эко­ло­ги­чес­ких фак­то­ров, по-преж­не­му про­дол­жав­ших дик­то­вать усло­вия хо­зяй­с­т­вен­но­го по­ве­де­ния на­се­ле­ния, воз­ни­ка­ли на­род­ные син­к­ре­ти­чес­кие фор­мы ре­ли­гии, где пол­нос­тью сох­ра­ни­лась преж­няя эко­ло­ги­чес­кая ори­ен­та­ция, про­ни­зан­ная уста­нов­ка­ми преж­ней ве­ры, со­е­ди­нен­ная с не­ко­то­ры­ми иде­я­ми мо­но­те­из­ма. При этом ве­ру­ю­щие убеж­де­ны, что они явля­ют­ся пред­с­та­ви­те­ля­ми до­ми­ни­ру­ю­ще­го в ре­ги­о­не ре­ли­ги­оз­но­го нап­рав­ле­ния, то есть хрис­ти­а­на­ми или му­суль­ма­на­ми, хо­тя их взгля­ды и ри­ту­аль­ные отправ­ле­ния час­то не со­от­вет­с­т­ву­ют уста­нов­лен­ным ка­но­ни­чес­ким нор­мам.

На­чи­ная с кон­ца XX ве­ка пов­сед­нев­ные руб­ри­ки в сред­с­т­вах мас­со­вой инфор­ма­ции на­пол­не­ны со­об­ще­ни­я­ми о неп­рос­тых вза­и­мо­от­но­ше­ни­ях лю­дей с при­ро­дой, не­об­хо­ди­мос­ти сох­ра­не­ния би­о­раз­но­об­ра­зия, угро­зе эко­ло­ги­чес­ко­го кри­зи­са и проб­ле­ме устой­чи­во­го раз­ви­тия ре­ги­о­нов. В свя­зи с этим, важ­ней­ши­ми за­да­ча­ми сак­раль­ной эко­ло­гии явля­ют­ся со­е­ди­не­ние опы­та ми­нув­ших по­ко­ле­ний с сов­ре­мен­ны­ми на­уч­ны­ми эко­ло­ги­чес­ки­ми взгля­да­ми и по­иск пу­тей вос­с­та­нов­ле­ния утра­чен­ной эко­ло­ги­чес­кой ду­хов­нос­ти, столь не­об­хо­ди­мой в усло­ви­ях над­ви­нув­ше­го­ся кри­зи­са индус­т­ри­аль­ной ци­ви­ли­за­ции.

Эко­ло­ги­чес­кая ду­хов­ность явля­ет­ся не­о­тъ­ем­ле­мой час­тью лю­бо­го ми­ро­воз­з­ре­ния — хрис­ти­ан­с­ко­го, му­суль­ман­с­ко­го, ша­ман­с­ко­го, буд­дий­с­ко­го и пр., а так­же их «гиб­ри­дов» — на­род­ных ре­ли­гий. Тер­мин «эко­ло­ги­чес­кая ду­хов­ность» мо­жет быть опре­де­лен и как «эко­ло­ги­чес­кая нрав­с­т­вен­ность», и как «эко­ло­ги­чес­кое соз­на­ние (-кая соз­на­тель­ность)», пос­коль­ку оба опре­де­ле­ния вос­хо­дят к сло­ву «дух», озна­ча­ю­ще­му «соз­на­ние, мыш­ле­ние, мо­раль­ная (нрав­с­т­вен­ная) си­ла». Ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­кая ду­хов­ность по­рож­да­ет два ви­да эко­филь­но­го по­ве­де­ния. В пер­вом вза­и­мо­от­но­ше­ния с при­ро­дой — ра­ци­о­наль­ные (соз­на­тель­ные) и стро­ят­ся на ее ща­дя­щей эксплу­а­та­ции, да­бы не при­нес­ти вред са­мим се­бе и чле­нам ро­до­вой или ре­ли­ги­оз­ной общи­ны. Вза­и­мо­от­но­ше­ния с оду­хот­во­рен­ны­ми си­ла­ми при­ро­ды, от ко­то­рых пол­нос­тью за­ви­сел че­ло­век, стро­и­лись на до­го­вор­ных на­ча­лах и обес­пе­чи­ва­лись раз­но­об­раз­ны­ми ри­ту­а­ла­ми, соп­ро­вож­да­е­мы­ми под­но­ше­ни­я­ми. Во вто­ром ви­де эко­филь­но­го по­ве­де­ния пре­об­ла­дает нрав­с­т­вен­ная сто­ро­на. Ве­ру­ю­щие лю­бых ре­ли­ги­оз­ных нап­рав­ле­ний убеж­де­ны в том, что жизнь не кон­ча­ет­ся пос­ле смер­ти, воз­мож­но ее про­дол­же­ние в ка­кой-то дру­гой фор­ме. В по­ли­те­ис­ти­чес­ких ре­ли­ги­ях че­ло­век в пос­мер­т­ном сос­то­я­нии дол­жен нес­ти ответ­с­т­вен­ность за свои пос­туп­ки в общес­т­ве и в отно­ше­нии объек­тов при­ро­ды, что отра­жа­лось на его пос­ле­ду­ю­щей судь­бе. В мо­но­те­ис­ти­чес­ких ре­ли­ги­ях по­ри­ца­лось не­у­ва­жи­тель­ное отно­ше­ние к при­ро­де как к Бо­жье­му тво­ре­нию. Боль­шин­с­т­во су­щес­т­во­вав­ших ра­нее и су­щес­т­ву­ю­щих ны­не не­пи­са­ных эти­ко-эко­ло­ги­чес­ких за­ко­нов рег­ла­мен­ти­ру­ет по­ве­де­ние ве­ру­ю­щих лю­дей в пре­де­лах мест ло­каль­но­го ве­де­ния ско­то­вод­чес­ко­го, зем­ле­дель­чес­ко­го, охот­ни­чье­го и др. ви­дов хо­зяй­с­т­ва. Они пе­рес­та­ют быть акту­аль­ны­ми в усло­ви­ях дру­гих лан­д­шаф­тов и осо­бен­но в го­род­с­ких. Те же эти­ко-эко­ло­ги­чес­кие за­ко­ны, ко­то­рые по­па­ли в ре­ли­ги­оз­ные пред­пи­са­ния и, бо­лее то­го, бы­ли за­фик­си­ро­ва­ны в дог­ма­тах ве­ры той или иной ре­ли­гии, явля­ют­ся общи­ми для всех ве­ру­ю­щих и нап­рав­ле­ны на под­дер­жа­ние вза­и­мо­от­но­ше­ний со всей сре­дой оби­та­ния.

Одна­ко, лю­бые до­шед­шие до нас­то­я­ще­го вре­ме­ни эко­ло­ги­чес­кие взгля­ды прош­ло­го ни­ка­ким обра­зом не со­от­но­сят­ся с сов­ре­мен­ны­ми эко­ло­ги­чес­ки­ми проб­ле­ма­ми, пос­коль­ку в преж­ние вре­ме­на при­ро­да ви­де­лась в це­лом не­из­мен­ной и про­ис­хо­дя­щие в ней про­цес­сы но­си­ли пре­и­му­щес­т­вен­но естес­т­вен­ный ха­рак­тер. Тем не ме­нее, в сов­ре­мен­нос­ти наб­лю­да­ет­ся тен­ден­ция к иде­а­ли­за­ции по­ли­те­ис­ти­чес­ких ре­ли­гий, уста­нов­ки ко­то­рых счи­та­ют­ся едва ли не эта­ло­ном отно­ше­ния к при­ро­де. На са­мом де­ле по­доб­ное мне­ние во мно­гом оши­боч­но. За­да­чей на­се­ле­ния прош­ло­го бы­ло рас­ши­ре­ние сво­ей хо­зяй­с­т­вен­ной де­я­тель­нос­ти, то есть окуль­ту­ри­ва­ние ди­кой при­ро­ды. На этом пу­ти их огра­ни­чи­ва­ло нес­коль­ко фак­то­ров: срав­ни­тель­но ма­лая чис­лен­ность на­се­ле­ния и отсут­с­т­вие эффек­тив­ных тех­ни­чес­ких воз­мож­нос­тей. За счет это­го при­ро­да угне­та­лась срав­ни­тель­но ма­ло и лег­ко са­мо­вос­с­та­нав­ли­ва­лась, хо­тя есть све­де­ния о ка­тас­т­ро­фи­чес­ких на­ру­ше­ни­ях эко­ло­ги­чес­ко­го ба­лан­са лан­д­шаф­тов в прош­лом. Сов­ре­мен­ное че­ло­ве­чес­т­во ока­за­лось не го­то­вым к пос­лед­с­т­ви­ям тех­ни­чес­ко­го прог­рес­са. Ник­то не ожи­дал та­ко­го ва­ла проб­лем, при­вед­ших ме­нее чем за пять­де­сят лет к эко­ло­ги­чес­ко­му и энер­ге­ти­чес­ко­му кри­зи­су. Да­же хрис­ти­ан­с­т­во и ислам в сроч­ном по­ряд­ке ста­ли вклю­чать в свои ре­ли­ги­оз­ные док­т­ри­ны эко­ло­ги­чес­кие воп­ро­сы и сроч­но адап­ти­ро­вать не­ко­то­рые ци­та­ты та­ких авто­ри­тет­ных источ­ни­ков как Биб­лия и Ко­ран к сов­ре­мен­но­му по­ни­ма­нию эко­ло­гии.

Меж­ду тем, нес­мот­ря на быс­т­рое исчез­но­ве­ние из тех­нок­ра­ти­чес­кой сре­ды эти­ко-эко­ло­ги­чес­ких за­ко­нов, бла­го­да­ря ре­ли­гии пов­се­мес­т­но су­щес­т­ву­ют «ос­т­ров­ки свя­той зем­ли» — охра­ня­е­мые тер­ри­то­рии мест пок­ло­не­ния, где ве­ру­ю­щие при­дер­жи­ва­ют­ся тра­ди­ци­он­ных пра­вил по­ве­де­ния, соб­лю­да­ют ри­ту­аль­ные пред­пи­са­ния, бе­ре­гут ви­ды жи­вот­ных и рас­те­ний. Стрем­ле­ние к сох­ра­не­нию свя­тынь явля­ет­ся выс­шим про­яв­ле­ни­ем эко­филь­но­го по­ве­де­ния ве­ру­ю­щих лю­дей. И имен­но этот мо­мент име­ет на­и­боль­шее зна­че­ние для рас­п­рос­т­ра­не­ния идей сак­раль­ной эко­ло­гии, по­то­му что мес­та пок­ло­не­ния явля­ют­ся эта­ло­на­ми нрав­с­т­вен­но­го отно­ше­ния к при­ро­де, пре­це­ден­том рас­п­рос­т­ра­не­ния его на весь свет, охва­чен­ный тех­нок­ра­ти­чес­ки­ми устрем­ле­ни­я­ми.


* * *

В нас­то­я­щей ра­бо­те зат­ро­ну­та толь­ко часть обще­го объе­ма сак­раль­ной эко­ло­гии, ка­са­ю­ща­я­ся не­ко­то­рых форм ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­ко­го ми­ро­воз­з­ре­ния. Вна­ча­ле идет крат­кое изло­же­ние исто­рии про­ис­хож­де­ния ре­ли­гии, где боль­шее вни­ма­ние обра­ще­но на нап­рав­ле­ния, сла­бо пред­с­тав­лен­ные в оте­чес­т­вен­ной ли­те­ра­ту­ре (нап­ри­мер, бон, зо­ро­ас­т­ризм). За­тем при­во­дит­ся сим­вол ре­ли­ги­оз­ной ве­ры, да­ю­щий ясное пред­с­тав­ле­ние об основ­ных дог­ма­тах, опре­де­ля­ю­щих цен­нос­т­ные ори­ен­ти­ры в жиз­ни ве­ру­ю­щих, на­ли­чии или отсут­с­т­вии в них уста­но­вок на сох­ра­не­ние при­ро­ды. Да­лее осве­ща­ют­ся взгля­ды на про­ис­хож­де­ние ми­ра, струк­ту­ру ми­роз­да­ния и раз­но­об­раз­ные су­щес­т­ва, на­се­ля­ю­щие его уров­ни. Осо­бое вни­ма­ние уде­ля­ет­ся спе­ци­фи­ке вза­и­мо­от­но­ше­ний не­че­ло­ве­чес­ких су­ществ с людь­ми, вли­я­ю­щих на пос­мер­т­ное су­щес­т­во­ва­ние пос­лед­них, и их тран­с­фор­ма­ции в но­вые фор­мы жиз­ни. За­тем рас­к­ры­ва­ют­ся осо­бен­нос­ти сак­ра­ли­за­ции ве­ру­ю­щи­ми тер­ри­то­рии про­жи­ва­ния за счет соз­да­ния сис­тем мест пок­ло­не­ния. Обзор за­вер­ша­ет зак­лю­че­ние о том, ка­кая фор­ма эко­ло­ги­чес­ко­го соз­на­ния и эко­филь­ная ли­ния по­ве­де­ния при­су­ща ве­ру­ю­щим рас­с­мат­ри­ва­е­мой кон­фес­сии. Кни­га вклю­ча­ет крат­кий сло­варь, ма­те­ри­а­лы ко­то­ро­го со­дер­жат обоб­щен­ные све­де­ния об отдель­ных мес­тах пок­ло­не­ния ре­ли­ги­оз­ных нап­рав­ле­ний, их фун­к­ци­ях, струк­ту­рах тер­ри­то­ри­аль­но-куль­то­вых ком­п­лек­сов, о тра­ди­ци­он­но охра­ня­е­мых тер­ри­то­ри­ях и пр.

Вы­бор пред­с­тав­лен­ных в кни­ге ре­ли­ги­оз­ных нап­рав­ле­ний не име­ет ка­ко­го-то осо­бо­го зна­че­ния, пос­коль­ку глав­ной за­да­чей в ней бы­ло по­ка­зать раз­ли­чия в фор­мах ми­ро­воз­з­ре­ния. Тек­с­ты обзо­ров но­сят в боль­шей сте­пе­ни ре­фе­ра­тив­ный ха­рак­тер, где ци­та­ты из ба­зо­вых источ­ни­ков (Авес­та, Биб­лия, Ко­ран и др.) или тру­дов ком­пе­тен­т­ных бо­гос­ло­вов и уче­ных, не иска­жен­ные пе­рес­ка­зом, сви­де­тельс­т­ву­ют о вза­и­мо­от­но­ше­ни­ях ве­ры и при­ро­ды. При­во­ди­мые све­де­ния явля­ют­ся кон­с­та­та­ци­ей фак­тов, не под­вер­г­ну­тых кри­ти­ке, пос­коль­ку сле­ду­ет с боль­шим ува­же­ни­ем и осто­рож­нос­тью отно­сить­ся к фор­мам ре­ли­ги­оз­но­го ми­ро­воз­з­ре­ния.

Хо­чет­ся ве­рить, что эта пуб­ли­ка­ция откро­ет до­ро­гу бо­лее глу­бо­ким иссле­до­ва­ни­ям в облас­ти сак­раль­ной эко­ло­гии, пос­коль­ку при­ве­ден­ные све­де­ния зат­ра­ги­ва­ют в основ­ном офи­ци­аль­но утвер­ж­ден­ные ре­ли­ги­оз­ные по­зи­ции во взгля­дах на при­ро­ду, зна­чи­тель­но отли­ча­ю­щи­е­ся от по­зи­ций син­к­ре­ти­чес­ких на­род­ных ре­ли­гий. А те, в свою оче­редь, силь­но раз­нят­ся в за­ви­си­мос­ти от вли­я­ния эко­ло­ги­чес­ких усло­вий на се­ве­ре и юге, за­па­де и вос­то­ке, в ле­сах, тун­д­ре, го­рах, сте­пях, на мор­с­ком по­бе­ре­жье, и за­ви­сят так­же от ти­пов ве­де­ния тра­ди­ци­он­ных хо­зяйств. Иссле­до­ва­ния в этой облас­ти да­ют ключ к по­ни­ма­нию эко­ло­ги­чес­кой ду­хов­нос­ти, без ко­то­рой сов­ре­мен­ное эко­ло­ги­чес­кое соз­на­ние оста­ет­ся раз­но­вид­нос­тью во­ин­с­т­ву­ю­ще­го ма­те­ри­а­лиз­ма.

ША­МАН­С­Т­ВО