В. Л. Огудин Сакральная экология
Вид материала | Документы |
СодержаниеПредставления о времени Представления о структуре мироздания Воху Мана Символ веры (фраваранг) Святые места зороастрийцев |
- Программа курса Методика организации курса \"Экология Тамбовской области\", 78.43kb.
- Экология Вопросы к зачёту, 25.45kb.
- Лекция 1 Что такое экология. Разделы экологии Термин «экология», 148.25kb.
- Тематика лекций (Наименование тем, содержание, объём в часах) № п/п, 74.97kb.
- Экология как наука Экология, 193.74kb.
- Промышленная экология) учебно-методический комплекс по дисциплине Прикладная экология, 384.12kb.
- Библиографический указатель книг, поступивших в библиотеку в декабре 2011, 2435.14kb.
- Сакральная физика, 393.83kb.
- Петр Хомяков технотронная авеста сакральная космогония белого человека, 1594.45kb.
- Опубликовано в: Поморские чтения по семиотике культуры. Выпуск Сакральная география, 315.95kb.
Авеста — сборник канонических священных текстов зороастризма. В настоящем виде Авеста является небольшой частью первоначального собрания. Полный свод текстов в I тыс. до н.э., согласно одной из средневековых версий, состоял из 1200 фрагардов (глав) и был записан на золотых досках. По другой версии запись была произведена золотыми буквами на 12000 бычьих кож (пергаментах). Согласно зороастрийского предания, Авесту уничтожил (сжег) Александр Македонский около 330 г. до н.э. Парфянский царь Вологез I (ок. 50—76 гг. до н.э.) велел собрать сохранившиеся разрозненные письменные и устные части Авесты. При Арташире Папакане (224—242 гг.) тексты были кодифицированы в первый раз под руководством жреца Тансара и повторно при Шапуре II (309—379 гг.) верховным жрецом Атурпатом Махраспандамом. Новая редакция Авесты состоялась при Хусроу Парвизе (590—629 гг.). При Сасанидах (242—651гг.) от первоначального текста осталось 348 глав, сведенных в 21 книгу (наск), включающих 345700 слов. После арабского завоевания Персии целиком сохранился только один наск Авесты («Вендидат») и фрагменты остальных частей, всего 83000 слов, из которых примерно половина приходится на повторения. Наиболее старая, дошедшая до нашего времени рукопись Авесты датирована 1278 г. Язык, на котором записана Авеста, как разговорный был мертвым уже в первой половине I тыс. до н.э., но употреблялся в жреческой среде для чтения молитв и пения гимнов при проведении ритуалов. «Авестийский» алфавит был придуман в период между IV и VI вв. н.э. специально для записи священных текстов.
В период «зороастрийского завоевания ислама» в VIII—IX вв. н.э. появились многочисленные комментарии и толкования к Авесте на среднеперсидском языке, а также свод религиозных, правовых, научных, назидательных и прочих сочинений, известных под общим названием «пехлевийская литература».
В сохранившихся текстах Авесты только отдельные фрагменты позволяют понять, каковы были представления о структуре мироздания и ценностные ориентиры в жизни зороастрийского общества. Поздние источники содержат об этом достаточно сведений. Среди них выделяется Бундахишн (Изначальное творение) — пересказ утраченного Дамтат-наска, посвященный космогонии и космологии, содержащий помимо представлений ортодоксального зороастризма множество апокрифических мифов и классификаций творений Ахура-Мазды. Известное сочинение Дадестан-и меног-и храд (Суждения Духа разума), написанное, видимо, при поздних Сасанидах, повторяет многие зороастрийские представления, изложенные в Бундахишне. Другой, поздний текст Шайаст-на-Шайаст (Дозволенное и недозволенное), включающий компилятивный свод различных обрядов и ритуалов, содержит четкие предписания поведения верующих по отношению к объектам и явлениям природы.
Представления о времени
С Ахура Маздой связывались представления о бесконечном пространстве и времени. Ангро Манью возникает на границе света и тьмы в специально созданном конечном, замкнутом отрезке времени существования современного мира, что предопределяет его неминуемое поражение по истечению срока. Но он сдастся не без боя, мир будет очищен от скверны во вселенском пожаре, в котором уцелеют только праведники.
Об этом рассказывается в сочинении Дадестан-и меног-и храд (Суждения Духа разума). Санджана 1.23—24: «...Спросил мудрец у Духа разума: «Как и каким образом создал Ормазд (Ахура-Мазда — авт.) творения и создания? Как и каким образом он создал и сотворил амахраспандов (среднеперс. Амэша-спэнта — авт.) и Дух Разума? Как выродились лживый Ахриман (Ангро Манью — авт.), дэвы и демоны?...» Дух Разума ответил: «Творец Ормазд создал творения, создания, амахраспандов и Дух Разума из собственного света и с благословения безграничного времени, потому что безграничное время — нестареющее, бессмертное, безболезненное, нечувствительное, нетленное, неуязвимое, навсегда и навечно, и никто не может схватить его (и) ослабить его власть. А лживый Ахриман выродил дэвов и прочих колдунов из содомского греха с самим собой. И он заключил с Ормаздом договор на 9000 лет («зим») в безграничном времени, и до завершения (этого срока) никто не может (ничего) изменить и поступить иначе. А когда 9000 лет завершится, Ахриман будет уничтожен...»
Представления о структуре мироздания
В зороастрийских сочинениях приводится несколько мифологических версий устройства мира. Одна из них содержится в Дадестан-и меног-и храд (Суждения Духа разума). Санджана XL.47: «...Спросил мудрец у Духа разума: Как устроены Небо и Земля?..». Дух разума ответил: «Небо, земля, вода и все остальное («что») (находится) внутри овала, напоминает птичье яйцо. Небо в изделии творца Ормазда устроено наподобие яйца, и земля находится посередине неба подобно тому, как желток — посередине яйца». Мир состоит из трех частей: небо имеет три сферы: звезд, луны и солнца, выше которых находится рай Гаронмана — «Дом Хвалы», где пребывают божества «достойные почитания» — «язаты» и праведные души умерших предков — «фраваши». «Первый рай — от стоянки звезд до стоянки луны; второй — от стоянки луны до стоянки солнца; третий — от стоянки солнца до горнего рая, в котором пребывает творец Ормазд. Первый рай — (это) благие мысли, второй — благие слова, третий — благие дела. ...Относительно чистилища известно, что оно (располагается) между землей и стоянкой звезд, и кроме холода и жары никакого другого несчастья (там) ...нет» (Сайджана I.21—22). Противоположно ему, внизу находится «место плохого бытия» — «дужахва», где во тьме пребывают дэвы и души грешников. «Первый ад — (это) злые мысли, второй — злые речи, третий — злые дела, с четвертым шагом грешник попадает в самый темный ад, и его приводят к лживому Ахриману... и (это) место с таким зловонием, что (там от него) дрожат и падают, и тьма у них всегда такая, что ее можно схватить рукой» (Сайджана I.22—23). Земля же является местом смешения света и тьмы, областью проявления Добра и Зла.
Творения
Начиная с эпохи Ахеменидов, Ахура Мазду считали отцом Амеша Спента («Бессмертные Святые»), Аши («Истины»), Даэны («Веры») и язатов: Михра (Митры — «Договор, Согласие»), Абана (Апам Напата — «Внука Вод»), Анахид (Ардвисуры Анахиты — «Могучая, Чистая, Непорочная»), Бахрама (Вертрагны — «Пробивающий защиту»), Тира (Тиштрии — «Быстрый») и других богов. Он создает множество полезных творений, растения, животных и человека. В Бундахишне: с.22 (12 г); с. 23 (12 v) сообщается о последовательности Благих творений материального мира: «Из творений Ормазда в материальном мире первое — небо, второе — вода, третье — земля, четвертое — растения, пятое — скот, шестое — человек. ...Между небом и землей Ормазд сотворил свет, звезды созвездий и не созвездий, затем — луну, затем — солнце». В уста Ахура Мазды вкладываются следующие слова: «Я создал весь материальный мир равным, что бы все были одним (целым), так как в мире много богатства и славы (для исполняющих...) свой долг. ...Творения мира полностью созданы мною за триста шестьдесят пять дней...» с.54 (28 г), 55 (28 v).
Бессмертные Святые соотносятся и покровительствуют творениям в материальном мире: Воху Мана (Благая мысль) — покровитель скота; Аша Вахишта (Лучшая Истина) — огня; Хшатра Вайрья (Власть Желанная или Наилучший Распорядок) — металлов и неба; Спэнта-Армайти (Святое Благочестие) — земли; Харватат (Целостность или Здоровье) — растений; Амэртат (Бессметрие) — воды. Человеку покровительствует Спэнта Манью (Святой Дух) и Ахура Мазда, с которым он иногда отождествляется.
В Шайаст-на-Шайаст с. 78. (40 г) указывается, что «каждое творение Ормазда создано («было») для противостояния какому-либо нападению (Ахримана и его дэвов — авт.), а раскаяние в грехах — для противопоставления каждому демону».
Злой дух Анрго Манью постарался осквернить все созданное Ахура Маздой. То, чего он касался, или просто проходил мимо, изменяло свои изначальные свойства: земля становилась сухой и бесплодной; вода — соленой, испорченной, изобилующей личинками насекомых, червями и пиявками; растения становились ядовитыми и в лучшем случае замерзали или засыхали от жары. Кроме того, Ангро Манью умертвил первого человека Гайа Мартана и первого быка, создал зиму, старость, болезни, смерть. В противовес Благим Творениям и богам, Злой дух породил Силы Зла — дэвов: Ака Мана («Злая Мысль»); Друдж («Ложь»); Айшма («Буйство, Ярость, Преступление, Своеволие»); Шару («Анархия и развал власти»); Заири («Жажду»); Тарви («Голод»); Индру («сбивающего с пути праведности»); Нахатью («усыпление бдительности»). Так же были созданы бесчисленные вредоносные храфстры: крысы, змеи, жабы, мухи, комары, все бескрылые насекомые, досаждающие творениям Ахура Мазды.
Происхождение храфстр объясняется в сочинении «Наставление дастуров»: «Спрошено: “Кто вдохнул жизнь во вредных животных?”. Да будет отвечено: “Ормазд. А сделал он это потому, что Ахриман, слепив («сформировав») тела вредных животных, прорычал Ормазду восемнадцатое условие [договора]: “Вдохни в них жизнь, иначе я не скреплю печатью договора с тобой”. А Ормазд должен был [это] сделать из-за главного уговора [с Ахриманом] и из-за воскрешения мертвых, [и потому] он вдохнул жизнь во вредных животных. Все, когда убивают вредных животных, должны сказать: “Бью, убиваю ради искупления греха и ради благодеяния для любимой души”. Когда человек таким образом говорит, [то имеется ввиду, что] сколько уничтожено и сколько причитается ...за уничтожение вредных животных, [насколько] грехи, которые совершил тот человек, исчезнут, и сколько уничтожено вредных животных, [столько] благодеяний будет засчитано”...»
Символ веры (фраваранг)
Краткое и точное изложение истин зороастрийской веры позволяет судить, какие установки ежедневно давал себе каждый зороастриец. Символ веры сохранился в тексте Авесты, в составе Младшей Ясны (Яшт.12), тексты которой считаются наиболее древними.
«1. Проклинаю дэвов. Исповедую себя поклонником Мазды, зороастрийцем, врагом дэвов, последователем Ахуры, славословящим Амэша-Спэнта, молящимся Амэша-Спэнта.
Доброму, исполненному блага Ахура-Мазде я приписываю все хорошее, и все лучшее — ему, носителю Арты, сияющему, наделенному Хварно; его [творение] скот и Арту, и свет, чьими лучами наполнена обитель блаженных.
2. Я выбираю для себя святую, добрую Армайти; пусть она будет моею. Отрекаюсь от хищения и захвата скота, от причинения ущерба и разорения маздаяснийским селениям.
3. Я обеспечиваю свободное движение и свободную жизнь тем хозяевам, которые содержат на этой земле скот. С поклоном Арте и приношениями я даю обет: отныне я не буду ради своего тела и жизни причинять ущерб и разорение маздаяснийским селениям.
4. Отрекаюсь от сообщества с мерзкими, вредоносными, неартовскими, злокозненными дэвами, самыми лживыми, самыми зловонными, самыми вредными из всех существ, [отрекаюсь] от дэвов и их сообщников; от тех кто насильничает над живыми существами. Отрекаюсь в мыслях, в словах, в знамениях [делах]. Отрекаюсь от всего друджевского.
5. Именно так, как Ахура-Мазда учил Заратуштру на всех беседах, на всех встречах, на которых Мазда и Заратуштра говорили между собой.
6. Именно так, как Заратуштра отрекался от сообщества с дэвами на всех беседах, на всех встречах, на которых Мазда и Заратуштра говорили между собой, — так и я, поклонник Мазды, зороастриец, отрекаюсь от сообщества с дэвами, как отрекся праведный [артовский] Заратуштра.
7. Согласно тому выбору [между Добром и Злом], какой сделали воды, растения, скот-благодетель, какой сделал Ахура- Мазда, когда он создал скот и артовского человека; какой сделали Заратуштра, Кави-Виштаспа, Фрашаоштра и Джамаспа «...» согласно этому выбору я являюся маздаяснийцем.
8. Исповедую себя поклонником Мазды, зороастрийцем [настоящей] клятвой и исповеданием. Клятвой обязуюсь вершить добрую мысль, клятвой обязуюсь вершить доброе слово, клятвой обязуюсь вершить доброе дело.
9. Клятвой обязуюсь быть верным маздаяснийской Вере [которая учит] прекратить военные набеги, сложить оружие, заключать браки между своими; артовской [Вере], которая из всех существующих и будущих [вер] величайшая, лучшая и светлейшая, которая — ахуровская, заратуштровская. Признаю, что Ахура- Мазде [принадлежит] всякое добро. Сия есть присяга вере маздаяснийской».
Святые места зороастрийцев
Когда Заратуштра отверг все старые божества кроме Ахура Мазды и причислил их к дэвами, то, соответственно, он отказался и от тех мест, где им поклонялись. Поэтому Ксеркс в V веке до н.э., желая подавить сопротивление в одной из стран, действуя под религиозно-политическим лозунгом «дэвов не почитай», разгромил «языческие» святыни и совершил там поклонение Ахурамазде и Арте небесной.
В авестийском гимне Ардвисур-яшт, посвященном богине Ардвисуре Анахите, признанной Заратуштрой дэвом, но реабелитированной и введенной в пантеон при Ахеменидах, перечислены традиционные места молений ей и жертвоприношений (то есть места поклонения): на Арианам-Вайджа (Иранском просторе) (Яшт 5, 17); под горою Хара (Яшт 5, 21); на высоте Хукарья (Яшт 5, 25); в четыреуглой Варне (сакральное место) (Яшт 5,33); пред озером Пишина (Яшт 5,38); у берега Ворукаши (Яшт 5,38); в подземном убежище (Яшт 5, 41); на горе Эрзифья (Яшт 5, 45); у озера Чайчаста (Яшт 5,49); в проходе Хшатросука (Яшт 5,57); у вод Витанхухати (Яшт 5,76); на острове в стремнине (Яшт 5,86). Богиня освящает мужское семя и утробу матерей, чтобы легки были роды и обильно молоко (Яшт 5,2). Она создана для процветания дома, селения, округи, страны; для защиты, опоры и охраны (Яшт 5,6). Время поклонения богине — от восхода до заката (Яшт 5,91). Возлияния богине — хаома с молоком. Просят у богини — могущество, удачу, быстроту коней, мудрость, святость, победу, достоинство, совершенство, мужа, богатство, легких родов (Яшт 86, 87). Богиня защищает: благое бытие, мелкий и крупный скот, смертных двуногих, добро, все благое в мире (Яшт 5, 89).
Поздняя зороастрийская ортодоксия явно не приветствовала природные места поклонения, слишком напоминавшие дэвовские. В источниках содержатся наставления, предупреждающие моления на подобных местах. Например, в Дадестан-и меног-и храд (Суждения Духа разума) содержится следующее наставление: «Воздерживайся от идолопоклонства и почитания дэвов, так как очевидно, что если бы Кай Хосров не истребил кумирни у озера Чечист (имеется в виду упомянутое в гимне Ардви-Суре Анахите озеро Чейчаста — авт.), то во время трех тысячелетий — Ошидара, Ошидармаха и Сашйанса, (каждый из) которых приходит по отдельности в конце каждого тысячелетия, чтобы воссоздать земной порядок ...и разбить клятвоприступников и идолопоклонников страны, — противостояние стало бы еще сильнее, так что воскрешение и конечное воплощение стало бы невозможным» (Сайджана I.10).
Уже при Ахеменидах и позже, особенно широко при Сасанидах (III—VII вв.), повсеместно были распространены храмы огня, посвященные Атару («Огню»), божеству с антропоморфными чертами, сыну Ахура Мазды, выступавшему в пяти ипостасях: в телах животных и людей (жизненная сила), в растениях (рост, цветение и плодоношение), в Солнце, молнии, в пламени священных алтарей и домашних очагов. Ранние зороастрийские алтари огня устанавливались под открытым небом на насыпях обрядовых площадок, поскольку персы считали ошибочным «запирать внутри стен богов, обителью которых является весь мир». Стационарные обрядовые площадки окружали оградой, внутри которой насыпали высокую плосковерхую земляную насыпь. Наверное такая площадка не требовала постоянного ритуального освящения, поскольку находилась в пределах специально созданного сакрального контура (ограды). Но жрец, ступающий на вершину, обязан был соблюдать ритуальную чистоту. М.Бойс (1987) сообщает, что такие насыпи в Бехистунской надписи (521—520 гг. до н.э.) именуются айадана («места поклонения»), и в одной из арамейских надписей 458 г. до н.э. бразмадана (букв. «место обрядов).
При Сасанидах стали сооружать атешкаде — храмы огня, представлявшие собой купол на четырех столбообразных стенках, под которым в специальном углублении на возвышении горел священный огонь. Создание алтарей огня по всей стране, как особенность зороастрийской религиозной культуры, отметил Р.Фрай (1962) «...сеть храмов огня была наиболее достопримечательной особенностью церкви; источники могут показать, что эта сеть имела иерархическую структуру, подобную иерархии духовенства и чиновничества. ...Каждый царь имел свой огонь; кроме того существовало по крайней мере три великих огня, связанных с тремя сословиями или кастами, известными уже в глубокой древности — огонь Фарнбаг для жрецов, огонь Гушнасп для воинов и огонь Бурзен Михр для крестьян и простого народа. Нет упоминаний о специальном огне для сословия писцов, то есть чиновников, лекарей, поэтов и т.д.; не исключено, что строгое распределение огней по сословиям существовало лишь в теории, но не имело практического значения для обрядов, ритуала почитания и попечительства над разными огнями, ровно как для облика храмов и других сооружений. Огни Варахрана (Бахрама) были наиболее распространенными и составляли основу храмов огня; они соответствовали, очевидно, главным огням провинций державы. Ниже их по иерархии огней шли огни городов, затем огни деревень и, наконец, огни каждого дома».
Наряду с почитанием святых огней и отрицанием дэвовских мест поклонения у зороастрийцев все же имелись и собственные природные святыни. Об этом сообщает М.Бойс (1987): «Ранний зороастризм не нуждался ни в священных зданиях, ни в постоянных алтарях и не оставил никаких следов археологам. Семь главных празднеств отмечали, возможно, или на открытом воздухе, или же в доме главы местной общины... Один из видов общественного богослужения, почти наверняка унаследованный со времен язычества, совершался группой верующих, которые собирались вместе в определенное время года и поднимались высоко в горы, чтобы принести там жертвоприношения божествам. Этот обычай полностью соответствует духу зороастризма — богослужение посвящалось Амэша Спэнта в сотворенном ими храме природы. Такой обычай сохранился у зороастрийцев Ирана до наших времен». Почитание природных святынь, видимо, сохранялось в народной традиции, и несомненно заняло какое-то положение в зороастризме, и потом трансформировалось в культ мусульманских святых, но сведения эти в доступных источниках отсутствуют и собрать их предстоит при будущих исследованиях.
Ритуал
Каждодневное поведение зороастрийцев было строго канонизировано. Источники насыщены комментариями по этому поводу, поскольку правильные мысль, слово и дело являлись залогом успеха в борьбе с Ангро Манью и его порождениями. Возьмем к примеру уже не раз цитированный источник Дадестан-и меног-и храд (Суждения Духа разума). Сайджана XL.57: «Спросил мудрец у Духа разума: «Как надо молиться и восхвалять богов?». Дух разума ответил: «Каждый день три раза (надо) вставать против солнца и Михра (Митры — авт.), так как они движутся вместе. И также молиться и восхвалять луну, огонь Вахрама или огонь алтаря на рассвете, в полдень и вечером, и (надо) быть (им) благодарным. И если, не дай бог, случиться грех или проступок по отношению к богам небесным или земным, людям, скоту, коровам и овцам, собакам и (другим) видам собачьих, другим творениям и созданиям господа Ормазда, (следует) пожалеть (об этом), придаться скорби и раскаяться перед солнцем, Михром, луной и огнем Ормазда, и для освобождения от греха надо совершить как можно больше... благодеяний». К искуплению грехов и совершению благодеяний по «Наставлению дастурам» относилось «уничтожение вредных животных и хранение огня по законам». В Шайаст-на-Шайаст с. 77 (39 г, v) сказано «...люди (каждый день) должны исполнять три дела: изгонять из тела демона нечистоты, быть твердыми в вере и совершать благодеяния. Изгонять из тела демона нечистоты — это то, что (следует) прежде чем встало солнце, вымыть руки и лицо гомезом (коровьей мочой — авт.) и водой; быть твердым в вере — это то, что (следует) поклоняться солнцу; совершать благодеяния — это то, что (следует) убивать много вредных тварей».
Кроме того, особое внимание уделялось ритуальному очищению, чтобы священные для зороастрийцев стихии: вода, огонь и земля, не соприкасались со скверной. Тела умерших выносили на высокие каменистые места или помещали в специальное сооружение (дахма), где их закрепляли за волосы и ноги и оставляли на съедение животным и птицам. Затем очищенные кости помещали в особые сосуды (оссуарии) или складывали в дахмах.