Geum.ru

В. Л. Огудин Сакральная экология

Вид материалаДокументы

Содержание


Крат­кие исто­ри­чес­кие све­де­ния
Пред­с­тав­ле­ния о ми­роз­да­ниИ и его на­се­ле­нии
При­ро­до­ох­ран­ные бо­жес­т­ва
Свя­щен­ные мес­та ша­ма­нис­тов
Свя­щен­ные кни­ги зо­ро­ас­т­риз­ма
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

Крат­кие исто­ри­чес­кие све­де­ния


Ша­ман­с­т­во (ша­ма­низм) — тер­ми­ны, обоз­на­ча­ю­щие одно и то же явле­ние ре­ли­ги­оз­ной куль­ту­ры раз­ных на­ро­дов ми­ра, на­зы­ва­е­мое в рус­с­кой на­уч­ной тра­ди­ции ша­ман­с­т­во, а в за­пад­но­ев­ро­пей­с­кой ша­ма­низм. Хо­тя ми­ро­вая на­у­ка при­ме­ня­ет эти тер­ми­ны уже с XVIII в., из-за не­од­ноз­нач­нос­ти и мно­гоп­ла­но­вос­ти они до сих пор не по­лу­чи­ли опре­де­ле­ния, ко­то­рое ста­ло бы общеп­ри­ня­тым. Ша­ман­с­т­во воз­ник­ло уже в глу­бо­кой древ­нос­ти, воз­мож­но в па­ле­о­ли­те, на ран­них ста­ди­ях раз­ви­тия че­ло­ве­чес­т­ва в усло­ви­ях ро­доп­ле­мен­но­го строя. Осно­ву ша­ман­с­т­ва сос­тав­ля­ет куль­т че­ло­ве­ка-пос­ред­ни­ка меж­ду людь­ми и бо­жес­т­ва­ми (ду­ха­ми) не­бес­но­го и под­зем­но­го ми­ров, сто­я­щий пер­вым в общей сис­те­ме дру­гих ани­мис­ти­чес­ких ре­ли­ги­оз­ных куль­тов: пред­ков, лан­д­шаф­т­ных бо­жеств и сти­хий, про­из­во­дя­щих сил при­ро­ды и пр.

В.Н.Ба­си­лов вы­вел отли­чи­тель­ные иде­о­ло­ги­чес­кие чер­ты ша­ман­с­т­ва, наз­вав сре­ди них на пер­вом мес­те оду­шев­ле­ние или оду­хот­во­ре­ние все­го окру­жа­ю­ще­го ми­ра; за­тем все­об­щую связь че­ло­ве­ка со всем окру­жа­ю­щем ми­ром, вклю­чая кос­мос; да­лее, отсут­с­т­вие пре­вос­ход­с­т­ва че­ло­ве­ка над при­ро­дой, род­с­т­во и един­с­т­во с ней; дос­туп­ность не­бес­но­го и под­зем­но­го ми­ров, вклю­чая кос­мос; бли­зость че­ло­ве­ка к бо­жес­т­вам и ду­хам, на­се­ля­ю­щим ми­ры и воз­мож­ность быть при­об­щен­ным к ним, объе­ди­нив в се­бе свой­с­т­ва че­ло­ве­чес­кой и свер­хъ­ес­тес­т­вен­ной при­ро­ды (т.е. стать ша­ма­ном); свой­с­т­во пе­ре­да­вать при­об­ре­тен­ный дар по нас­лед­с­т­ву из по­ко­ле­ния в по­ко­ле­ние в пре­де­лах ро­да. Одна­ко, сре­ди ша­ма­нов наб­лю­да­ют­ся ре­ги­о­наль­ные раз­ли­чия в ме­то­дах вхож­де­ния в транс и спо­со­бах кам­ла­ния. Ме­то­ды ша­ма­нов Си­би­ри силь­но отли­ча­ют­ся от ме­то­дов, при­ме­ня­е­мых бах­ши Сред­ней Азии. Да­же внут­ри толь­ко Алтай-Са­ян­с­ко­го ре­ги­о­на за­мет­на эта раз­ни­ца.

Цен­т­раль­ная фи­гу­ра ша­ман­с­т­ва — ша­ман. В ро­до­вом кол­лек­ти­ве он за­ни­мал­ся обна­ру­же­ни­ем при­чин бо­лез­ни и ле­че­ни­ем лю­дей, отвра­ще­ни­ем раз­но­го ро­да нес­час­тий, пред­с­ка­за­ни­ем бу­ду­ще­го, обес­пе­че­ни­ем удач­но­го про­мыс­ла, на­хож­де­ни­ем про­паж и соп­ро­вож­де­ни­ем ду­ши умер­ше­го в заг­роб­ный мир. Ша­ма­ном мог стать толь­ко тот че­ло­век, ко­то­ро­го избра­ли для этой де­я­тель­нос­ти ду­хи. Они дол­го испы­ты­ва­ли его, вы­зы­вая осо­бое сос­то­я­ние так на­зы­ва­е­мой «ша­ман­с­кой бо­лез­ни», про­яв­ля­ю­щей­ся в неп­ро­из­воль­ных пом­ра­че­ни­ях соз­на­ния, нап­лы­вах гал­лю­ци­на­ций, сос­то­я­ни­ях экста­за или стра­ха и пси­хо­со­ма­ти­чес­ких за­бо­ле­ва­ни­ях не­яс­но­го ге­не­зи­са. В ре­зуль­та­те ини­ци­а­ции, про­из­ве­ден­ной ду­ха­ми, че­ло­век ста­но­вил­ся ша­ма­ном. Сог­лас­но В.Н.Ба­си­ло­ву лич­ность ша­ма­на име­ет свои осо­бен­нос­ти: 1) он мо­жет вы­пол­нять свои фун­к­ции толь­ко при по­мо­щи ду­хов (т.е. за­ви­сит от них), ко­то­рые хо­тя и по­мо­га­ют, но ему не при­над­ле­жат; 2) ша­ман не отно­сит­ся к чис­лу обыч­ных лю­дей, пос­коль­ку «умер и ро­дил­ся вновь», т.е. был пе­ре­сот­во­рен в ре­зуль­та­те ини­ци­а­ции; 3) при по­мо­щи ду­хов- по­мощ­ни­ков ша­ман мо­жет по­се­щать дру­гие ми­ры и са­мые отда­лен­ные пла­не­ты; 4) для обще­ния с ду­ха­ми и пу­те­шес­т­вия по ми­рам ему не­об­хо­дим экстаз, спо­со­бы вхож­де­ния в ко­то­рый отли­ча­лись у ша­ма­нов раз­ных ре­ги­о­нов стран ми­ра и пред­с­тав­ля­ли со­бой: уе­ди­не­ние, го­ло­дов­ку, су­ро­вые фи­зи­чес­кие испы­та­ния, при­ем гал­лю­ци­но­ген­ов, дли­тель­ное си­де­ние в па­ру, рас­ка­чи­ва­ние на ка­че­лях, тан­цы под рит­ми­чес­кую му­зы­ку и пр. Осо­бен­ную роль у евра­зий­с­ких ша­ма­нов играл укра­шен­ый кос­мо­го­ни­чес­ки­ми ри­сун­ка­ми бу­бен, исполь­зу­е­мый при кам­ла­ни­ях как ездо­вое жи­вот­ное, шап­ка, спе­ци­аль­ный кос­тюм и по­сох, уве­шан­ные ри­ту­аль­ны­ми атри­бу­та­ми, сви­де­тельс­т­ву­ю­щи­ми о при­над­леж­нос­ти их хо­зя­и­на к ми­рам Все­лен­ной. В сво­ем на­и­бо­лее арха­и­чес­ком ви­де ша­ман­с­кий кос­тюм вос­п­ро­из­во­дит облик жи­вот­но­го — ду­ха-пок­ро­ви­те­ля ша­ма­на.

Пос­те­пен­но, в хо­де исто­ри­чес­ко­го раз­ви­тия клас­со­вых обществ, со­ци­аль­ная и иде­о­ло­ги­чес­кая роль ша­ман­с­т­ва сок­ра­ти­лась до ми­ни­му­ма и оста­лась акту­аль­ной толь­ко сре­ди изо­ли­ро­ван­ных групп на­се­ле­ния, пом­ня­щих о сво­ей ро­до­вой при­над­леж­нос­ти. Во мно­гих стра­нах под вли­я­ни­ем ми­ро­вых ре­ли­гий ша­ман­с­т­во утра­ти­ло воз­з­ре­ния и ри­ту­а­лы, про­ти­во­ре­ча­щие дог­ма­там обще­рас­п­рос­т­ра­нен­ной ве­ры, при­об­ре­ло ее чер­ты и ста­ло одним из пе­ре­жи­точ­ных куль­тов.

Пред­с­тав­ле­ния о ми­роз­да­ниИ
и его на­се­ле­нии


В це­лом, ша­ман­с­кие кос­мо­ло­ги­чес­кие пред­с­тав­ле­ния тюр­ко­я­зыч­ных и мон­го­ло­я­зыч­ных на­ро­дов Си­би­ри бы­ли оди­на­ко­вы­ми. Им бы­ло свой­с­т­вен­но трех­ч­лен­ное де­ле­ние ми­роз­да­ния на вер­х­ний, сред­ний и ниж­ний ми­ры, де­ля­щи­е­ся в свою оче­редь на нес­коль­ко уров­ней или сло­ев. Ми­ры со­е­ди­не­ны кос­ми­чес­ким де­ре­вом (в бо­лее поз­д­них пред­с­тав­ле­ни­ях — го­рой) или ре­кой, име­ю­щей исток в вер­х­нем ми­ре, а устье в ниж­нем.

Но, пе­ре­хо­дя к час­т­ным ми­фо­ло­ги­чес­ким пред­с­тав­ле­ни­ям, обна­ру­жи­ва­ет­ся отсут­с­т­вие общей сог­ла­со­ван­нос­ти в де­та­лях, ка­са­ю­щих­ся ко­ли­чес­т­ва про­ме­жу­точ­ных уров­ней и их на­се­ле­ния. Пе­ре­чис­лить все эти осо­бен­нос­ти до­воль­но труд­но, по­э­то­му, остав­ляя в сто­ро­не исто­рию тран­с­фор­ма­ций ми­фо­ло­ги­чес­ких пред­с­тав­ле­ний, при­дет­ся огра­ни­чить­ся нес­коль­ки­ми при­ме­ра­ми из взгля­дов ша­ма­нис­тов кон­ца XIX — се­ре­ди­ны XX вв.

Кар­ти­ну ми­роз­да­ния мон­го­ло­я­зыч­ных на­ро­дов обоб­щил С.Ю.Нек­лю­дов: «По бу­рят­с­ким по­ве­рьям, не­бо по­доб­но пе­ре­вер­ну­то­му кот­лу, ко­то­рый мож­но при­под­нять ... Не­бо на­хо­дит­ся в бес­п­рис­тан­ном дви­же­нии: вер­ти­каль­ном (то при­под­ни­ма­ет­ся, то опус­ка­ет­ся) и кру­го­об­раз­ном — вра­ща­ет­ся вок­руг соб­с­т­вен­ной оси (По­ляр­ной звез­ды, пред­с­тав­ля­ю­щей со­бой не­под­виж­ный центр не­ба)... Обыч­но По­ляр­ная звез­да на­зы­ва­ет­ся «Зо­ло­той кол»... и осмыс­ли­ва­ет­ся как не­бес­ная ко­но­вязь, изго­тов­лен­ная де­вя­тью муд­ры­ми куз­не­ца­ми, то как ка­мень, зак­ры­ва­ю­щий отвер­с­тие в не­бе (ес­ли его вы­нуть, во­да за­льет зем­лю), то как вер­ши­на ми­ро­во­го де­ре­ва или ми­ро­вой го­ры, т.е. как «пуп не­ба». Цен­т­раль­но­му не­бес­но­му отвер­с­тию, че­рез ко­то­рое мож­но по­пасть на раз­лич­ные слои не­ба (их нас­чи­ты­ва­ет­ся 3, 7, 9, — до 99), со­от­вет­с­т­ву­ет отвер­с­тие в цен­т­ре зем­ли, ве­ду­щее в мно­гос­лой­ный ниж­ний мир (7, 9 и бо­лее сло­ев)».

В ре­ли­ги­оз­но-на­ту­ра­лис­ти­чес­ких пред­с­тав­ле­ни­ях ша­ма­нис­тов Бу­ря­тии прос­т­ран­с­т­во ми­ров — не­бес­но­го, зем­но­го и под­зем­но­го — на­се­ле­но бес­чис­лен­ным ко­ли­чес­т­вом бо­жеств и ду­хов, по­дав­ля­ю­щее боль­шин­с­т­во ко­то­рых на­зы­ва­ют хо­зя­е­ва­ми (эжин, эзэн). Оби­та­ю­щие на Веч­ном Си­нем Не­бе (Ху­хэ Мун­хэ Тэн­г­ри) 275 тэн­гэ­ри (бо­жес­т­ва) де­лят­ся на 55 за­пад­ных, 44 вос­точ­ных, 99 южных и 77 се­вер­ных. Они пер­со­ни­фи­ци­ру­ют сти­хий­ные си­лы при­ро­ды, пла­не­ты, звез­ды, про­яв­ле­ния че­ло­ве­чес­кой де­я­тель­нос­ти. Под­зем­ным ми­ром пра­вит Эрлик хан. Он су­дит ду­ши умер­ших, ка­ра­ет и воз­наг­раж­да­ет их за не­ког­да со­вер­шен­ные пос­туп­ки. В ре­зуль­та­те ду­ши ста­но­вят­ся в зем­ном ми­ре онго­на­ми — ду­ха­ми-хо­зя­е­ва­ми мес­т­нос­тей и пок­ро­ви­те­ля­ми ре­ме­сел или бо­о­хол­до­я­ми — ду­ха­ми без опре­де­лен­но­го «мес­та жи­тельс­т­ва». Все они сос­тав­ля­ют ие­рар­хи­чес­кие раз­ря­ды, по­ло­же­ние в ко­то­рых не­ред­ко опре­де­ля­ет­ся со­ци­аль­ным ста­ту­сом че­ло­ве­ка при жиз­ни, а так­же осо­бен­нос­тя­ми его смер­ти.

Ми­фо­ло­ги­чес­кие пред­с­тав­ле­ния са­я­но-ал­тай­с­ких тюр­ко­я­зыч­ных на­ро­дов об устрой­с­т­ве ми­ра при­вел Л.П.По­та­пов: «Все­лен­ная сос­то­ит из трех сфер: вер­х­не­го (не­ба), сред­не­го (зем­ли) и ниж­не­го (под­зем­но­го) ми­ров (иног­да го­во­рит­ся об осо­бых ми­рах или зем­лях, со сво­и­ми не­бе­са­ми или без них, ре­ка­ми и под­зем­ным ми­ром, где тус­к­ло све­тят лу­на и сол­н­це). Не­бо в ви­де ку­по­ла пок­ры­ва­ет зем­лю, то и де­ло соп­ри­ка­са­ясь с ней кра­я­ми. ...Мир мыс­лит­ся мно­гос­лой­ным. Сло­ев зем­ли обыч­но семь, не­ба — от се­ми до шес­т­над­ца­ти — во­сем­над­ца­ти, под­зем­но­го ми­ра — семь, де­вять».

Бо­жес­т­вом вер­х­не­го ми­ра явля­ет­ся Ульгень (Кур­бус­тан-ака), а ниж­не­го Эрлик. Они всег­да про­ти­во­пос­тав­ле­ны друг дру­гу, пред­с­тав­ляя доб­рое и злое на­ча­ла бы­тия. В одном из алтай­с­ких ми­фов, воз­ник­шем ви­ди­мо не без учас­тия хрис­ти­ан­с­т­ва, опуб­ли­ко­ван­ном в кни­ге «Тра­ди­ци­он­ное ми­ро­воз­з­ре­ние тюр­ков Южной Си­би­ри», Ульгень свер­га­ет Эрли­ка с не­ба на зем­лю: «...“Слу­ги Эрли­ка, как град и дождь, по­сы­па­лись за ним и па­ли: иной в во­ду, и он стал су-ээ­зи (во­дя­ной), дру­гой — на ка­мень и стал таш-ээ­зи (хо­зя­ин кам­ней), на го­ру — туу-ээ­зи (гор­ный), в лес — агаш-ээ­зи (лес­ной), на дом — уй-ээ­зи (до­мо­вой), на скот — мал-ээ­зи, на ров­ную зем­лю — эр-ээ­зи, на зве­рей, рыб, птиц и на все жи­ву­щее и су­щес­т­ву­ю­щее, то­му и хо­зя­ин стал”...

Эти ду­хи по при­ка­за­нию Эрли­ка ста­ли управ­лять­ся с людь­ми по сво­е­му, как хо­зя­е­ва со­от­вет­с­т­ву­ю­щих мест. В обы­ден­ной жиз­ни, по пред­с­тав­ле­ни­ям алтай­цев, боль­шую роль игра­ли хо­зя­е­ва гор и вод­ной сти­хии. Счи­та­лось, что ле­том их «де­я­тель­ность» акти­ви­зи­ру­ет­ся, а зи­мой она как бы за­мо­ра­жи­ва­ет­ся, за­ти­ха­ет — они спят в сво­их пе­ще­рах и не по­яв­ля­ют­ся до вес­ны».


При­ро­до­ох­ран­ные бо­жес­т­ва


В сак­раль­ной эко­ло­гии на­ро­дов Цен­т­раль­ной Азии су­щес­т­ву­ют бо­жес­т­ва, фик­си­ру­ю­щие по­ве­де­ние лю­дей и по их зас­лу­гам со­вер­ша­ю­щие спра­вед­ли­вое воз­да­я­ние. Их мож­но наз­вать при­ро­до­ох­ран­ны­ми (или эко­ло­ги­чес­ки­ми), пос­коль­ку они сто­ят над вза­и­мо­от­но­ше­ни­я­ми лю­дей со сре­дой оби­та­ния. Роль этих бо­жеств сво­дит­ся к кон­т­ро­лю соб­лю­де­ния ре­ли­ги­оз­но-эти­чес­ких за­ко­нов ра­ци­о­наль­но­го при­ро­до­поль­зо­ва­ния, сво­дя­щих­ся к сис­те­ме до­пус­ков и зап­ре­тов: не уби­вай зря, не бе­ри лиш­не­го, ко­пай в по­ло­жен­ное вре­мя и т.д., и т.п.

Та­ким бо­жес­т­вом (или груп­пой бо­жеств, объе­ди­нен­ных одним име­нем) в ве­ро­ва­ни­ях ко­че­во­го и по­лу­о­сед­ло­го тюр­к­с­ко­го на­се­ле­ния Цен­т­раль­ной Азии был Йер-Су (тюркск. «зем­ля-во­да»), выс­ту­па­ю­щий как оли­цет­во­ре­ние зем­ли и во­ды. Его пред­с­тав­ля­ли гла­вой ду­хов-хо­зя­ев (эжи­нов) раз­ных мес­т­нос­тей (снеж­ных вер­шин, тай­ги, озер, рек), пок­ро­ви­тельс­т­ву­ю­щих лю­дям и ве­дав­ших ду­ша­ми — за­ро­ды­ша­ми де­тей, ско­та и та­еж­ных жи­вот­ных. Дваж­ды в год, вес­ной и осе­нью, чле­ны ро­до­вых групп со­би­ра­лись на бе­ре­гу ре­ки или вер­ши­не хол­ма, при­но­си­ли жер­т­вы с прось­бой огра­дить лю­дей и скот от бо­лез­ней и на­пас­тей.

Гла­вой эжи­нов зем­но­го ми­ра в Бу­ря­тии до при­хо­да ла­ма­из­ма приз­на­ва­лась, ве­ро­ят­но, бо­ги­ня Эту­ген. Она да­ро­ва­ла бо­гат­с­т­во и пло­до­ро­дие, опре­де­ля­ла фор­му все­му су­ще­му. Не­ко­то­рые ро­до­вые груп­пы бу­рят по­чи­та­ли ее под име­нем — мать Ульгэн (Уль­гэн эхэ). Ла­ма­ис­ты исполь­зо­ва­ли идею су­щес­т­во­ва­ния гла­вы ие­рар­хии эжи­нов в сво­их це­лях. Для ша­ма­нис­тов был не­об­хо­дим ка­кой-то по­нят­ный и узна­ва­е­мый ми­фо­ло­ги­чес­кий пер­со­наж, а имен­но гла­ва мес­т­ных ду­хов-хра­ни­те­лей, пос­ред­с­т­вом ко­то­ро­го облег­ча­лось при­об­ще­ние ско­то­во­дов к но­вой, нез­на­ко­мой ре­ли­гии. Труд­но ска­зать как бо­ги­ня бы­ла тран­с­фор­ми­ро­ва­на в бо­га или для воп­ло­ще­ния за­мыс­ла был исполь­зо­ван ка­кой-то дру­гой ми­фо­ло­ги­чес­кий пер­со­наж, но ла­ма­ис­ты соз­да­ли облик Бе­ло­го Стар­ца — Ца­ган Эбу­ге­на (Ца­а­ган убгэн), вы­пол­ня­ю­ще­го кон­т­ро­ли­ру­ю­щие, ода­ри­ва­ю­щие и ка­ра­ю­щие фун­к­ции (об этом см. Буд­дизм).


Свя­щен­ные мес­та ша­ма­нис­тов


Иссле­до­ва­тель бу­рят­с­ко­го ша­ман­с­т­ва В.М.Ми­хай­лов о куль­то­вых мес­тах ша­ма­нис­тов со­об­щил сле­ду­ю­щее: «Ша­ма­нис­ты, в отли­чие от хрис­ти­ан, буд­дис­тов или му­суль­ман, не име­ли спе­ци­аль­но пос­т­ро­ен­ных зда­ний для отправ­ле­ния служб. Общес­т­вен­ные и кол­лек­тив­ные мо­леб­с­т­вия про­во­ди­лись на откры­том воз­ду­хе, на вер­ши­не или у под­но­жья го­ры, на бе­ре­гу ре­ки или озе­ра, у род­ни­ка, не­о­бык­но­вен­ной ска­лы или де­ре­ва, на мес­те за­хо­ро­не­ния ша­ма­на. Мес­та жер­т­воп­ри­но­ше­ний бы­ли пос­то­ян­ны­ми и, бу­ду­чи по­чи­та­е­мы­ми, отно­си­лись к свя­ты­ням улу­са, ро­да, ве­дом­с­т­ва, це­ло­го пле­ме­ни и на­ро­да. На тер­ри­то­рии под­в­лас­т­ной улус­но-ро­до­вой общи­не, ве­дом­с­т­ву, имел­ся свой спи­сок куль­то­вых мест (от двух-трех до по­лу­то­ра де­сят­ков), каж­дое из них име­ло сво­е­го эжи­на-хо­зя­и­на. Не­ко­то­рые куль­то­вые мес­та поль­зо­ва­лись ши­ро­кой извес­т­нос­тью и слу­жи­ли цен­т­ра­ми сво­е­об­раз­но­го па­лом­ни­чес­т­ва для осо­бо важ­ных при­сяг...»

Наблюда­те­ли отме­ча­ли осо­бое жи­во­пис­ное сос­то­я­ние свя­тынь ша­ма­нис­тов. Так, Г.В.Ксе­но­фон­тов, по­бы­вав­ший на тай­л­га­нах (общественных собраниях) при­ан­гар­с­ких бу­рят, пи­сал: «Ви­ден­ные мною мес­та, где обыч­но со­вер­ша­ют тай­ла­га­ны, мо­гут удов­лет­во­рить да­же са­мым утон­чен­ным вку­сам лю­би­те­лей при­ро­ды в смыс­ле кра­со­ты и жи­во­пис­нос­ти. ...Обыч­но тай­ла­га­ны устра­и­ва­ют­ся на вер­ши­нах гор, отку­да откры­ва­ет­ся ши­ро­кий вид на рас­по­ло­жен­ные у под­но­жья улу­сы. Это и по­нят­но, ибо хо­зя­ин мес­та — эжин не мо­жет не жить там, отку­да он мо­жет обоз­ре­вать все свои вла­де­ния».

Важ­ным куль­то­вым объек­том мно­гих свя­тынь ша­ман­истов явля­ют­ся свя­тые це­леб­ные источ­ни­ки, наз­ван­ные в про­цес­се утвер­ж­де­ния ла­ма­из­ма аржа­ны (ар­ша­а­ны — от сан­с­к­ритск. rasayana — «нек­тар», «пи­тье бо­гов»). По пред­с­тав­ле­ни­ям ша­ма­нис­тов, каж­дый це­леб­ный источ­ник (го­ря­чий и хо­лод­ный) име­ет сво­е­го ду­ха-хо­зя­и­на, ко­то­ро­му не­об­хо­ди­мо де­лать под­но­ше­ния.

В Ты­ве про­во­ди­ли еже­год­ный праз­д­ник освя­ще­ния це­леб­но­го источ­ни­ка (Ар­жа­ан да­гы­ы­ры), вклю­ча­ю­щий ри­ту­ал ухо­да за ним (Ар­жа­ан ажа­а­ры) и «приг­ла­ше­ни­е» аржа­на (Ар­жа­ан ча­а­ла­ры). К.Арак­чаа в сво­ей кни­ге, пос­вя­щен­ной источникам Ты­вы, при­ве­ла со слов А.Ла­ма­а­жа све­де­ния об этом на­род­ном праз­д­ни­ке: «Праз­д­ник «приг­ла­ше­ни­я» аржа­на был одним из боль­ших праз­д­но­ва­ний, соп­ро­вож­дав­ших­ся на­род­ны­ми гу­ля­ни­я­ми, скач­ка­ми, ху­ре­шом. Про­во­дил­ся он в се­ре­ди­не ле­та, ког­да, по сло­вам ста­ри­ков, аржан «соз­ре­вал» и на­би­рал це­леб­ную си­лу. На за­ка­те сол­н­ца весь аал, ...со­би­ра­лись на по­ля­не пе­ред Ка­ра-Да­гом, где про­би­вал­ся из тол­щи зем­ли... источ­ник. На боль­шие чер­ные кам­ни скла­ды­ва­ли ку­соч­ки мя­са, дру­гой сне­ди и за­жи­га­ли огонь. Это — сан-са­лы­ры — бы­ло под­но­ше­ни­ем ду­ху аржа­на, ко­то­рый являл­ся ша­ма­нам в обра­зе че­ло­ве­ка. Каж­дый аржан имел сво­е­го ду­ха — жен­щи­ну или муж­чи­ну. При­сут­с­т­ву­ю­щие, си­дя на ко­ле­нях (так в тек­с­те — авт.), мо­лит­вен­но сло­жа ру­ки и зак­ры­вая гла­за, мо­но­тон­но по­ка­чи­ва­ясь, про се­бя воз­да­ва­ли хва­лу аржа­ну, его ду­ху и испра­ши­ва­ли исце­ле­ния для се­бя, род­ных и близ­ких, для все­го ро­да. За­тем каж­дый при­вя­зы­вал к ве­точ­кам де­ре­вьев или кус­тар­ни­ков, рос­ших око­ло источ­ни­ка, бе­лые, ро­зо­вые или го­лу­бые лен­точ­ки — ча­ла­ма. Пос­ле это­го де­воч­ка, зас­лу­жив­шая зва­ние са­мой при­леж­ной и тру­до­лю­би­вой в этих мес­тах, на­би­ра­ла во­ду из аржа­на в се­реб­ря­ный ков­шик и раз­ли­ва­ла всем при­сут­с­т­ву­ю­щим».

По И.А.Ман­жи­ге­е­ву в мес­тах пок­ло­не­ния ду­хам устра­и­ва­ли жер­т­вен­ник шэ­рээ — огонь, раз­ве­ден­ный из нак­рест сло­жен­но­го хво­рос­та или по­ле­ньев для сжи­га­ния кос­тей и ку­соч­ков мя­са жер­т­вен­но­го жи­вот­но­го. Хол­мик, обра­зо­вав­ший­ся за мно­го лет из обож­жен­ных кос­тей и не­съ­е­доб­ных остат­ков жер­т­воп­ри­но­ше­ний, но­сил то же наз­ва­ние. Кро­ме то­го, на пе­ре­ва­лах, пе­рек­рес­т­ках до­рог и в дру­гих клю­че­вых мес­тах лан­д­шаф­тов ша­ма­нис­ты при­но­си­ли жер­т­вы ду­хам мес­т­нос­ти кам­ня­ми, ко­то­рые бро­са­ли в одну общую ку­чу или скла­ды­ва­ли в ви­де пи­ра­мид или стол­бов. Иног­да из ве­ток или ство­лов де­ре­вьев де­ла­ли ша­ла­ше­об­раз­ные со­о­ру­же­ния, так­же вы­пол­няв­шие фун­к­цию жер­т­вен­ни­ков. Впос­лед­с­т­вии ша­ма­нис­т­с­кие мес­та пок­ло­не­ния бы­ли адап­ти­ро­ва­ны ла­ма­ис­та­ми и пов­се­мес­т­но по­лу­чи­ли наз­ва­ние обоо (под­роб­нее об этом см. Буд­дизм).


Зак­лю­че­ние


Фор­мы ми­ро­воз­з­ре­ния в ша­ман­с­т­ве: на ран­ней ста­дии — по­ли­де­мо­низм, на поз­д­ней ста­дии — по­ли­де­мо­низм со сдви­гом в сто­ро­ну ге­но­те­из­ма. В осно­ве эко­ло­ги­чес­ко­го соз­на­ния ша­ма­нис­тов ле­жит по­ни­ма­ние не­раз­рыв­ной свя­зи че­ло­ве­ка с объек­та­ми и явле­ни­я­ми трех­час­т­но­го ми­ра. Жизнь лю­дей прош­ло­го про­хо­ди­ла в пре­де­лах аре­а­ла ра­ци­о­наль­но­го при­ро­до­поль­зо­ва­ния (оа­зи­сы, пас­т­би­ща, пу­ти со­об­ще­ния, охот­ни­чьи уго­дья). Нес­по­кой­ные лан­д­шаф­ты, со­дер­жа­щие па­то­ген­ные (бо­лез­нет­вор­ные) эко­ло­ги­чес­кие фак­то­ры, избе­га­лись че­ло­ве­ком и пред­с­тав­ля­лись на­се­лен­ны­ми ди­ки­ми и опас­ны­ми ду­ха­ми. Осо­бо по­чи­та­лись лан­д­шаф­ты, бла­гоп­ри­ят­ные для жиз­не­де­я­тель­нос­ти че­ло­ве­ка, обла­да­ю­щие вы­ра­жен­ным оздо­рав­ли­ва­ю­щим (са­но­ген­ным) эффек­том и со­дер­жа­щие не­о­быч­ные аттрак­тив­ные (букв. «прив­ле­ка­тель­ны­е») фор­мы ре­лье­фа, соз­да­ю­щие по­ло­жи­тель­ный нас­т­рой. В ре­ли­ги­оз­ном соз­на­нии на­се­ле­ния они пред­с­тав­ля­лись «мес­та­ми Си­лы», пос­коль­ку счи­та­лось, что фор­мы лан­д­шаф­тов нас­ле­ду­ют энер­гию соз­дав­ших их фак­то­ров. Ми­фо­ло­ги­чес­кое соз­на­ние на­се­ля­ло при­ро­ду мно­жес­т­вом су­ществ, ко­то­рые древ­нее и силь­нее че­ло­ве­ка. С ни­ми не сле­до­ва­ло кон­ф­лик­то­вать, а луч­ше бы­ло пос­то­ян­но за счет под­но­ше­ний на­хо­дить­ся в хо­ро­ших отно­ше­ни­ях, успо­ка­и­ва­ю­щих и удов­лет­во­ря­ю­щих бо­лее силь­ную сто­ро­ну. При этом ра­ци­о­наль­ное при­ро­до­поль­зо­ва­ние не бы­ло ка­ким-то осоз­нан­ным, це­ле­нап­рав­лен­ным дей­с­т­ви­ем, оно вы­ра­бо­та­лось как бы са­мо со­бой опы­том по­ко­ле­ний, но на са­мом де­ле под кон­т­ро­лем вни­ма­тель­ных и обид­чи­вых ду­хов. Эко­филь­ное по­ве­де­ние ша­ма­нис­тов опре­де­ля­лось, ве­ро­ят­но, фак­то­ром близ­ко­род­с­т­вен­ных отно­ше­ний с объек­та­ми и явле­ни­я­ми при­ро­ды. Пос­коль­ку умер­шие род­с­т­вен­ни­ки и ша­ма­ны в пос­мер­т­ном сос­то­я­нии ста­но­ви­лись ду­ха­ми-хо­зя­е­ва­ми мес­т­нос­тей, гор, рек, озер, пат­ро­на­ми хо­зяй­с­т­вен­ной де­я­тель­нос­ти и та­лан­тов, то та­кая связь ко мно­го­му обя­зы­ва­ла жи­ву­щих. Они дол­ж­ны бы­ли стро­го соб­лю­дать ка­лен­дар­ные праз­д­ни­ки, по­се­щать общес­т­вен­ные мо­леб­ны, со­вер­шать по­ми­наль­ные ри­ту­а­лы в честь ушед­ших, но та­ких близ­ких пред­ков, ко­то­рые обща­лись с по­том­ка­ми че­рез ша­ма­нов, вхо­дя­щих в транс. Ирре­аль­ное так глу­бо­ко про­ник­ло в ре­аль­ность, что ста­ло с ней еди­ным и про­я­ви­лось в фор­ме ми­ро­вос­п­ри­я­тия ша­ма­нис­та.


Источ­ни­ки


Арак­чаа К. Сло­во об аржа­а­нах Ты­ва. — М., 1995. — С. 2.

Ба­си­лов В.Н. Йер-Су // Ми­фы на­ро­дов ми­ра. Том 1. — М., 1987. — С. 598.

Ба­си­лов В.Н. Что та­кое ша­ман­с­т­во? Этног­ра­фи­чес­кое обоз­ре­ние, 1997. №5. С. 3—16.

Ман­жи­ге­ев И.А. Бу­рят­с­кие ша­ма­нис­ти­чес­кие и до­ша­ма­нис­ти­чес­кие тер­ми­ны. — М., 1978. — 128 с.

Ми­хай­лов Т.М. Бу­рят­с­кий ша­ма­низм: исто­рия, струк­ту­ра и со­ци­аль­ные свя­зи. — М., 1987. — С. 68, 83—84.

Нек­лю­дов С.Ю. Мон­гольс­ких на­ро­дов ми­фо­ло­гия. // Ми­фы на­ро­дов ми­ра. Том 2. — М., 1992. — С. 170—174.

По­та­пов Л.П. Тюр­ко­я­зыч­ных на­ро­дов ми­фо­ло­гия. // Ми­фы на­ро­дов ми­ра. Том 2. — М., 1992. — С. 538—540.


ЗО­РО­АС­Т­РИЗМ


Крат­кие исто­ри­чес­кие све­де­ния


Зо­ро­ас­т­ризм — ре­ли­гия на­ро­дов древ­них, антич­ных и ран­нес­ред­не­ве­ко­вых стран Ближ­не­го и Сред­не­го Вос­то­ка, фор­ма маз­да­из­ма (см.). Гре­ки на­зы­ва­ли зо­ро­ас­т­рий­цев ма­га­ми от наз­ва­ния жре­чес­ко­го ми­дий­с­ко­го пле­ме­ни ма­гой. Отсю­да про­ис­хо­дит му­суль­ман­с­кое на­зы­ва­ние ре­ли­гии — мад­жу­си­йа (ма­гизм) и тер­мин муг, в зна­че­нии оташ­па­раст (ог­не­пок­лон­ник), ко­то­рым ара­бы в Сред­ней Азии на­зы­ва­ли зо­ро­ас­т­рий­цев, исполь­зу­ю­щих в сво­их ри­ту­а­лах огонь. Осно­ва­тель ре­ли­гии За­ра­туш­т­ра (гре­чес­кое Зо­ро­астр) жил при­мер­но в IX—VII в. до н.э. Ви­ди­мо про­рок при­над­ле­жал к жре­чес­ко­му сос­ло­вию, пос­коль­ку в одной из сво­их про­по­ве­дей (Яс­на, 33.6) он на­зы­ва­ет се­бя «за­о­тар», что у иран­с­ких арий­цев озна­ча­ло глав­но­го жре­ца, со­вер­шав­ше­го в ри­ту­а­лах воз­ли­я­ние (за­от­ру) или жер­т­воп­ри­но­ше­ния ско­том и про­дук­та­ми зем­ле­де­лия. За­ра­туш­т­ра про­по­ве­до­вал в стра­не Ка­ви Виш­тас­па, рас­по­ло­жен­ной на вос­то­ке Ира­на, был нес­коль­ко раз же­нат, имел трех сы­но­вей и трех до­че­рей и по­гиб во вре­мя мо­лит­вы в воз­рас­те 77 лет от ме­ча ту­ран­ца Бра­тар­вах­ша, про­тив­ни­ка уче­ния.

Наз­ва­ние ре­ли­гии зо­ро­ас­т­ризм скры­ва­ет три раз­нов­ре­мен­ных ее про­яв­ле­ния, силь­но отли­ча­ю­щи­е­ся друг от дру­га, но осно­ван­ные на общем куль­те Аху­ра Маз­ды.


Свя­щен­ные кни­ги зо­ро­ас­т­риз­ма