В. Л. Огудин Сакральная экология

Вид материалаДокументы

Содержание


На­се­ле­ние «чер­ной сфе­ры»
Кос­мо­го­ния ре­фор­ми­ро­ван­но­го бон
Сим­вол ве­ры ре­фор­ми­ро­ван­но­го бон
За­рож­де­ние бод­хи­чит­ты
Дру­гой ва­ри­ант
Бе­лый сур
Свя­щен­ные мес­та бон
Ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­кое уче­ние
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

На­се­ле­ние «чер­ной сфе­ры»


Ког­да пос­те­пен­но обра­зо­вы­ва­лись ми­ры из со­че­та­ния сти­хий вет­ра, огня, во­ды и зем­ли, однов­ре­мен­но воз­ник­ли и раз­но­об­раз­ные бес­те­лес­ные бо­жес­т­вен­ные и де­мо­ни­чес­кие (не­люд­с­кие) ма­ги­чес­кие су­щес­т­ва и ду­хи. Не­ко­то­рые из них за­се­ли­ли лан­д­шаф­ты зем­но­го ми­ра и ког­да по­я­ви­лись лю­ди, ста­ли ока­зы­вать на них бла­гоп­ри­ят­ное или вре­до­нос­ное воз­дей­с­т­вие.

Р.Не­бес­ки-Вой­ко­виц в кни­ге «Ора­ку­лы и де­мо­ны Ти­бе­та» при­вел общую кар­ти­ну раз­ме­ще­ния су­ществ: в бе­лых ( в том чис­ле и пок­ры­тых сне­гом) го­рах оби­та­ют лха (бо­ги); на чер­ных ска­лис­тых го­рах — ду (де­мо­ны); на го­рах, пок­ры­тых лу­га­ми, — ши­да­ги и юл лха (те и дру­гие раз­но­вид­нос­ти лан­д­шаф­т­ных бо­жеств); пе­ще­ры — мес­то оби­та­ния ту­ра­нов (тхе­у­ран­гов, в дан­ном слу­чае де­мо­ни­чес­кие су­щес­т­ва, вхо­дя­щие в сви­ту ло­ка­пал — хра­ни­те­лей сто­рон све­та); гор­ные по­то­ки и их стрем­ни­ны — мес­то оби­та­ния лу­ду (на­гов — де­мо­нов); в ти­хих и спо­кой­ных озе­рах жи­вут цо­ме­ны (бо­жес­т­ва ле­карств); источ­ни­ки и лу­га вок­руг них при­над­ле­жат лу (на­гам); де­ре­вья, ле­са (в том чис­ле и дев­с­т­вен­ные) и их зе­ле­ные по­ля­ны оби­та­ли­ще нен (хо­зя­е­вам прос­т­ран­с­т­ва меж­ду не­бом и зем­лей); клад­би­ща при­над­ле­жат ри­це­нам, зам­ки — дал­ха (бо­жес­т­вам вой­ны); хра­мы и мо­нас­ты­ри — гьел­гон (ду­хи, рож­ден­ные от со­ю­за гьел­по и гон­г­по); мес­та ме­ди­та­ций — дам­си (вам­пи­рам).

Бо­жес­т­вен­ные и де­мо­ни­чес­кие су­щес­т­ва тра­ди­ци­он­но де­лят­ся на 8 клас­сов, сос­то­я­щих в свою оче­редь из ря­да под­к­лас­сов. Кро­ме то­го, они меж­ду со­бой обра­зу­ют гиб­ри­ды, со­че­та­ю­щие «спо­соб­нос­ти» сво­их «ро­ди­те­лей». В тра­ди­ции бон обыч­ная клас­си­фи­ка­ци­он­ная пос­ле­до­ва­тель­ность вось­ми клас­сов сле­ду­ю­щая: дуд, цен, лу, лха, нен, ма­мо, шин­ч­же, гьел­по и ша­са, ноч­жин и син­по (в тек­с­тах встре­ча­ют­ся и дру­гие ва­ри­а­ции). Глав­ное, что всех их объе­ди­ня­ет, как за­ме­тил в устном нас­тав­ле­нии бон­с­кий ла­ма Ге­ше Ни­ма Кун­чап (2001), это вре­до­нос­ность по отно­ше­нию к лю­дям.

Дуд (тиб.), по­лу­бо­ги в древ­ней ти­бет­с­кой ми­фо­ло­ги­чес­кой тра­ди­ции, пос­ле вве­де­ния буд­диз­ма бы­ли ассо­ци­и­ро­ва­ны с Ма­рой (санскр.), по­рож­да­ют деп­рес­сию, пре­пят­с­т­вия, страх не­бы­тия. Цен — близ­кие к су­щес­т­вам клас­са Нен, влас­т­ву­ют над сред­ним прос­т­ран­с­т­вом и вы­зы­ва­ют рак. Лу (тиб.) — На­га (санскр.), спо­соб­с­т­ву­ют за­бо­ле­ва­ни­ям лим­фа­ти­чес­кой сис­те­мы, оте­кам, кож­ным бо­лез­ням, про­ка­зе, пом­ра­чен­но­му сос­то­я­нию соз­на­ния и при­вя­зан­нос­ти к нар­ко­ти­кам. Лха (тиб.) — Дэ­ва (санскр.), пред­с­тав­ля­ют груп­пу низ­ших бо­гов, име­ю­щих наз­ва­ние общее с бо­жес­т­ва­ми выс­ше­го пан­те­о­на («лха»), оби­та­ю­щи­ми на не­бе, но в отли­чие от них оби­та­ю­щие на зем­ле. Они явля­ют­ся хо­зя­е­ва­ми мес­т­нос­тей, гор, уро­чищ и пр., но отли­ча­ют­ся от бес­чис­лен­ных пов­се­мес­т­но рас­п­рос­т­ра­нен­ных саб­да­гов («хо­зя­ев зем­ли») — лан­д­шаф­т­ных бо­жеств тем, что оби­та­ют в свя­тых мес­тах. Лха на­сы­ла­ют на лю­дей бе­зу­мие. Нен (Ньен) ответ­с­т­вен­ны за па­ра­лич, рак, инфек­ци­он­ные за­бо­ле­ва­ния, страх, агрес­сив­ность, вос­п­ри­я­тие ми­ра как агрес­сив­ной сре­ды, спо­соб­ны на­сы­лать хро­мо­ту. Кро­ме то­го, они уси­ли­ва­ют свое вли­я­ние на че­ло­ве­ка в мо­мент дис­ба­лан­са эле­мен­тов (сти­хий), сос­тав­ля­ю­щих его те­ло и пси­хи­ку, ли­шая уда­чи или сок­ра­щая жизнь. Ма­мо (тиб.) — Мат­ри­ка (санскр.), соз­да­ют вой­ны, раз­до­ры, кон­ф­лик­ты, эпи­де­мии, при­но­сят вред де­тям. Шин­д­же (тиб.) — Яма (санскр.), явля­ют­ся де­мо­на­ми смер­ти. Гьял­бо (Гел­по) вы­зы­ва­ют нер­в­ные рас­с­т­рой­с­т­ва и эпи­леп­сию. Ша­са (тиб.) — Пи­ша­чи (санскр.), по­е­да­ют мя­со (вы­зы­ва­ют гни­е­ние); Нод­жин (тиб.) — Якша (санскр.), оби­та­ю­щие в го­рах и на пе­ре­ва­лах, вы­зы­ва­ют бес­по­кой­с­т­во. Син­по (тиб.) — Рак­шас (санскр.), это де­мо­ны лю­до­е­ды, раз­ны­ми спо­со­ба­ми ма­ни­а­каль­но стре­мят­ся к убий­с­т­ву лю­дей.

Сог­лас­но ми­фо­ло­ги­зи­ро­ван­ной исто­рии бон, до по­яв­ле­ния Шен­ра­ба Ми­во­че, лю­ди бы­ли вы­нуж­де­ны опи­рать­ся на ма­ги­чес­кие су­щес­т­ва, пос­коль­ку от них пол­нос­тью за­ви­се­ло су­щес­т­во­ва­ние. Если че­ло­век не ока­зы­вал им поч­те­ния, ему уко­ра­чи­ва­ли жизнь и на­сы­ла­ли бо­лез­ни. За кро­ва­вые жер­т­воп­ри­но­ше­ния, уно­ся­щие жиз­ни жи­вых су­ществ, уда­ва­лось уми­лос­ти­вить при­дир­чи­вые не­доб­ро­же­ла­тель­ные си­лы при­ро­ды и всту­пить с ни­ми в до­го­вор­ные отно­ше­ния. Зна­ния спо­со­бов обще­ния с выс­ши­ми су­щес­т­ва­ми не бы­ли сис­те­ма­ти­зи­ро­ва­ны и пе­ре­да­ва­лись от отца к сы­ну.

В ре­фор­ми­ро­ван­ном бон все магические су­щес­т­ва приз­на­ны неп­рос­вет­лен­ны­ми, не име­ю­щи­ми сос­т­ра­да­ния и по­то­му вре­до­нос­ны­ми для лю­дей. В зас­лу­гу Шен­ра­бу Ми­во­че ста­вит­ся то, что он пре­по­дал но­вый образ жиз­ни — бон, опре­де­лил ри­ту­а­лы («шаб­ден»), слу­жа­щие для охра­ны, бла­го­по­лу­чия, вы­ку­па, по­хо­рон, очи­ще­ния, осво­бож­де­ния лю­дей от прок­ля­тий. Он за­ме­нил все кро­ва­вые под­но­ше­ния 8 клас­сам ма­ги­чес­ких су­ществ на мир­ные, сох­ра­нив при этом внеш­нюю фор­му пок­ло­не­ния. Те­перь, если че­ло­век выз­вал не­до­вольс­т­во ка­ко­го-ли­бо «хо­зя­и­на зем­ли» и на­чал бо­леть, он шел к бон­с­ко­му ла­ме и пе­ре­да­вал ему ку­со­чек би­рю­зы, счи­та­ю­щий­ся хра­ни­ли­щем пер­со­наль­ной жиз­нен­ной си­лы. Тот, укла­ды­ва­ясь спать, клал би­рю­зу боль­но­го под го­ло­ву, обра­щал­ся к ида­му (сво­е­му лич­но­му бо­жес­т­ву) и во сне ви­дел то ма­ги­чес­кое су­щес­т­во, ко­то­ро­го боль­ной пот­ре­во­жил. Пос­ле то­го боль­ной отправ­лял­ся в ука­зан­ное мес­то, со­вер­шал там пуд­жу (ри­ту­ал под­но­ше­ния) и выз­до­рав­ли­вал.


Кос­мо­го­ния ре­фор­ми­ро­ван­но­го бон


Пред­с­тав­ле­ния ста­ро­го бон в XI—XV вв. бы­ли орга­ни­чес­ки со­е­ди­не­ны с пред­с­тав­ле­ни­я­ми о струк­ту­ре ми­ра и его на­се­ле­нии, при­ня­тыеми в буд­диз­ме ма­ха­я­ны. Древ­няя кос­мо­го­ния трех сфер бы­ла пе­ре­ос­мыс­ле­на и за­ме­не­на фи­ло­соф­с­кой кон­цеп­ци­ей су­щес­т­во­ва­ния все­го су­ще­го в Те­ле Буд­ды. Ее со­дер­жа­ние Тен­зин Ван­гьял по­мес­тил в кни­ге «Чу­де­са естес­т­вен­но­го ума»: «Сог­лас­но бон­с­ким уче­ни­ям, те­ла или изме­ре­ния (на сан­с­к­ри­те — три­ка­йя), пред­с­тав­ля­ют со­бой са­мо сос­то­я­ние Буд­ды. Су­щес­т­ву­ют сле­ду­ю­щие три те­ла: Дхар­ма­ка­йя, Те­ло Бон...; Сам­б­хо­га­ка­йя ...Те­ло Со­вер­шен­с­т­ва; и Нир­ма­на­ка­йя... Те­ло Эма­на­ции и Про­яв­ле­ния... Дхар­ма­ка­йя — это пус­тот­ность естес­т­вен­но­го сос­то­я­ния ре­аль­нос­ти; Сам­б­хо­га­ка­йя — это ясность сос­то­я­ния ре­аль­нос­ти; Нир­ма­на­ка­йя — это дви­же­ние энер­гии, воз­ни­ка­ю­щее из не­раз­рыв­но­го един­с­т­ва пус­то­ты и яснос­ти».

Дру­ги­ми сло­ва­ми, Дхар­ма­ка­йя пред­с­тав­ля­ет со­бой абсо­лют­но не­ма­те­ри­аль­ный аспект три­е­ди­но­го те­ла Буд­ды, не име­ю­щий ни ка­честв ни опре­де­ле­ний, пос­коль­ку это пол­ная не­диф­фе­рен­ци­а­ция все­го су­ще­го. Сам­б­хо­га­ка­йя, нас­к­возь про­пи­тан­ная Дхар­ма­ка­йей, пред­с­тав­ля­ет со­бой энер­ге­ти­чес­кую сос­тав­ля­ю­щую три­е­ди­но­го те­ла, уро­вень, на ко­то­ром фор­ми­ру­ют­ся обра­зы и про­яв­ле­ния су­ще­го. Нир­ма­на­ка­йя — пол­ная про­ти­во­по­лож­ность Дхар­ма­ка­йи, пос­коль­ку абсо­лют­но ма­те­ри­аль­на, пос­то­ян­но измен­чи­ва и под­виж­на. Здесь про­ис­хо­дит воп­ло­ще­ние обра­зов Сам­б­хо­га­ка­йи. При вни­ма­тель­ном рас­с­мот­ре­нии Нир­ма­на­ка­йи мож­но уви­деть, что она за счет по­рож­де­ния мно­жес­т­ва вло­жен­ных вдруг дру­га форм стре­мит­ся к бес­ко­неч­но­му их умень­ше­нию, то есть к пол­ной не­диф­фе­рен­ци­а­ции — Дхар­ма­ка­йе.

В Нир­ма­на­ка­йе на­хо­дят­ся шесть ми­ров сан­са­ри­чес­ко­го бы­тия, на­се­лен­ные шес­тью ви­да­ми жи­вых, чув­с­т­ву­ю­щих су­ществ: бо­га­ми, по­лу­бо­га­ми (асу­ра­ми), людь­ми, го­лод­ны­ми ду­ха­ми (пре­та­ми), жи­вот­ны­ми и оби­та­те­ля­ми адов. Лю­ди бес­ко­неч­но пе­ре­рож­да­ют­ся, воп­ло­ща­ясь, в за­ви­си­мос­ти от на­коп­лен­ной кар­мы, в том или ином ми­ре, при­об­ре­тая со­от­вет­с­т­ву­ю­щие ему фор­мы те­ла и соз­на­ния. Чув­с­т­ву­ю­щим су­щес­т­вам при­су­щи раз­ные ви­ды стра­да­ния: бо­ги («лха») стра­да­ют от не­же­ла­ния по­ки­нуть свой бла­жен­ный мир, ког­да бу­дет исчер­па­на кар­ма, поз­во­лив­шая им здесь воп­ло­тить­ся; асу­ры («лха­мин») стра­да­ют от за­вис­ти к бо­гам, по­то­му что те пре­бы­ва­ют в бла­жен­ном сос­то­я­нии; лю­ди стра­да­ют от пос­то­ян­ных пе­ре­мен; пре­ты изны­ва­ют от пос­то­ян­но­го го­ло­да, жа­ра и хо­ло­да; жи­вот­ные от ту­пос­ти и не­ве­жес­т­ва; на­се­ле­ние адских ми­ров от жа­ра и хо­ло­да.

Мно­го­чис­лен­ные ма­ги­чес­кие су­щес­т­ва ста­ро­го бон отлич­но при­жи­лись в Нир­ма­на­ка­йе. Но сре­ди чув­с­т­ву­ю­щих су­ществ толь­ко лю­ди под­вер­же­ны их вре­до­нос­но­му вли­я­нию, тог­да как жи­вот­ные, на­о­бо­рот, со­сед­с­т­ву­ют с ни­ми впол­не мир­но, а дру­гие су­щес­т­ва (бо­ги, асу­ры, пре­ты и де­мо­ны адов) обла­да­ют явным имму­ни­те­том к ним, ве­ро­ят­но из-за схо­жей при­ро­ды.

Но для то­го, что­бы жи­вые су­щес­т­ва изба­ви­лись от бес­ко­неч­ных стра­да­ний и пе­ре­рож­де­ний, не­об­хо­ди­мо устра­нить основ­ную их при­чи­ну — не­ве­де­ние. Сог­лас­но пре­да­ния Шен­раб Ми­во­че, сос­т­ра­дая чув­с­т­ву­ю­щим су­щес­т­вам, для по­дав­ле­ния их неб­ла­гоп­ри­ят­ной кар­мы и обра­ще­ния их соз­на­ния к ду­хов­но­му пу­ти, ве­ду­ще­му к осво­бож­де­нию и прос­вет­ле­нию, испус­тил из сво­е­го сер­д­ца шесть раз­ноц­вет­ных лу­чей све­та. Из них про­я­ви­лись шесть дуль­ше­нов, шесть свя­тых, ко­то­рые обра­ща­ли и учи­ли су­щес­т­ва в шес­ти раз­ных мес­тах пе­ре­рож­де­ний.


Сим­вол ве­ры ре­фор­ми­ро­ван­но­го бон


В бон, так­же как и в буд­диз­ме, ежед­нев­но про­из­но­си­мый ве­ру­ю­щи­ми сим­вол ве­ры на­зы­ва­ет­ся «при­бе­жи­ще». В его тек­с­те обоз­на­че­ны са­мые важ­ные ду­хов­ные ори­ен­ти­ры, сле­до­ва­ние ко­то­рым на­пол­ня­ет жизнь смыс­лом, да­ет по­ни­ма­ние то­го, что при­ни­ма­ю­щий при­бе­жи­ще по­па­да­ет под за­щи­ту ве­ли­чай­ших прос­вет­лен­ных сил в прос­т­ран­с­т­ве и вре­ме­ни, стре­мя­щих­ся к осво­бож­де­нию всех жи­вых су­ществ.

При­бе­жи­ще: «Я, все жи­вые су­щес­т­ва сан­са­ры (кру­го­во­рот бы­тия — авт.) прос­ти­ра­ем­ся и при­ни­ма­ем При­бе­жи­ще во всех Ла­мах и Буд­дах Трех Вре­мен (прош­ло­го, нас­то­я­ще­го и бу­ду­ще­го — авт.)!

Вер­хов­ная дра­го­цен­ность, по­доб­ная дра­го­цен­но­му кам­ню, Ве­ли­кий Све­точ Ясный Свет (чис­тый свет естес­т­вен­но­го сос­то­я­ния ума — авт.), унич­то­жа­ю­щий тьму не­ве­де­ния, пе­ред Ла­мой Нас­тав­ни­ком (Шен­ра­бом Ми­во­че — авт.), источ­ни­ком Трех Тел (Дхар­ма­ка­йя, Сам­б­хо­га­ка­йя, Нир­ма­на­ка­йа — авт.), с поч­те­ни­ем прос­ти­ра­юсь и при­ни­маю при­бе­жи­ще!

Дра­го­цен­ность — источ­ник сос­т­ра­да­ния, ред­кая, как звез­ды ви­ди­мые днем.

Откры­ва­ю­щие бла­жен­с­т­во пу­ти осво­бож­де­ния, зна­ю­щие сту­пе­ни на­и­луч­ше­го пу­ти, в Буд­дах трех вре­мен, за­щит­ни­ках и при­бе­жи­ще жи­вых су­ществ, с поч­те­ни­ем прос­ти­ра­юсь и при­ни­маю при­бе­жи­ще!

Дра­го­цен­ность, укра­ша­ю­щая все су­щес­т­во­ва­ние и про­яв­ле­ния, по­доб­но ра­ду­ге, на­и­луч­шая речь осво­бож­де­ния, исце­ля­ю­щая от не­ве­жес­т­ва, по­бе­до­нос­но­му стя­гу уче­ния Будд с поч­те­ни­ем пок­ло­ня­юсь и при­ни­маю при­бе­жи­ще!

Дра­го­цен­ность по­доб­ная утпа­ле (бот. Ме­ко­ноп­сис цель­но­лис­т­ный — авт.), сан­г­ха (об­щи­на — авт.) прак­ти­ку­ю­щая устрем­ле­ния к доб­ро­де­те­ли, ма­ги­чес­кий на­и­луч­ший ключ, откры­ва­ю­щий вра­та тем­ни­цы ума, пе­ред Шен­ра­ба­ми де­ся­ти нап­рав­ле­ний (вер­хов­ны­ми жре­ца­ми вось­ми сто­рон све­та, вер­ха и ни­за — авт.), нас­тав­ля­ю­щи­ми и ве­ду­щи­ми жи­вых су­ществ, с поч­те­ни­ем прос­ти­ра­юсь и при­ни­маю при­бе­жи­ще!».


За­рож­де­ние бод­хи­чит­ты


Но что­бы при­няв­ший при­бе­жи­ще сам имел воз­мож­ность слу­жить обще­му де­лу, он ежед­нев­но дол­жен стре­мить­ся к за­рож­де­нию бод­хи­чит­ты, дей­с­т­вию, нап­рав­лен­но­му на спа­се­ние и бла­го всех жи­вых су­ществ. В его на­ме­ре­ния вхо­дит как мож­но ско­рее обрес­ти прос­вет­ле­ние, но не для лич­но­го спа­се­ния, а для рас­ши­ре­ния сво­их воз­мож­нос­тей по спа­се­нию все­го су­ще­го из ко­ле­са сан­са­ры. На на­чаль­ных эта­пах ве­ру­ю­ще­му осо­бен­но важ­но, что­бы его под­дер­жа­ли выс­шие, прос­вет­лен­ные умы, уже про­шед­шие тер­нис­тый путь эво­лю­ции соз­на­ния, но уже с пер­во­го мо­мен­та он сам, со сво­и­ми ма­лы­ми си­ла­ми осоз­на­ния дей­с­т­ви­тель­нос­ти вклю­ча­ет­ся в борь­бу за избав­ле­ние от стра­да­ния чув­с­т­ву­ю­щих су­ществ. Ежед­нев­но каж­дый бо­нец, прак­ти­ку­ю­щий бод­хи­чит­ту со­вер­ша­ет ри­ту­ал под­но­ше­ния выс­шим си­лам и про­из­но­сит сле­ду­ю­щие сло­ва:

«Буд­ды, пре­бы­ва­ю­щие в де­ся­ти нап­рав­ле­ни­ях, по­ду­май­те обо мне! Бод­хи­сат­т­вы, на­хо­дя­щи­е­ся на раз­ных сту­пе­нях, по­ду­май­те обо мне! Дра­го­цен­ный Ла­ма, вмес­те с учи­те­ля­ми ли­нии пре­ем­с­т­вен­нос­ти, по­ду­май­те обо мне!

Я, ...это про­из­не­ся, с это­го мо­мен­та, и до тех пор по­ка сан­са­ра не опус­те­ет, по­доб­но Буд­дам и Бод­хи­сат­т­вам прош­ло­го, за­ро­див­шим устрем­ле­ние к на­и­выс­ше­му про­буж­де­нию, я так­же со­вер­шаю за­рож­де­ние Бод­хи­чит­ты — устрем­ле­ния к выс­ше­му про­буж­де­нию!

Пусть на бла­го всех жи­вых су­ществ сан­са­ры я быс­т­ро дос­тиг­ну сос­то­я­ния со­вер­шен­но­го Буд­ды».

Дру­гой ва­ри­ант: «В Ла­ме, Буд­де, Бо­не, Шен­ра­бах по­ка не обре­ту Про­буж­де­ния я при­ни­маю при­бе­жи­ще с це­лью пол­но­го осво­бож­де­ния из оке­а­на бы­тия жи­вых су­ществ мо­их ма­те­рей, я за­рож­даю устрем­ле­ние к дос­ти­же­нию выс­ше­го Про­буж­де­ния!

Пусть все жи­вые су­щес­т­ва, рав­ные не­бу, обре­тут счас­тье и при­чи­ны счас­тья! Пусть все жи­вые су­щес­т­ва изба­вят­ся от стра­да­ний и при­чин стра­да­ний! Пусть все жи­вые су­щес­т­ва обре­тут счас­тье и изба­вят­ся от стра­да­ний! Пусть соз­на­ние всех жи­вых су­ществ пре­бы­ва­ет в не­из­ме­нен­ном рав­но­ве­сии, пол­нос­тью ли­шен­ном двой­с­т­вен­нос­ти стра­да­ния и счас­тья!».


Ри­ту­ал


Ежед­нев­ная прак­ти­ка пос­ле­до­ва­те­лей бон по­ми­мо обя­за­тель­но­го обра­ще­ния к при­бе­жи­щу и за­рож­де­ния бод­хи­чит­ты мо­жет вклю­чать еще и под­но­ше­ния — санг и сур. Это исклю­чи­тель­но глу­бо­кие по сво­им гу­ман­ным це­лям при­е­мы, нап­рав­лен­ные на акти­ва­цию де­я­тель­нос­ти прос­вет­лен­ных доб­ро­же­ла­тель­ных выс­ших сил, уми­рот­во­ре­ние неп­рос­вет­лен­ных ма­ги­чес­ких су­ществ и ока­за­ние по­мо­щи су­щес­т­вам чув­с­т­ву­ю­щим. Они явля­ют­ся прак­ти­чес­ким воп­ло­ще­ни­ем идеи бод­хи­чит­ты.

Сло­во санг в бук­валь­ном пе­ре­во­де озна­ча­ет «очи­ще­ни­е». Это образ, ко­то­рым пе­ре­да­ют зна­че­ние сло­ва — «не­бо, очи­щен­ное от обла­ков». На де­ле санг ассо­ци­и­ру­ет­ся с ды­мом бла­го­во­ний, вос­ку­ря­е­мых с вос­хо­дом сол­н­ца в честь че­ты­рех групп гос­тей: 1) гос­ти поч­те­ния: буд­ды и ида­мы (санскр. ишта­де­ва­та) — пер­со­наль­не бо­жес­т­ва; 2) гос­ти дос­то­ин­с­т­ва: бо­жес­т­ва Брах­ма, Ши­ва и др.; 3) гос­ти кар­ми­чес­ких дол­гов, пред­с­тав­лен­ные 8 клас­са­ми ма­ги­чес­ких су­ществ; 4) пос­лед­няя груп­па, гос­ти сос­т­ра­да­ния — су­щес­т­ва, на­се­ля­ю­щие ми­ры сан­са­ры, при про­ве­де­нии ри­ту­а­ла при­вет­с­т­ву­ет­ся в мень­шей сте­пе­ни, воз­мож­но по­то­му, что дым, испол­ня­ю­щий нуж­ды и же­ла­ния приг­ла­шен­ных гос­тей, в мень­шей сте­пе­ни под­хо­дит для пи­та­ния и их под­дер­ж­ки, нуж­да­ю­щей­ся в бо­лее ма­те­ри­аль­ных под­но­ше­ни­ях. Ког­да санг пос­вя­ща­ет­ся буд­дам и объек­там при­бе­жи­ща, то это дей­с­т­вие явля­ет­ся под­но­ше­ни­ем. В отно­ше­нии низ­ших гос­тей шес­ти ми­ров дей­с­т­вие явля­ет­ся да­я­ни­ем и сос­т­ра­да­ни­ем.

Сло­во сур озна­ча­ет «за­пах ды­ма от сжи­га­е­мой пи­щи». Про­из­во­ди­мое дей­с­т­вие вы­пол­ня­ет ту же фун­к­цию, что и санг, но про­из­во­дит­ся, в отли­чие от не­го, на за­ка­те сол­н­ца. Крас­ный сур сос­то­ит из цам­пы (яч­мен­ной му­ки), мя­са, кро­ви (кос­т­но­го жи­ра) и по­рош­ко­во­го ти­бет­с­ко­го ле­кар­с­т­ва. Ингра­ди­ен­ты, взя­тые в не­боль­шом ко­ли­чес­т­ве, сме­ши­ва­ют­ся, ска­ты­ва­ют­ся в ша­рик и сжи­га­ют­ся в пла­ме­ни так, что­бы вы­де­лял­ся дым. Крас­ный сур пос­вя­щен в пер­вую оче­редь чет­вер­той груп­пе, гос­тям сос­т­ра­да­ния «пи­та­ю­щим­ся за­па­хом», пред­с­тав­лен­ным в том чис­ле умер­ши­ми людь­ми, на­хо­дя­щи­ми­ся в сос­то­я­нии бар­до (пос­мер­т­ном сос­то­я­нии). Они не при­об­ре­ли еще но­вое те­ло, стра­да­ют от это­го и, по­то­му, очень нуж­да­ют­ся во вни­ма­нии, ред­ко ока­зы­ва­е­мом им жи­вы­ми, от че­го умер­шие ста­но­вят­ся вре­до­нос­ны­ми. По­э­то­му, если че­ло­век умер, то в те­че­нии 49 дней его под­дер­жи­ва­ют за­па­хом сжи­га­е­мой пи­щи и мо­лит­ва­ми. Цель крас­но­го сур — да­я­ние и щед­рость, и при­об­ре­те­ние че­рез них быс­т­ро­го бла­га.

Бе­лый сур сос­тав­ля­ет­ся из цам­пы, ве­щес­т­ва обе­та (?), 3-х бе­лых (мо­ло­ка, тво­ро­га и прос­ток­ва­ши) и 3-х слад­ких (па­то­ка, мед, са­хар), за­ме­ши­ва­ет­ся и сжи­га­ет­ся так­же как и крас­ный. Цель бе­ло­го су­ра при­не­се­ние бла­га всем су­щес­т­вам, стра­да­ю­ьюи и пос­мер­т­ном сос­то­я­нии). Но это не да­я­ние, а под­но­ше­ние, пос­коль­ку дей­с­т­вие пос­вя­ще­но 4-м клас­сам гос­тей, спо­соб­ным при­нес­ти поль­зу стра­да­ю­щим су­щес­т­вам.


Свя­щен­ные мес­та бон


На Ти­бе­те издрев­ле по­чи­та­ют­ся «ес­тес­т­вен­но воз­ник­ши­е» при­род­ные объек­ты, на­по­ми­на­ю­щие сво­ей фор­мой пред­ме­ты куль­та. Ря­дом с ни­ми, а так­же на кры­шах до­мов, пос­ре­ди по­лей, воз­ле вхо­дов уще­лья и вер­ши­нах гор уста­нов­ле­ны сэн­кар (сей­хар) — «за­мок бо­жеств (сэ = лха)», со­о­ру­же­ния из кам­ней и гли­ны с вот­к­ну­тым в центр вы­со­ким шес­том, от ко­то­ро­го в нап­рав­ле­нии сто­рон све­та отхо­дят цвет­ные ни­ти и ве­рев­ки с бес­чис­лен­ны­ми мо­лит­вен­ны­ми фла­га­ми (лун­г­та).

На сэн­кар весь­ма по­хо­жи лаб­ц­зе (ла­це, лха це), но, ви­ди­мо, пер­вые в боль­шей сте­пе­ни выс­ту­па­ют в ро­ли жер­т­вен­ни­ков бо­жес­т­вам лан­д­шаф­тов и слу­жат в основ­ном для гар­мо­ни­за­ции сре­ды, тог­да как вто­рые уста­нав­ли­ва­лись с те­ми же це­ля­ми, но име­ли бо­лее вы­ра­жен­ную со­ци­аль­ную нап­рав­лен­ность куль­та. В ре­фор­ми­ро­ван­ном бон, как и в буд­диз­ме, пов­се­мес­т­но по­чи­та­ют­ся чор­те­ны (санскр. сту­па) — архи­тек­тур­ные со­о­ру­же­ния, слу­жа­щие хра­ни­ли­ща­ми пра­ха и мо­щей вы­да­ю­щих­ся учи­те­лей.

Не­ко­то­рые све­де­ния о ти­бет­с­ких жер­т­вен­ни­ках при­вел Дж.Рай­нольдс в ста­тье «Га­да­ния и ора­ку­лы на Ти­бе­те»: «Сог­лас­но бон­с­кой тра­ди­ции, го­ра на за­па­де на­зы­ва­ет­ся лха­ри — го­ра бо­гов.., на ней сле­ду­ет воз­д­виг­нуть gsas mhar — не­боль­шое свя­ти­ли­ще, пос­вя­щен­ное мес­т­ным бо­гам и ду­хам, актив­ным в этой мес­т­нос­ти. Обыч­но про­во­дят­ся це­ре­мо­ния освя­ще­ния — рас­к­ра­шен­ные шер­с­тя­ные ве­рев­ки при­вя­зы­ва­ют на вер­хуш­ке хра­ма и про­тя­ги­ва­ют в че­ты­рех нап­рав­ле­ни­ях. Они слу­жат про­вод­ни­ка­ми энер­гии не­бес­ных бо­гов.., при­зы­ва­е­мых и нис­хо­дя­щих с не­бес...

Учас­т­ки вок­руг бон­с­ко­го свя­ти­ли­ща... или буд­дий­с­кой сту­пы (тиб. чор­тен) счи­та­ют­ся зап­рет­ны­ми и исполь­зу­ют­ся исклю­чи­тель­но для мо­ле­ний и жер­т­воп­ри­но­ше­ний. Прин­ци­пи­аль­ная раз­ни­ца в ри­ту­аль­ных прак­ти­ках око­ло этих мест меж­ду буд­дис­та­ми и бон­по зак­лю­ча­ет­ся лишь в том, что буд­дис­ты со­вер­ша­ют ри­ту­аль­ный обход : нап­ри­мер сту­пы — по ча­со­вой стрел­ке, пов­то­ряя этим дви­же­ние сол­н­ца, при этом свя­тое мес­то всег­да от них спра­ва, а бон­цы обхо­дят свя­ти­ли­ще (сей­хар) про­тив ча­со­вой стрел­ки, и оно всег­да оста­ет­ся сле­ва от них. Объяс­не­ние то­му мож­но най­ти в том, что в бон­с­кой тра­ди­ции сох­ра­ни­лись мно­гие до­ис­то­ри­чес­кие эле­мен­ты мат­ри­ар­халь­ной ре­ли­гии. В пол­ном сог­ла­сии с иде­я­ми тан­т­ры и в буд­диз­ме, и в бо­не муж­с­кая энер­гия обра­ща­ет­ся по ча­со­вой стрел­ке, а жен­с­кая — про­тив. С древ­них вре­мен сей­ха­ры и чор­те­ны стро­и­лись в мес­тах си­лы (мес­тах актив­нос­ти) ти­бет­с­ко­го лан­д­шаф­та сог­лас­но ге­о­ман­ти­чес­ким ука­за­ни­ям. Это де­ла­лось с це­лью гар­мо­ни­за­ции и интег­ри­ро­ва­ния энер­гии не­ба и зем­ли».


Ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­кое уче­ние


Дж.Рай­нольдс в ста­тье «Га­да­ния и ора­ку­лы на Ти­бе­те» при­вел све­де­ния о су­щес­т­ву­ю­щем в тра­ди­ции бон уче­нии ге­о­ман­тии, вскры­ва­ю­щей вза­и­мо­от­но­ше­ния лю­дей с естес­т­вен­ны­ми лан­д­шаф­та­ми. «Та­кой тип ге­о­ман­тии был одной из древ­них бон­с­ких на­ук, поз­д­нее успеш­но асси­ми­ли­ро­ван­ной буд­диз­мом. Она на­зы­ва­ет­ся са­жад (ина­че са­чеавт.)... — иссле­до­ва­ние зем­ли и сход­на с ки­тай­с­ким уче­ни­ем фэн­шуйве­тер и во­да. С точ­ки зре­ния са­жад зем­ля — жи­вое су­щес­т­во, жи­вой ды­ша­щий орга­низм — бо­ги­ня по име­ни Са­ил­ха­мо... В зем­ле дви­жет­ся жиз­нен­ная энер­гия.., при­да­ю­щая не­пов­то­ри­мые чер­ты лан­д­шаф­ту. Она воз­д­ви­га­ет го­ры и управ­ля­ет вод­ны­ми по­то­ка­ми, без этой жи­ви­тель­ной энер­гии зем­ля ста­ла бы мер­т­вой. Эта энер­гия то вы­хо­дит на по­вер­х­ность, то исче­за­ет в глу­би­нах зем­ли, она веч­но пуль­си­ру­ет, рас­ши­ря­ет­ся и сжи­ма­ет­ся, и имен­но она де­ла­ет зем­лю пло­до­род­ной и на­се­лен­ной. ...Воз­вы­шен­нос­ти на по­вер­х­нос­ти зем­ли обна­ру­жи­ва­ют при­сут­с­т­вие этой энер­гии. В лю­бом кон­к­рет­ном мес­те энер­гию мож­но кон­цен­т­ри­ро­вать, окру­жив воз­вы­шен­ность сте­на­ми, ина­че она естес­т­вен­ным обра­зом бу­дет рас­се­и­вать­ся и исче­зать. Быс­т­рое пря­мо­ли­ней­ное дви­же­ние зем­ли уно­сит жи­ви­тель­ную энер­гию.

Из пе­ре­чис­ле­ний вид­но, что лю­бой дом, храм или свя­ти­ли­ще дол­ж­ны быть пра­виль­но со­ри­ен­ти­ро­ва­ны и на­хо­дить­ся в гар­мо­нии с энер­ги­ей зем­ли, цир­ку­ли­ру­ю­щей в дан­ной мес­т­нос­ти. Ког­да за­ду­мы­ва­ют стро­и­тельс­т­во до­ма или хра­ма, приг­ла­ша­ют ла­му, да­бы по­лу­чить со­вет по пра­виль­но­му вы­бо­ру мес­та».

Ме­то­ды «ис­с­ле­до­ва­ния зем­ли» вхо­дят в ти­бет­с­кую ме­ди­ци­ну и астро­ло­гию, но они не отно­сят­ся к ду­хов­ным прак­ти­кам, а явля­ют­ся со­риг ба (тех­но­ло­ги­я­ми). Ла­ма, при­дя на учас­ток зем­ли, сна­ча­ла дол­жен опре­де­лить ка­кая она: мяг­кая или жес­т­кая. Для это­го в опре­де­лен­ном, спе­ци­аль­но вы­чис­лен­ном мес­те вы­ка­пы­ва­ет­ся ямка (30—40 см в ди­а­мет­ре и та­кой же глу­би­ны). Если в зем­ле ока­жут­ся кам­ни бе­ло­го цве­та, кос­ти, дре­вес­ная тру­ха, обрыв­ки ста­рой одеж­ды, все это приз­на­ки пло­хой, жес­т­кой зем­ли, ко­то­ры­ми вла­де­ют те или иные ма­ги­чес­кие су­щес­т­ва 8 клас­сов. Зем­ля обрат­но за­сы­па­ет­ся в лун­ку и, если она пос­ле это­го оста­нет­ся, то это хо­ро­ший приз­нак, но если уй­дет ту­да вся и еще оста­нет­ся мес­то, то эта зем­ля пло­хая. Опре­де­лив приз­на­ки, для устра­не­ния не­га­тив­ных воз­дей­с­т­вий на учас­т­ке про­во­дят спе­ци­аль­ные ри­ту­а­лы. Кро­ме то­го, ри­ту­а­ла­ми соп­ро­вож­да­ет­ся пла­ни­ров­ка учас­т­ка, зак­лад­ка до­ма и весь про­цесс стро­и­тельс­т­ва.

Зак­лю­че­ние


Исто­рия бон наг­ляд­но де­мон­с­т­ри­ру­ет ста­дии раз­ви­тия взгля­дов ре­ли­ги­оз­но­го на­ту­ра­лиз­ма в Ти­бе­те. Пер­вая (по­ли­де­мо­низм) отра­жа­ет пол­ную за­ви­си­мость лю­дей от дру­же­люб­ных и враж­деб­ных бо­гов, де­мо­нов и ду­хов, пред­с­тав­ля­ю­щих со­бой пер­со­ни­фи­ци­ро­ван­ные объек­ты и явле­ния при­ро­ды. При­ми­тив­ные уми­лос­ти­ви­тель­ные ри­ту­а­лы поз­во­ля­ли ре­гу­ли­ро­вать вза­и­мо­от­но­ше­ния лю­дей с эти­ми ма­ги­чес­ки­ми су­щес­т­ва­ми.

Вто­рая ста­дия (ду­аль­ный ге­но­те­изм?) свя­за­на с име­нем Шен­ра­ба Ми­во­че, ко­то­рый, как счи­та­ет­ся, сис­те­ма­ти­зи­ро­вал пред­с­тав­ле­ния о ми­ре, опре­де­лил клас­сы ма­ги­чес­ких су­ществ и раз­ра­бо­тал не­об­хо­ди­мые ри­ту­а­лы по­дав­ле­ния их актив­нос­ти. Вли­ва­ние иран­с­кой ре­ли­ги­оз­ной куль­ту­ры в Шанг-Шунг да­ло тол­чок к раз­ви­тию куль­ту­ро­ло­ги­чес­ко­го фе­но­ме­на бон, чьи ду­хов­ные дос­ти­же­ния, в свою оче­редь, бы­ли исполь­зо­ва­ны шко­ла­ми ти­бет­с­ко­го буд­диз­ма и, ви­ди­мо, да­о­са­ми. Соб­с­т­вен­но на Ти­бе­те уже в древ­нос­ти по­ня­ли, что лю­бое неп­ро­ду­ман­ное дей­с­т­вие, пред­п­ри­ня­тое по отно­ше­нию к при­ро­де, обя­за­тель­но отра­жа­ет­ся на че­ло­ве­ке, и толь­ко «тех­но­ло­ги­и», зак­реп­лен­ные в ри­ту­а­лах, осно­ван­ные на эмпи­ри­чес­ки на­коп­лен­ных зна­ни­ях, поз­во­ля­ли с «на­уч­ным под­хо­дом» то­го вре­ме­ни вес­ти хо­зяй­с­т­вен­ную де­я­тель­ность.

На тре­тьей ста­дии бон (пан­д­хар­мизм), под воз­дей­с­т­ви­ем буд­диз­ма ма­ха­я­ны, при­об­рел но­вые чер­ты, пе­ре­ос­мыс­лив при этом ста­рые пред­с­тав­ле­ния. Те­перь раз­де­ле­ние всех су­ществ на прос­вет­лен­ные и неп­рос­вет­лен­ные при­об­ре­ло не­ко­то­рое внеш­нее сход­с­т­во с зо­ро­ас­т­риз­мом, где все су­щее де­лит­ся на бла­гие и неб­ла­гие тво­ре­ния. Но в бон неп­рос­вет­лен­ное су­щес­т­во име­ет шанс прий­ти к прос­вет­ле­нию, пусть да­же и не при этой жиз­ни, тог­да как неб­ла­гое тво­ре­ние в зо­ро­ас­т­риз­ме одноз­нач­но дол­ж­но быть фи­зи­чес­ки унич­то­же­но (пе­ре­ве­де­но на дру­гой план су­щес­т­во­ва­ния), а за­тем вто­рич­но унич­то­же­но в кон­це вре­ме­ни.

В ре­фор­ми­ро­ван­ном бон вре­до­нос­ные ма­ги­чес­кие су­щес­т­ва ста­ли по­ни­мать­ся не толь­ко как си­лы ди­кой при­ро­ды вы­со­ко­го­рья, но и как неп­рос­вет­лен­ные кар­ми­чес­кие фак­то­ры, не­су­щие воз­да­я­ния лю­дям за их неб­ла­го­вид­ные пос­туп­ки. Ти­бет­цы вы­ра­бо­та­ли соб­с­т­вен­ную эко­филь­ную ли­нию по­ве­де­ния. Они не толь­ко соп­ро­вож­да­ли каж­дое свое дей­с­т­вие раз­но­об­раз­ны­ми ри­ту­а­ла­ми, же­лая избе­жать кон­ф­лик­та с хо­зя­е­ва­ми мес­т­нос­тей, но и соз­да­ли чрез­вы­чай­но раз­ви­тую сеть жер­т­вен­ни­ков, чор­те­нов и мест пок­ло­не­ния, слу­жа­щих для по­дав­ле­ния их агрес­сии и гар­мо­ни­за­ции сре­ды. Еже­год­ное па­лом­ни­чес­т­во к мес­т­ным свя­ты­ням поз­во­ля­ет под­дер­жи­вать хруп­кое рав­но­ве­сие в сис­те­ме, ина­че по­те­ряв­шие кон­т­роль бо­жес­т­ва и де­мо­ны быс­т­ро раз­ру­шат мес­та оби­та­ния лю­дей и вер­нут им ди­кое сос­то­я­ние.

Един­с­т­во все­го су­ще­го в прош­лом, нас­то­я­щем и бу­ду­щем прос­ле­жи­ва­ет­ся в идее «ко­ле­са изна­чаль­ной осно­вы». Вза­и­мос­вязь меж­ду шес­тью ми­ра­ми сан­са­ры под­дер­жи­ва­ет­ся за счет бес­ко­неч­ной це­пи пе­ре­рож­де­ний жи­вых су­ществ. Неб­ла­гоп­ри­ят­ные кар­ми­чес­кие зас­лу­ги пос­то­ян­но зас­тав­ля­ют их воп­ло­щать­ся, при­об­ре­тать те или иные фор­мы те­ла и соз­на­ния. По­э­то­му, все чув­с­т­ву­ю­щие су­щес­т­ва в опре­де­лен­ном смыс­ле явля­ют­ся род­с­т­вен­ни­ка­ми, нуж­да­ю­щи­ми­ся в сос­т­ра­да­нии, за­щи­те и по­мо­щи, ко­то­рые мо­жет пре­дос­та­вить толь­ко бод­хи­чит­та. Сле­до­ва­тель­но, осоз­нан­ное сос­т­ра­да­ние мож­но рас­с­мат­ри­вать как фор­му эко­ло­ги­чес­ко­го соз­на­ния, а ри­ту­а­лы кор­м­ле­ния бо­жеств, де­мо­нов, ду­хов, пред­с­тав­ля­ю­щих объек­ты и явле­ния при­ро­ды, а так­же умер­ших лю­дей, на­хо­дя­щих­ся в про­ме­жу­точ­ном сос­то­я­нии бар­до, как спо­со­бы уми­рот­во­ре­ния и очи­ще­ния неп­рос­вет­лен­но­го аспек­та жиз­нен­ной сре­ды.