В. Л. Огудин Сакральная экология
Вид материала | Документы |
- Программа курса Методика организации курса \"Экология Тамбовской области\", 78.43kb.
- Экология Вопросы к зачёту, 25.45kb.
- Лекция 1 Что такое экология. Разделы экологии Термин «экология», 148.25kb.
- Тематика лекций (Наименование тем, содержание, объём в часах) № п/п, 74.97kb.
- Экология как наука Экология, 193.74kb.
- Промышленная экология) учебно-методический комплекс по дисциплине Прикладная экология, 384.12kb.
- Библиографический указатель книг, поступивших в библиотеку в декабре 2011, 2435.14kb.
- Сакральная физика, 393.83kb.
- Петр Хомяков технотронная авеста сакральная космогония белого человека, 1594.45kb.
- Опубликовано в: Поморские чтения по семиотике культуры. Выпуск Сакральная география, 315.95kb.
Население «черной сферы»
Когда постепенно образовывались миры из сочетания стихий ветра, огня, воды и земли, одновременно возникли и разнообразные бестелесные божественные и демонические (нелюдские) магические существа и духи. Некоторые из них заселили ландшафты земного мира и когда появились люди, стали оказывать на них благоприятное или вредоносное воздействие.
Р.Небески-Войковиц в книге «Оракулы и демоны Тибета» привел общую картину размещения существ: в белых ( в том числе и покрытых снегом) горах обитают лха (боги); на черных скалистых горах — ду (демоны); на горах, покрытых лугами, — шидаги и юл лха (те и другие разновидности ландшафтных божеств); пещеры — место обитания туранов (тхеурангов, в данном случае демонические существа, входящие в свиту локапал — хранителей сторон света); горные потоки и их стремнины — место обитания луду (нагов — демонов); в тихих и спокойных озерах живут цомены (божества лекарств); источники и луга вокруг них принадлежат лу (нагам); деревья, леса (в том числе и девственные) и их зеленые поляны обиталище нен (хозяевам пространства между небом и землей); кладбища принадлежат риценам, замки — далха (божествам войны); храмы и монастыри — гьелгон (духи, рожденные от союза гьелпо и гонгпо); места медитаций — дамси (вампирам).
Божественные и демонические существа традиционно делятся на 8 классов, состоящих в свою очередь из ряда подклассов. Кроме того, они между собой образуют гибриды, сочетающие «способности» своих «родителей». В традиции бон обычная классификационная последовательность восьми классов следующая: дуд, цен, лу, лха, нен, мамо, шинчже, гьелпо и шаса, ночжин и синпо (в текстах встречаются и другие вариации). Главное, что всех их объединяет, как заметил в устном наставлении бонский лама Геше Нима Кунчап (2001), это вредоносность по отношению к людям.
Дуд (тиб.), полубоги в древней тибетской мифологической традиции, после введения буддизма были ассоциированы с Марой (санскр.), порождают депрессию, препятствия, страх небытия. Цен — близкие к существам класса Нен, властвуют над средним пространством и вызывают рак. Лу (тиб.) — Нага (санскр.), способствуют заболеваниям лимфатической системы, отекам, кожным болезням, проказе, помраченному состоянию сознания и привязанности к наркотикам. Лха (тиб.) — Дэва (санскр.), представляют группу низших богов, имеющих название общее с божествами высшего пантеона («лха»), обитающими на небе, но в отличие от них обитающие на земле. Они являются хозяевами местностей, гор, урочищ и пр., но отличаются от бесчисленных повсеместно распространенных сабдагов («хозяев земли») — ландшафтных божеств тем, что обитают в святых местах. Лха насылают на людей безумие. Нен (Ньен) ответственны за паралич, рак, инфекционные заболевания, страх, агрессивность, восприятие мира как агрессивной среды, способны насылать хромоту. Кроме того, они усиливают свое влияние на человека в момент дисбаланса элементов (стихий), составляющих его тело и психику, лишая удачи или сокращая жизнь. Мамо (тиб.) — Матрика (санскр.), создают войны, раздоры, конфликты, эпидемии, приносят вред детям. Шиндже (тиб.) — Яма (санскр.), являются демонами смерти. Гьялбо (Гелпо) вызывают нервные расстройства и эпилепсию. Шаса (тиб.) — Пишачи (санскр.), поедают мясо (вызывают гниение); Ноджин (тиб.) — Якша (санскр.), обитающие в горах и на перевалах, вызывают беспокойство. Синпо (тиб.) — Ракшас (санскр.), это демоны людоеды, разными способами маниакально стремятся к убийству людей.
Согласно мифологизированной истории бон, до появления Шенраба Мивоче, люди были вынуждены опираться на магические существа, поскольку от них полностью зависело существование. Если человек не оказывал им почтения, ему укорачивали жизнь и насылали болезни. За кровавые жертвоприношения, уносящие жизни живых существ, удавалось умилостивить придирчивые недоброжелательные силы природы и вступить с ними в договорные отношения. Знания способов общения с высшими существами не были систематизированы и передавались от отца к сыну.
В реформированном бон все магические существа признаны непросветленными, не имеющими сострадания и потому вредоносными для людей. В заслугу Шенрабу Мивоче ставится то, что он преподал новый образ жизни — бон, определил ритуалы («шабден»), служащие для охраны, благополучия, выкупа, похорон, очищения, освобождения людей от проклятий. Он заменил все кровавые подношения 8 классам магических существ на мирные, сохранив при этом внешнюю форму поклонения. Теперь, если человек вызвал недовольство какого-либо «хозяина земли» и начал болеть, он шел к бонскому ламе и передавал ему кусочек бирюзы, считающийся хранилищем персональной жизненной силы. Тот, укладываясь спать, клал бирюзу больного под голову, обращался к идаму (своему личному божеству) и во сне видел то магическое существо, которого больной потревожил. После того больной отправлялся в указанное место, совершал там пуджу (ритуал подношения) и выздоравливал.
Космогония реформированного бон
Представления старого бон в XI—XV вв. были органически соединены с представлениями о структуре мира и его населении, принятыеми в буддизме махаяны. Древняя космогония трех сфер была переосмыслена и заменена философской концепцией существования всего сущего в Теле Будды. Ее содержание Тензин Вангьял поместил в книге «Чудеса естественного ума»: «Согласно бонским учениям, тела или измерения (на санскрите — трикайя), представляют собой само состояние Будды. Существуют следующие три тела: Дхармакайя, Тело Бон...; Самбхогакайя ...Тело Совершенства; и Нирманакайя... Тело Эманации и Проявления... Дхармакайя — это пустотность естественного состояния реальности; Самбхогакайя — это ясность состояния реальности; Нирманакайя — это движение энергии, возникающее из неразрывного единства пустоты и ясности».
Другими словами, Дхармакайя представляет собой абсолютно нематериальный аспект триединого тела Будды, не имеющий ни качеств ни определений, поскольку это полная недифференциация всего сущего. Самбхогакайя, насквозь пропитанная Дхармакайей, представляет собой энергетическую составляющую триединого тела, уровень, на котором формируются образы и проявления сущего. Нирманакайя — полная противоположность Дхармакайи, поскольку абсолютно материальна, постоянно изменчива и подвижна. Здесь происходит воплощение образов Самбхогакайи. При внимательном рассмотрении Нирманакайи можно увидеть, что она за счет порождения множества вложенных вдруг друга форм стремится к бесконечному их уменьшению, то есть к полной недифференциации — Дхармакайе.
В Нирманакайе находятся шесть миров сансарического бытия, населенные шестью видами живых, чувствующих существ: богами, полубогами (асурами), людьми, голодными духами (претами), животными и обитателями адов. Люди бесконечно перерождаются, воплощаясь, в зависимости от накопленной кармы, в том или ином мире, приобретая соответствующие ему формы тела и сознания. Чувствующим существам присущи разные виды страдания: боги («лха») страдают от нежелания покинуть свой блаженный мир, когда будет исчерпана карма, позволившая им здесь воплотиться; асуры («лхамин») страдают от зависти к богам, потому что те пребывают в блаженном состоянии; люди страдают от постоянных перемен; преты изнывают от постоянного голода, жара и холода; животные от тупости и невежества; население адских миров от жара и холода.
Многочисленные магические существа старого бон отлично прижились в Нирманакайе. Но среди чувствующих существ только люди подвержены их вредоносному влиянию, тогда как животные, наоборот, соседствуют с ними вполне мирно, а другие существа (боги, асуры, преты и демоны адов) обладают явным иммунитетом к ним, вероятно из-за схожей природы.
Но для того, чтобы живые существа избавились от бесконечных страданий и перерождений, необходимо устранить основную их причину — неведение. Согласно предания Шенраб Мивоче, сострадая чувствующим существам, для подавления их неблагоприятной кармы и обращения их сознания к духовному пути, ведущему к освобождению и просветлению, испустил из своего сердца шесть разноцветных лучей света. Из них проявились шесть дульшенов, шесть святых, которые обращали и учили существа в шести разных местах перерождений.
Символ веры реформированного бон
В бон, также как и в буддизме, ежедневно произносимый верующими символ веры называется «прибежище». В его тексте обозначены самые важные духовные ориентиры, следование которым наполняет жизнь смыслом, дает понимание того, что принимающий прибежище попадает под защиту величайших просветленных сил в пространстве и времени, стремящихся к освобождению всех живых существ.
Прибежище: «Я, все живые существа сансары (круговорот бытия — авт.) простираемся и принимаем Прибежище во всех Ламах и Буддах Трех Времен (прошлого, настоящего и будущего — авт.)!
Верховная драгоценность, подобная драгоценному камню, Великий Светоч Ясный Свет (чистый свет естественного состояния ума — авт.), уничтожающий тьму неведения, перед Ламой Наставником (Шенрабом Мивоче — авт.), источником Трех Тел (Дхармакайя, Самбхогакайя, Нирманакайа — авт.), с почтением простираюсь и принимаю прибежище!
Драгоценность — источник сострадания, редкая, как звезды видимые днем.
Открывающие блаженство пути освобождения, знающие ступени наилучшего пути, в Буддах трех времен, защитниках и прибежище живых существ, с почтением простираюсь и принимаю прибежище!
Драгоценность, украшающая все существование и проявления, подобно радуге, наилучшая речь освобождения, исцеляющая от невежества, победоносному стягу учения Будд с почтением поклоняюсь и принимаю прибежище!
Драгоценность подобная утпале (бот. Меконопсис цельнолистный — авт.), сангха (община — авт.) практикующая устремления к добродетели, магический наилучший ключ, открывающий врата темницы ума, перед Шенрабами десяти направлений (верховными жрецами восьми сторон света, верха и низа — авт.), наставляющими и ведущими живых существ, с почтением простираюсь и принимаю прибежище!».
Зарождение бодхичитты
Но чтобы принявший прибежище сам имел возможность служить общему делу, он ежедневно должен стремиться к зарождению бодхичитты, действию, направленному на спасение и благо всех живых существ. В его намерения входит как можно скорее обрести просветление, но не для личного спасения, а для расширения своих возможностей по спасению всего сущего из колеса сансары. На начальных этапах верующему особенно важно, чтобы его поддержали высшие, просветленные умы, уже прошедшие тернистый путь эволюции сознания, но уже с первого момента он сам, со своими малыми силами осознания действительности включается в борьбу за избавление от страдания чувствующих существ. Ежедневно каждый бонец, практикующий бодхичитту совершает ритуал подношения высшим силам и произносит следующие слова:
«Будды, пребывающие в десяти направлениях, подумайте обо мне! Бодхисаттвы, находящиеся на разных ступенях, подумайте обо мне! Драгоценный Лама, вместе с учителями линии преемственности, подумайте обо мне!
Я, ...это произнеся, с этого момента, и до тех пор пока сансара не опустеет, подобно Буддам и Бодхисаттвам прошлого, зародившим устремление к наивысшему пробуждению, я также совершаю зарождение Бодхичитты — устремления к высшему пробуждению!
Пусть на благо всех живых существ сансары я быстро достигну состояния совершенного Будды».
Другой вариант: «В Ламе, Будде, Боне, Шенрабах пока не обрету Пробуждения я принимаю прибежище с целью полного освобождения из океана бытия живых существ моих матерей, я зарождаю устремление к достижению высшего Пробуждения!
Пусть все живые существа, равные небу, обретут счастье и причины счастья! Пусть все живые существа избавятся от страданий и причин страданий! Пусть все живые существа обретут счастье и избавятся от страданий! Пусть сознание всех живых существ пребывает в неизмененном равновесии, полностью лишенном двойственности страдания и счастья!».
Ритуал
Ежедневная практика последователей бон помимо обязательного обращения к прибежищу и зарождения бодхичитты может включать еще и подношения — санг и сур. Это исключительно глубокие по своим гуманным целям приемы, направленные на активацию деятельности просветленных доброжелательных высших сил, умиротворение непросветленных магических существ и оказание помощи существам чувствующим. Они являются практическим воплощением идеи бодхичитты.
Слово санг в буквальном переводе означает «очищение». Это образ, которым передают значение слова — «небо, очищенное от облаков». На деле санг ассоциируется с дымом благовоний, воскуряемых с восходом солнца в честь четырех групп гостей: 1) гости почтения: будды и идамы (санскр. иштадевата) — персональне божества; 2) гости достоинства: божества Брахма, Шива и др.; 3) гости кармических долгов, представленные 8 классами магических существ; 4) последняя группа, гости сострадания — существа, населяющие миры сансары, при проведении ритуала приветствуется в меньшей степени, возможно потому, что дым, исполняющий нужды и желания приглашенных гостей, в меньшей степени подходит для питания и их поддержки, нуждающейся в более материальных подношениях. Когда санг посвящается буддам и объектам прибежища, то это действие является подношением. В отношении низших гостей шести миров действие является даянием и состраданием.
Слово сур означает «запах дыма от сжигаемой пищи». Производимое действие выполняет ту же функцию, что и санг, но производится, в отличие от него, на закате солнца. Красный сур состоит из цампы (ячменной муки), мяса, крови (костного жира) и порошкового тибетского лекарства. Инградиенты, взятые в небольшом количестве, смешиваются, скатываются в шарик и сжигаются в пламени так, чтобы выделялся дым. Красный сур посвящен в первую очередь четвертой группе, гостям сострадания «питающимся запахом», представленным в том числе умершими людьми, находящимися в состоянии бардо (посмертном состоянии). Они не приобрели еще новое тело, страдают от этого и, потому, очень нуждаются во внимании, редко оказываемом им живыми, от чего умершие становятся вредоносными. Поэтому, если человек умер, то в течении 49 дней его поддерживают запахом сжигаемой пищи и молитвами. Цель красного сур — даяние и щедрость, и приобретение через них быстрого блага.
Белый сур составляется из цампы, вещества обета (?), 3-х белых (молока, творога и простокваши) и 3-х сладких (патока, мед, сахар), замешивается и сжигается также как и красный. Цель белого сура принесение блага всем существам, страдаюьюи и посмертном состоянии). Но это не даяние, а подношение, поскольку действие посвящено 4-м классам гостей, способным принести пользу страдающим существам.
Священные места бон
На Тибете издревле почитаются «естественно возникшие» природные объекты, напоминающие своей формой предметы культа. Рядом с ними, а также на крышах домов, посреди полей, возле входов ущелья и вершинах гор установлены сэнкар (сейхар) — «замок божеств (сэ = лха)», сооружения из камней и глины с воткнутым в центр высоким шестом, от которого в направлении сторон света отходят цветные нити и веревки с бесчисленными молитвенными флагами (лунгта).
На сэнкар весьма похожи лабцзе (лаце, лха це), но, видимо, первые в большей степени выступают в роли жертвенников божествам ландшафтов и служат в основном для гармонизации среды, тогда как вторые устанавливались с теми же целями, но имели более выраженную социальную направленность культа. В реформированном бон, как и в буддизме, повсеместно почитаются чортены (санскр. ступа) — архитектурные сооружения, служащие хранилищами праха и мощей выдающихся учителей.
Некоторые сведения о тибетских жертвенниках привел Дж.Райнольдс в статье «Гадания и оракулы на Тибете»: «Согласно бонской традиции, гора на западе называется лхари — гора богов.., на ней следует воздвигнуть gsas mhar — небольшое святилище, посвященное местным богам и духам, активным в этой местности. Обычно проводятся церемония освящения — раскрашенные шерстяные веревки привязывают на верхушке храма и протягивают в четырех направлениях. Они служат проводниками энергии небесных богов.., призываемых и нисходящих с небес...
Участки вокруг бонского святилища... или буддийской ступы (тиб. чортен) считаются запретными и используются исключительно для молений и жертвоприношений. Принципиальная разница в ритуальных практиках около этих мест между буддистами и бонпо заключается лишь в том, что буддисты совершают ритуальный обход : например ступы — по часовой стрелке, повторяя этим движение солнца, при этом святое место всегда от них справа, а бонцы обходят святилище (сейхар) против часовой стрелки, и оно всегда остается слева от них. Объяснение тому можно найти в том, что в бонской традиции сохранились многие доисторические элементы матриархальной религии. В полном согласии с идеями тантры и в буддизме, и в боне мужская энергия обращается по часовой стрелке, а женская — против. С древних времен сейхары и чортены строились в местах силы (местах активности) тибетского ландшафта согласно геомантическим указаниям. Это делалось с целью гармонизации и интегрирования энергии неба и земли».
Религиозно-экологическое учение
Дж.Райнольдс в статье «Гадания и оракулы на Тибете» привел сведения о существующем в традиции бон учении геомантии, вскрывающей взаимоотношения людей с естественными ландшафтами. «Такой тип геомантии был одной из древних бонских наук, позднее успешно ассимилированной буддизмом. Она называется сажад (иначе саче — авт.)... — исследование земли и сходна с китайским учением фэншуй — ветер и вода. С точки зрения сажад земля — живое существо, живой дышащий организм — богиня по имени Саилхамо... В земле движется жизненная энергия.., придающая неповторимые черты ландшафту. Она воздвигает горы и управляет водными потоками, без этой живительной энергии земля стала бы мертвой. Эта энергия то выходит на поверхность, то исчезает в глубинах земли, она вечно пульсирует, расширяется и сжимается, и именно она делает землю плодородной и населенной. ...Возвышенности на поверхности земли обнаруживают присутствие этой энергии. В любом конкретном месте энергию можно концентрировать, окружив возвышенность стенами, иначе она естественным образом будет рассеиваться и исчезать. Быстрое прямолинейное движение земли уносит живительную энергию.
Из перечислений видно, что любой дом, храм или святилище должны быть правильно сориентированы и находиться в гармонии с энергией земли, циркулирующей в данной местности. Когда задумывают строительство дома или храма, приглашают ламу, дабы получить совет по правильному выбору места».
Методы «исследования земли» входят в тибетскую медицину и астрологию, но они не относятся к духовным практикам, а являются сориг ба (технологиями). Лама, придя на участок земли, сначала должен определить какая она: мягкая или жесткая. Для этого в определенном, специально вычисленном месте выкапывается ямка (30—40 см в диаметре и такой же глубины). Если в земле окажутся камни белого цвета, кости, древесная труха, обрывки старой одежды, все это признаки плохой, жесткой земли, которыми владеют те или иные магические существа 8 классов. Земля обратно засыпается в лунку и, если она после этого останется, то это хороший признак, но если уйдет туда вся и еще останется место, то эта земля плохая. Определив признаки, для устранения негативных воздействий на участке проводят специальные ритуалы. Кроме того, ритуалами сопровождается планировка участка, закладка дома и весь процесс строительства.
Заключение
История бон наглядно демонстрирует стадии развития взглядов религиозного натурализма в Тибете. Первая (полидемонизм) отражает полную зависимость людей от дружелюбных и враждебных богов, демонов и духов, представляющих собой персонифицированные объекты и явления природы. Примитивные умилостивительные ритуалы позволяли регулировать взаимоотношения людей с этими магическими существами.
Вторая стадия (дуальный генотеизм?) связана с именем Шенраба Мивоче, который, как считается, систематизировал представления о мире, определил классы магических существ и разработал необходимые ритуалы подавления их активности. Вливание иранской религиозной культуры в Шанг-Шунг дало толчок к развитию культурологического феномена бон, чьи духовные достижения, в свою очередь, были использованы школами тибетского буддизма и, видимо, даосами. Собственно на Тибете уже в древности поняли, что любое непродуманное действие, предпринятое по отношению к природе, обязательно отражается на человеке, и только «технологии», закрепленные в ритуалах, основанные на эмпирически накопленных знаниях, позволяли с «научным подходом» того времени вести хозяйственную деятельность.
На третьей стадии бон (пандхармизм), под воздействием буддизма махаяны, приобрел новые черты, переосмыслив при этом старые представления. Теперь разделение всех существ на просветленные и непросветленные приобрело некоторое внешнее сходство с зороастризмом, где все сущее делится на благие и неблагие творения. Но в бон непросветленное существо имеет шанс прийти к просветлению, пусть даже и не при этой жизни, тогда как неблагое творение в зороастризме однозначно должно быть физически уничтожено (переведено на другой план существования), а затем вторично уничтожено в конце времени.
В реформированном бон вредоносные магические существа стали пониматься не только как силы дикой природы высокогорья, но и как непросветленные кармические факторы, несущие воздаяния людям за их неблаговидные поступки. Тибетцы выработали собственную экофильную линию поведения. Они не только сопровождали каждое свое действие разнообразными ритуалами, желая избежать конфликта с хозяевами местностей, но и создали чрезвычайно развитую сеть жертвенников, чортенов и мест поклонения, служащих для подавления их агрессии и гармонизации среды. Ежегодное паломничество к местным святыням позволяет поддерживать хрупкое равновесие в системе, иначе потерявшие контроль божества и демоны быстро разрушат места обитания людей и вернут им дикое состояние.
Единство всего сущего в прошлом, настоящем и будущем прослеживается в идее «колеса изначальной основы». Взаимосвязь между шестью мирами сансары поддерживается за счет бесконечной цепи перерождений живых существ. Неблагоприятные кармические заслуги постоянно заставляют их воплощаться, приобретать те или иные формы тела и сознания. Поэтому, все чувствующие существа в определенном смысле являются родственниками, нуждающимися в сострадании, защите и помощи, которые может предоставить только бодхичитта. Следовательно, осознанное сострадание можно рассматривать как форму экологического сознания, а ритуалы кормления божеств, демонов, духов, представляющих объекты и явления природы, а также умерших людей, находящихся в промежуточном состоянии бардо, как способы умиротворения и очищения непросветленного аспекта жизненной среды.