В. Л. Огудин Сакральная экология
Вид материала | Документы |
- Программа курса Методика организации курса \"Экология Тамбовской области\", 78.43kb.
- Экология Вопросы к зачёту, 25.45kb.
- Лекция 1 Что такое экология. Разделы экологии Термин «экология», 148.25kb.
- Тематика лекций (Наименование тем, содержание, объём в часах) № п/п, 74.97kb.
- Экология как наука Экология, 193.74kb.
- Промышленная экология) учебно-методический комплекс по дисциплине Прикладная экология, 384.12kb.
- Библиографический указатель книг, поступивших в библиотеку в декабре 2011, 2435.14kb.
- Сакральная физика, 393.83kb.
- Петр Хомяков технотронная авеста сакральная космогония белого человека, 1594.45kb.
- Опубликовано в: Поморские чтения по семиотике культуры. Выпуск Сакральная география, 315.95kb.
Источники
Ваджранатха (Джон Рейнольдс). Бон. Юндрун Бон — непресекаемая традиция. СПб: Гаруда, 1994. — №2. — С. 35—43.
Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. — Новосибирск, 1989. — С. 195—196.
Кузнецов Б.И. Древний Иран и Тибет. (История религии бон). СПб: Евразия, 1998. — 352 с.
Намкай Норбу. Друнг, Дэу и Бон: традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете. Пер. с англ. — М.: Либрис, 1997. — 368 с.
Nebetsky-Wojkowitz R. Demons and Oracles of Tibet. — Graz, 1975. — 666 р.
Райнольдс Дж. Гадания и оракулы на Тибете. — Гаруда. 1993. — №1. — С. 26—35.
Стейн Р.А. Тибетская цивилизация // Древний Тибет. — М., 1996. — С. 523.
Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума: суть учений Дзогчен в тибетской традиции Бон. Пер. с англ. — М: Либрис, 1997. — 304 с.
Шардза Таши Гьялцен, Лопон Тензин Намдак. Капли сердца Дхармакайи: практика Дзогчен традиции Бон. — М: Либрис, 1996. — 188 с.
БУДДИЗМ
Краткие исторические сведения
Основатель религии Сиддхартха Гаутама из рода Шакьев родился в 624 году до н.э. в Лумбини (Южный Непал). После длительного периода аскезы и напряженного самоанализа он вошел в нирвану (состояние переживания отсутствия объекта и субъекта) и стал Буддой (букв. «пробужденным»). Его достижение заложило основы буддийской философии, которые с течением времени распространились в Индии, Тибете, странах Центральной Азии, Китае, Корее и Японии.
Плодом глубоких размышлений Гаутамы явились четыре благородные истины, проливающие свет на беспросветное существование людей. В устах Будды, согласно Виная-Питаки, они звучали так: «А вот, бхикшу (монахи — авт.), благая истина о том, что существует страдание. Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с тем, что неприятно, — страдание, когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание.
А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет причину. Это жажда (неосознанная устремленность человека — авт.), ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования.
А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.
А вот, бхикшу, благая истина о том, что есть путь, ведущий к уничтожению страдания. Это благородный восьмиричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточение. Это и есть, о бхикшу, средний путь...»
Гаутама прожил 80 лет, после чего в 544 году до н.э. ушел в паранирвану (окончательное освобождение от дальнейших перерождений). Последователи Будды развили его учение, создав три основные направления и множество школ.
Наиболее ранним из них является тхеравада («учение уважаемых монахов»), часто называемая хинаяна («малая колесница»). Исследователи индийской философии С.Чаттерджи и Д.Датта дали характеристику направлению: «Хинаяна ... является примером религии без бога. Место бога занимает в ней всеобщий нравственный закон кармы или дхармы, согласно которому в мире все происходит таким образом, что ни один результат действия не проходит бесследно и каждая личность получает такой ум, тело и место в жизни, которые она заслужила своими прошлыми деяниями. ...Вполне доверяя своим способностям в деле достижения освобождения. Веря в нравственный закон, гарантирующий сохранение каждой частицы пройденного пути совершенствования, хинаянист следует по указанному Буддой благородному пути и надеется получить освобождение в этой или следующей жизни. Его цель архатство (святость — авт.) или нирвана — состояние угашающее страдание. Следовательно хинаяна — это религия помощи самому себе».
Жизнь Гаутамы, достигшего просветления за 550 перерождений, считается идеалом для последователя тхеравады. Священный канон Трипитака («Три корзины» текстов), написанный на языке пали, рассматривается как свод знаний Будды, а одна из его частей Виная-питака содержит предписанные нормы поведения.
В первые века до н.э. начала формироваться махаяна («большая колесница»). Это направление буддизма отличалось от ортодоксальной хинаяны прозелитизмом, проявлявшимся в активном миссионерстве и охотном приятии божеств других религий. Махаяна, распространяясь, охватывала народы разных культур, принимала все новые и новые формы, притом подчеркивала свое отличие от хинаяны в том, что просветление надо искать не для собственного спасения, а во благо всех чувствующих существ.
Концепции учения махаяны изложены, в основном, в девяти наиболее почитаемых сутрах: Лалитавистара, Гандавьюха, Дашабхумисвара, Самадхираджа, Аштасахасрика-праджняпарамита, Ланкаватара, Саддахармапундарика, Суварна прабхаса, Татхагатагухьяика. Согласно им, Будда в махаяне из совершенного человека, каким его видят в хинаяне, превращается в высшее существо — татхагату (букв. «достигший совершенства»), обладающее каруной («активным милосердием» — состраданием) и праджней («интуитивной мудростью»). Отсюда возникает идеальный образец для подражания — бодхисаттва (букв. «существо, стремящееся к просветлению»), человек, принявший решение стать Буддой, достигший этого состояния, но отказывающийся от покоя нирваны ради спасения других существ.
В ранних текстах Трипитаки упоминается шесть Будд, предшествовавших Шакьямуни. Позже число их возрастает до 24. В махаяне признается существование неисчислимого множество будд прошлого, настоящего и будущего. Каждый из них имеет свою буддакшетру (поле действия) в определенном месте пространства и времени. Центральной идеей махаяны является отрицание реальности «проявленного бытия»: не только «Я», но и мира, и дхарм — элементов из которых они образуются, поскольку их основой является шунья («пустота»), отражающая состояние непостоянства и изменчивости всего сущего. Положения базисной теории — «троякую истину» — сформулировал Нагарджуна (II в. н.э.): 1) все вещи пусты, то есть не имеют субстанциональной реальности; 2) все они временны; 3) все вещи представляют собой синтез пустоты и временности.
Концепция пустоты соприкасается с концепцией устройства мира, представленного в виде «трех тел Будды» — трикая, где шуньята («пустотность») отражает уровень Дхармакаи — «тела дхармы» или «тела закона», являющееся основой всех вещей мира. За ним следует Самбхогакая («тело, которое полностью наслаждается богатством чистого восприятия») — уровень, на котором постоянно пребывают просветленные, но не материальные Будды и Бодхисаттвы. Далее располагается Нирманакая («тело воплощения», где обитают шесть видов непросветленных чувствующих существ, страдания которых являются постоянной заботой Будд и Бодхисаттв.
Идеи махаяны в соединении с идеями тантризма породили Ваджраяну («Алмазную колесницу») — направление, называемое также тантраяна или мантраяна. Для ваджраяны характерно стремление достичь состояния Будды в течение одной жизни. Этому служат разнообразные формы йогической практики, основанной на медитации, визуализации и чтении мантр. Будды в ваджраяне упорядочены по пяти семействам и распределены в Самбхогакае по сторонам света в пространственной мандале.
Особое развитие ваджраяна получила на Тибете, куда, согласно мифологизированной истории буддизма, по приглашению царя Тисонгдэцэна (755—791) прибыл Падмасамбхава. Он считается основателем древнейшей буддийской школы ньингмапа. Постепенно возникли и другие школы: Каргьюпа, Кармапа, Дугпа, Сакьяпа и Кадампа. Учение последней в XIV— начале XV в. было положено реформатором Цзонхавой в основу школы Гелукпа («тиб. «закон добродетели»). В XVII—XVIII вв. Гелукпа распространила свое влияние на Монголию и Южную Сибирь, где приобрела самостоятельность как региональное религиозное направление, известное под названием ламаизм.
Священные тексты ваджраяны (ламаизма) — Ганджур (букв. «переводы сказанного» Буддой), содержат 108 томов, и Данджур (букв. «переводы пояснений сказанного» Буддой) — 225 томов, переведены с санскрита на тибетский язык. В комментариях содержится 2606 текстов посвященных четырем классам тантр: крия-тантры (действия), чарья-тантры (исполнения), йога-тантры (медитации), аннутарайога-тантры (созерцания).
Прибежище и Бодхичитта
По определению, сделанному Тинлеем Норбу, различия направлений буддизма состоят в особенностях даваемых в них обетов. В Хинаяне они направлены на развитие отвращения к сансаре, в Махаяне на развитие бодхичитты, в Ваджраяне на развитие восприятия всего сущего как чистой мандалы божеств. Однако, несмотря на столь разные установки направлений, путь к реализации методами Махаяны обязательно включает в себя Хинаяну и, соответственно, методы Ваджраяны включают и Хинаяну и Махаяну.
Во всех колесницах принят символ веры, называемый Прибежищем в Трех Драгоценностях: Будде, Дхарме (Учении или Пути) и Сангхе (Общине). В разных школах тексты Прибежища несколько отличаются друг от друга. Ламаисты, делая ритуальные подношения или выполняя практики, произносят пространный текст «Жабдо этигел», включающий Прибежище и обеты Бодхисаттвы:
«Я и все заполняющие до края пространство живые существа, мои матери веруем и прибегаем к благодетельным, коренным, величественным, передающим линию преемственности Учителя, воплотившего в себя качества тела, речи, мысли, знаний, деятельности будд десяти сторон света и трех времен, являющимся источниками восьмидесяти четырех тысяч благих учений, хозяевами Арья-Сангхи (Благородной Общины — авт.).
Верую в Учителя, верую в Будду, верую в Учение, верую в Сангху.
Идаму (личному божеству — авт.), всему собранию будд и их спутников, находящимся в мандале Его, верую.
Величественным святым, покровителям и хранителям Учения, обладающим взором трансцедентальной мудрости, верую.
Будде, Учению, Арья-Сангхе вплоть до достижения состояния Будды прибегаю.
Пусть я ради блага всех живых существ достигну состояния Будды свершением даяния и других парамит (средств спасения — авт.).
Сорадуюсь добродетелям живых существ.
Я всегда буду держать в своем сознании будд и бодхисаттв.
Ради действенной помощи себе и другим я взращу в себе бодхичитту.
Имея бодхичитту, я призову к себе живых существ, и тем самым мы вместе освободимся от сансары.
Пусть достигну я состояния Будды, выполняя бодхисаттвовскую деятельность.
Пусть все живые существа обретут счастье и создадут причины для счастья.
Пусть все живые существа освободятся от страданий и от причин страданий.
Пусть все живые существа не расстаются со счастьем и не встречаются со страданиями.
Пусть все живые существа не имеют мысли вредить чужим, любить близких, имеют мысли равные для всех.
Прибегаю и поклоняюсь Будде, не имеющему препятствия, не имеющему рождения, не имеющему оторванности, не имеющему вечности, не имеющему прихода, не имеющему ухода, познавшему отсутствие смысла в каждом в отдельности, познавшему отсутствие смысла в общем, показывающему Нирвану, все преодолевшему.
Шраваки (последователи хинаяны — авт.) и пратьекабудды (независимые будды — авт.), ищущие успокоение страстей, именно через познание всего находят умиротворение. Ум Будды, познающий все, является руководителем на пути шраваков.
Бодхисаттвы всю свою деятельность осуществляют на благо живых существ, показывают подходящий для каждого правильный Путь. Ум Будды, познающий различные Пути освобождения существ, является руководителем на Пути Бодхисаттв.
Будда имеет совершенно чистый Ум, познающий природу всех феноменов и явлений. Благодаря этому Он проповедует учение.
Поклоняюсь Пути — матери, являющейся источником всех благодеяний, совершаемых шраваками, пратьекабуддами и бодхисаттвами. Поклоняюсь Будде, очистившему все плохое и взрастившему все хорошие качества, и тем самым достигшему могущества тела, испускающего благодетельное сияние.
Победоносный, являющийся Спасителем всех живых существ, покоривший полчища злых духов, познающий все помыслы без остатка, прошу Вас, явитесь вместе со своей свитой на это место.
Совершаю омовение небесно чистой водой подобно тому, как совершают омовение небесные божества.
Очистив и окропив землю благоуханиями, усыпав цветами, подношу всей сфере Будд гору Сумеру с четырьмя континентами, украшенную солнцем и луной. Пусть благодаря этому все живые существа будут пребывать в чистых землях».
Карма Агван Йондан Чжамцо, рассуждая о Бодхичитте, различает два ее типа. Первый он называет относительной Бодхичиттой, который представляет собой Сострадание. Надо понимать, что это состояние неустойчивое, способное появляться и исчезать снова, потому оно требует постоянного напоминания посредством повторения обета «зарождения Бодхичитты».
Второй тип — вдохновенная и настойчивая Бодхичитта, поддерживается постоянным хранением в сознании двух помыслов (установок): «Ради всех живых существ Всеведения Будды да достигну!», и «Так же, как поступали и Они (Будды и Бодхисаттвы — авт.), так и я должен зародить Бодхичитту и совершенствоваться на каждой ступени Шести Совершенств (Даяния, Нравственности, Терпимости, Энергичности, Сосредоточенности, Мудрости — авт.) ради блага моих родителей — всех живых существ». Для достижения успеха требуется удержание обета, постоянно подвергающегося атакам сомнения в пользе желания просветления не только приятным существам, но врагам и злокозненным демонам.
Картина мира
Принимаемые всеми буддистами космогонические представления систематизированы в V веке н.э. Васубандху в третьем разделе трактата Абхидхармакоша («Энциклопедия Абхидхармы», т.е. буддийской доктрины). Эти взгляды в наше время популярно изложил Л.Э.Мялль в статье о буддийской мифологии: «Неисчислимое количество миров группируется в огромные мировые системы (сахалока), которых, по образному сравнению из буддийских текстов, больше, чем песчинок в реке Ганг. Каждый отдельный мир представляет собой плоский диск земли, он лежит на воде, та покоится в воздухе, а воздух — в пространстве (акаша). В центре мира стоит огромная гора Меру (Сумеру), вокруг которой вращаются солнце, луна и звезды. Меру окружают концентрически семь хребтов (они отделены друг от друга кольцевидными озерами). За ними расположены четыре континента: на востоке — Пуршавидеха, на юге — Джамбудвипа, на западе — Апарагодана, на севере — Уттаракуру. Каждый из них окружен 500 островами, омываемыми огромным мировым океаном. Мировой океан окружен скалистой стеной Чакравала. У людей, живущих на четырех континентах, жизнь неодинакова: в Джамбудвипе самая короткая, в Уттаракуру, где нет частной собственности, зерно созревает само собой и люди не работают — наиболее счастливая; более удачливым считается рождение в Джамбудвипе (которая сопоставляется с Индией), где люди отличаются мужеством, острым умом и благочестием. Только в Джамбудвипе рождаются будды и чакравартины («тот, кто поворачивает колесо» т.е. приносит великие изменения — авт.). На континентах живут и животные, глубоко под поверхностью земли находятся преты (голодные, неудовлетворенные духи — авт.), еще глубже — различные ступени ада... Асуры («не боги» — авт.) обитают главным образом в пещерах горы Меру. Отчасти на Меру, но преимущественно над ней живут боги, которые ...разделены на иерархические группы... Ниже всех находятся «четыре великих царя» (Чатурмахараджа) — Дхритараштра, Вирудхака, Вирупакша и Вайшравана, которые правят соответственно Гандхарвами (полубогами воздушного пространства — авт.), Кумбхандами (демонами-каликами — авт.), Нагами (змееподобными существами — авт.) и Якшами (полубогами богатства — авт.). Над ними, на вершине Меру, расположено «небо 33 богов» (траястринса), возглавляемое богом Шакра (Индра). Еще выше, в воздушных домах (вимана), находятся небеса — яма, тушита, нирманарати и паранирмана-васавартин. Боги, которые живут в названных небесах, а также люди, животные, преты, асуры и обитатели нараки (ада — авт.) составляют так называемую сферу желаний (камавачара или камадхату), ибо главным мотивом их действий является стремление удовлетворить свои желания. Остальные боги и живые существа обитают в двух других сферах. В «сфере, имеющей форму» (рупавачара или рупадхату), находятся шестнадцать (иногда упоминается семнадцать) низших небес Брахмы...; расположенная над ними «сфера, не имеющая форму» (арупавачара или арупадхату), разделяется на четыре высших неба Брахмы».
«Колесо сансары»
В натурфилософии буддизма жизнь богов, асуров, людей, животных, демонов и обитателей адов основана на принципе взаимозависимого происхождения (пали. пратитья-самутпада). Для обоснования этой теории обычно демонстрируется графическая схема, где бытие представлено в форме колеса (пали. бхавачакра, тиб. срид-пай Кхор-ло, монг. сансарийн хурдэ), разделенного «спицами» на шесть частей. Согласно легенде, которую сообщил А.М.Позднеев (1887), происхождение этого изображения связано с буддой Шакьямуни: «Известно, что один из старейших учеников Шигэмуния — Мутгальвани (Mongalyana...).., занятый делом спасения своей матери, постепенно посещал все царства мира, в которых возрождалась его мать. Таким образом, он побывал во всех двадцати отделениях ада, был в царстве биритов (прет — авт.), наблюдал царство животных и людей, посетил царство асуриев и тэнгриев (богов — авт.); вместе с ним в те же царства отправлялся и Шарипутра.., — первый из учеников будды. Когда дело спасения матери Мутгальвания было окончено, оба ученика явились к Будде и начали рассказывать сперва четырем своим друзьям, а потом и всем слушателям Будды о мучениях виденных ими в различных царствах мира. Будда, желая сохранить этот рассказ в наставление верующих всех времен и народов, приказал изобразить живописью состояние всех царств, виденных его учениками...»
Изображение колеса сансары (санскр. «блуждание», «круговорот») наглядно демонстрирует бесконечное круговращение человека, характеризующееся рождением, смертью и новым рождением. Сансара символизируется демоном неведения Марой, крепко держащим колесо в своих лапах. Три коренные причины непросветленного существования образуют ступицу колеса. Они изображены в виде животных, кусающих друг друга за хвост: красного петуха, символизирующего алчность, страстное желание (похоть) и привязанность; зеленую или темную змею, воплощение ненависти, зависти и отвращения; черную свинью, представляющую темноту, невежество и иллюзорность эго. Именно эти желания заставляют людей постоянно рождаться в областях наказания, изображенных внутри колеса — в облике животных, голодных духов и обитателей адов. Считается, что существа этих миров не зарабатывают карму, а избывают ее. Будда милосердия и сострадания Авалокитешвара из великого сочувствия принимает в каждом из миров определенную форму, давая своим присутствием шанс на спасение. Те, кто старается побороть в себе «три яда» — алчность, ненависть и неведение, рождаются в более спокойных мирах богов, асуров или людей. Но только человек способен заслужить благую карму, разорвать круг сансары и достичь состояния Будды (нирваны). Но сделать это исключительно трудно, потому на схеме обод колеса представлен кругом из двенадцати факторов, определяющих стадии человеческой жизни в прошлом, настоящем и будущем.
По этому поводу Лама Анагарика Говинда писал следующее: «Сансара — мир вечного разлада и борьбы, непримиримых контрастов, двойственности, потери равновесия и срединности, из-за чего существа попадают из одной крайности в другую.
Условия небесной радости противоположны состоянию адских мучений; область титанической борьбы и жажда власти асуров противостоит животному страху и мании преследования; человеческая область творческой активности и гордыни свершений противостоит области «голодных духов»..., в которой неудовлетворенные страсти ведут к призракоподобному существованию».