В. Л. Огудин Сакральная экология
Вид материала | Документы |
СодержаниеПредставление о посмертном состоянии Буддийское экологическое божество Священные места буддистов |
- Программа курса Методика организации курса \"Экология Тамбовской области\", 78.43kb.
- Экология Вопросы к зачёту, 25.45kb.
- Лекция 1 Что такое экология. Разделы экологии Термин «экология», 148.25kb.
- Тематика лекций (Наименование тем, содержание, объём в часах) № п/п, 74.97kb.
- Экология как наука Экология, 193.74kb.
- Промышленная экология) учебно-методический комплекс по дисциплине Прикладная экология, 384.12kb.
- Библиографический указатель книг, поступивших в библиотеку в декабре 2011, 2435.14kb.
- Сакральная физика, 393.83kb.
- Петр Хомяков технотронная авеста сакральная космогония белого человека, 1594.45kb.
- Опубликовано в: Поморские чтения по семиотике культуры. Выпуск Сакральная география, 315.95kb.
Представление о посмертном состоянии
Принцип перерождений отражен в «Тибетской книге мертвых». Так, на Западе принято называть древнее тибетское наставление по практике умирания «Бардо тодрол» — «Самоосвобождение посредством слушания в течение промежуточного периода, следующего за смертью». Текст входит в цикл учений «Шитро гокпа рандрол» — «Самоосвобождение благодаря узнаванию мирных и гневных божеств собственного ума». Их происхождение связывают с именем знаменитого буддийского учителя Падмасамбхавы, некогда прибывшего в Тибет из Уддияны (страны в северо-восточном Афганистане). Традиция полагает, что в VIII в. при условиях, неблагоприятных для развития буддизма, текст «книги мертвых» был скрыт как сокровище (тиб. тэрма) на горе Гамподар возле реки Янцзы и вновь найден в 1326 г. йогином школы кагъю тэртоном (открывателем тэрма) Карма Лингпой, после чего вошел в переводы школы ньингма. Фактически «книга мертвых» является принятой буддизмом версией учения предшествующей ему религии бон о промежуточном состоянии «бардо» между жизнью и новым рождением. Предлагаемые в тексте книги действия адресованы в первую очередь к йогинам, посвятившим себя практикам преображения. Но если умирающий не способен произвести перенос сознания, то считается полезным пригласить по этому случаю учителя (ламу), выступающего проводником души (точнее сознания) умершего по стадиям бардо (промежуточного состояния) вплоть до нового воплощения в физический мир. Подобное действие может произвести и ваджрный брат (т.е. единоверец) умершего, получивший те же учения и практиковавший их. К простому умирающему человеку приглашается лама, который в момент наступления смерти или во время похорон прочитывает текст «книги мертвых», что считается весьма благоприятным для будущего перерождения покойного и даже самореализации (достижения нирваны) в результате услышанного в пред- или посмертном состоянии. Разработана целая система признаков, позволяющая определить в каком из шести миров произойдет его перерождение. Считается, что умерший на протяжении сорока девяти дней (семи недель) пребывает в бардо. За этот период он проходит три стадии состояний. Первая из них называется «чикай бардо» — тибетск. «бардо момента смерти», продолжающаяся от первых признаков смерти до прекращения пульса. Вторая стадия «чонид бардо» или «бардо дхарматы» — «бардо сути вещей как они есть», характеризуется отсутствием чувств и появлением проекций собственного ума, сопровождающееся появлением «психического тела». Третья стадия «сидпэй бардо» — «бардо бытия», представляет собой состояние, когда «психическое тело» вновь оказывается в темнице кармического видения, переживая новое состояние между рождением и смертью. Прежде чем начать чтение текста книги над покойным, делают подношение Трем Драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе). Затем три или семь раз произносят молитву о помощи будд и бодхисаттв и молитву о защите от ужасов бардо, после чего четко и ясно читают основной текст. В момент умирания появляется Ясный Свет сознания дхарматы (сути всех вещей). Если человек при жизни не практиковал перенос сознания, ему будет трудно узнать в этом свете самого себя. При этом он испуган, его терзают состояния отчаяния, страха и страдания, преследуют плоды дел, совершенных при жизни, принимающие ужасающие демонические формы. Постепенно (стадии определены в днях) появляются видения пятидесяти восьми гневных и сорока двух мирных божеств, сопровождаемые манифестациями яркого чистого света, символизирующие различные формы сознания. Осознание любого из них как проявления собственного ума на любой стадии бардо дхарматы ведет к освобождению из цепи бесконечных перерождений. Но, если человек не сумел самореализоваться в посмертном состоянии из-за неблагой кармы и испугался яркого, сверкающего света высших состояний сознания, ему предстоит новое рождение в одном из шести миров бытия. Его привлекут тусклые света богов (мутно-белый), асуров (мутно-красный), людей (темно-синий), животных (пятнисто-зеленый), голодных духов — прет (мутно-желтый) и существ ада (темно-дымчатый). Причем, наиболее ярким будет свет того мира, где вновь предстоит родиться. Но даже на этой стадии бардо возможно избежать неблагого воплощения. Умершему открываются знаки — континенты и места, где он может родится. Он будет видеть соединяющихся существ мужского и женского пола и его будет неудержимо тянуть к ним. Необходимо при этом применить способ закрытия входа в лоно. Он заключается в неотождествлении с увиденным, ведущим к новому рождению, при помощи переключения сознания на другой объект, например на свое личное божество. Важно сосредоточиться на счастливом западном царстве для того, чтобы обрести реализацию у ног Будды Амитабхи, в венчике цветка лотоса.
Буддийское экологическое божество
В Тибете, в предшествовавшей буддизму религии бон, почитались антропоморфные и зооморфные духи местностей, называемые «сабдаги», подчиняющиеся своему царю. Этот культ сохранился и при буддистах, но главой ландшафтных духов и поселений стал Цаган-Эбуген (тибетск. «Кенпо Карпо» — «Белый Старец»).
Тибетский буддизм VIII—XV вв., видимо, не знал Цаган-Эбугена. Возможно, его образ начал формироваться после того, как в XVI—XVII вв. буддизм (ламаизм) распространился на территорию Монголии и Сибири и был канонизирован только в XVIII веке. Для шаманистов был необходим какой-то понятный и узнаваемый мифологический персонаж, а именно глава местных духов-хранителей, посредством которого облегчалось приобщение скотоводов к новой, незнакомой религии. Для этого было специально сочинено «Учение о Цаган Эбугене», повествующее о встрече Будды Шакьямуни с необыкновенным старцем: «В одно время всесовершеннейший Будда с Анандою и приемлющими жертву в чашу, с главнейшими из бодисатв и хувараками (учениками — авт.) проходил у горы, которая называлась Чжимисту-ой (плодовитый лес), и в это время увидел одного старца, достигшего уже до пределов человеческой жизни: волосы и борода его были совершенно белые, он был одет он был в белую одежду и держал в своей руке посох с наконечником, изображающим драконову голову. Такого старца увидел Будда и спросил его: "Зачем в одиночестве живешь ты у горы?". "Всесовершеннейший Будда, — отвечал старик, — я жил на горе, имеющей имя Чжимсалан (плодовитая), и выше меня было небо, а внизу мать утугэн (шаманское название земли). Я повелитель диких зверей, ядовитых змей, людей и животных, гениев (духов — авт.) земли и гениев воды, хранителей правления (царств...). Как ни свирепы духи 24 стран, — я могу управлять всеми. Как ни свирепы гении 24 стран, — я могу управлять всеми. На горах — я владыка гор, я владыка земли, я владыка воды; в храмах... — я владыка пространства, на котором помещаются священные книги, я владыка воды; в городах — я владыка места, на котором стоит город, я владыка воды. Я в точности знаю добродетели и грехи людей, населяющих вселенную; долгота и краткость человеческой жизни в моем ведении. Я даю счастье совершать добродетельные дела; поступки добродетели и греха, основы благих дел, почтительность к родителям, веру в три драгоценности, все это рассеиваю я, ниспускаясь 1-го и 16-го числа каждого (лунного — авт.) месяца; а в день мыши (т.е. через каждые двенадцать дней — авт.) ниспускаются вместе два докшина (гневные божества — авт.), черный горный демон.., повелитель привратников ада и владыка огня; они подробно и без пропусков описывают все дурные и добрые деяния, которые сделали люди, я же принимаю эту запись. Кто по жестокости убил кого, не был почтителен к родителям, злоумышленно не оказал почтения трем драгоценностям, всех тех и обо всем том небесные гении записывают. Потом я, вместе с докшинами земли и воды, владыками несчастных дней, девяти звезд пяти свирепых галабов (периодов времени — авт.), со владыками земли и владыками вод, со владыками городов и местностей схожу и таковых греховных существ передаю чертям (имеются ввиду демоны ада — авт.), принадлежащим к 100 различным родам, навожу на них болезни, воров, раны, сыпи, и дурные сновидения в таком обилии как дождь. Обманы, невыгоды, порчу в вещах, убытки, смерть и мучение, — все это даю я". На эту речь повелителя неба Будда сказал: "Хорошо, хорошо!" и потом произнес, обращаясь к ученикам: "Дети высокородных, дайте клятву перед моим лицом в том, что вы будете охранять одушевленные существа и помогать им!"...» (Цитировано по А.М.Позднееву).
Буддисты, пойдя на компромисс с шаманистами, сделали им невероятные уступки. Основываясь на том, что Будда взял с Белого Старца обет (санскритск. самaя) о не нанесении вреда буддистам (такие представления мы встречаем у представителей школы гелукпа, распространившей этот миф в Монголии и Сибири), они официально утвердили его культ. Цаган Эбуген был признан манифестацией бодхисаттвы Манджушри. Затем, чтобы привлечь людей в храмы, фигуру Белого Старца поместили на алтарь, а его изображение вывесили возле дверей. Наблюдавший это в Монголии в 1887 году А.М.Позднеев отметил следующее: «Цаган-эбуген (здесь и далее написание имен приводятся так же как в авторском тексте, но без огласовок — авт.) изображается в виде маститого и убеленного сединами старца, одетого в белый халат и держащего в руке посох с изображением драконьей головы (а иногда двух; — наш архиерейский жезл в значительной степени походит на посох Цаган-эбугена и вероятно в представлении бурят служит немалою причиною для объединения святителя Николая с Цаган-эбугеном). Буддисты... не почитают его в числе своих бурханов; а говорят, что это «хара шачжинай бурхан», т.е. божество «черной веры» или шаманистов». Тем не менее, маска Белого Старца в мистерии цам, проводимой ежегодно гелукпинцами, пользуется неизменным успехом среди зрителей. Этот добродушный, смешной, слегка пьяный старик — владыка земли, даритель урожаев и хранитель стад символизирует собой благополучие.
Для создания образа Цаган Эбугена буддистами были взяты имеющиеся ранее мифологические образцы. Как заметила по этому поводу К.М.Герасимова: «Китайская матрица изображения туди была использована для создания иконографического образа монгольского «хозяина» земли, родового предка, покровителя людей, домашнего скота и всех других представителей мира животных ...». На танке (иконе) Цаган-Эбуген изображен в виде китайского благообразного старца с лысой головой, на затылочной части которой виднеются седые волосы. Брови и борода у него длинные и тоже седые. Старец одет в халат, на ногах у него мягкие туфли (признак божества среднего мира, так как все небожители босые). Он сидит на круглой плетеной циновке, под деревом с огромными плодами (персиками), приносящими долголетие. В левой руке старца посох с навершием в виде драконьей головы, к нему лентой привязана книга деяний людей при жизни. По правую руку на земле лежит узелок с дарами — воздаяниями за заслуги, и стоит чайник с напитком бессмертия. За фигурой старца виден горный пейзаж и, возможно, вход в пещеру (намек на его земные функции). Вокруг него парами бродят животные: возле воды птицы — аисты или журавли, на склонах копытные — олень и оленуха и кошачьи хищники — снежный лев (вероятно барс) и барсиха. В небе среди облаков, символизирующих недеяние, на лотосовом троне в сиянии ауры помещена красная фигура Амитаюса, Будды вечной жизни.
Сострадательное отношение буддистов к животным породило представления о наказании за их убийство. Одно из отделений горячего ада, называемое «Оживляющий Ад», специально предназначено для рождения охотников безжалостно убивающих птиц и дичь для продовольственных запасов. Здесь они будут вынуждены не прекращая глотать особый навоз, содержащий червей с алмазными клювами, которые будут изнутри поедать охотников, пока те не исчерпают неблагую карму.
Священные места буддистов
В буддизме одним из наиболее важных сакральных сооружений являются реликварии (санскр. ступа, тиб. чортен, монг. субурган). Об их происхождении Роберт Ч. Лестер в статье «Буддизм» писал следующее: «Слово «ступа» (пали: «тхупа») означает «земляной курган». Обычай насыпать курганы над останками великих людей означает место поминовения и поклонения и существует ...издревле, возникнув задолго до Будды. ...Как сообщает предание, прах и кости Будды были разделены на восемь частей и розданы восьми группам мирян, захоронившим их в различных местностях. ...Почитание ступ основывалось на вере в то, что великие заслуги и сострадание Будды продолжают изливаться из его остатков. Иными словами, ступа — это знак продолжающегося присутствия Будды.
Со временем практика возведения ступ стала отличительной чертой буддизма. После того как были освоены технологии строительства из кирпича и известкового раствора, простые земляные курганы уступили место многоярусным, относительно долговечным и подчас довольно крупным сооружениям. Наиболее значительные ступы были возведены в тех местах, которые, согласно преданию, Будда посещал чаще всего, а обычай поклонения ступам тесно увязался с практикой паломничества».
О распространении буддизмом в Центральной Азии и на Тибете новых для этих районов культовых объектов сообщает легенда, приведенная Дж.Ройнольдсом: «...некогда Тибет был гигантской скалой (видимо здесь имеется в виду целостность страны оберегаемой религией бон — авт.); мастер тантры Падмасамбхава воздвиг и освятил ступы в ключевых точках по окраинам Тибета, чем подчинил местную энергию и удержал ее. Эта акция Падмасамбхавы, а также покорение местных божеств и демонов способствовали распространению и закреплению буддизма на Тибете». Хотя нельзя исключить, что бонцы переняли идею создания реликвариев еще раньше, чем буддизм пришел на Тибет, поскольку в их трактатах сообщается о правилах возведения 360 чортенов, из которых 120 материальны, а остальные относятся к пустоте и сознанию.
Но, как сообщают Е.И.Кычанов и Л.С.Савицкий, чортены только первоначально были хранилищами мощей, «позднее, как правило, они стали кенотафами (пустыми могилами — авт.) — сооружениями в честь Будд и буддийских святых». Чортен состоит из нескольких ярусов: четырехступенчатого (кубического) основания символизирующего элемент Земля; круглой центральной части, соответствующей элементу Вода (бумба); высокой шпилеобразной части, представляющей элемент Огонь; его навершие в виде зонта — элемент Воздух; над ним сосуд с Нектаром Жизни, который венчает пылающая капля элемента Эфир. При закладке чортена в бумбу помещают прах и кости умершего ламы и (или) духовные книги, бесчисленное количество мантр оттиснутых на бумаге и затем свернутых в тонкие трубочки, драгоценные камни, благовония, лекарственное сырье и готовые лекарственные препараты. В чортенах устраивают специальные ниши, куда верующие устанавливают цаца — конические фигурки, сделанные из пепла кремированных родственников, глины и лекарственного сырья. Вблизи от реликвариев часто строят крытые галереи с молитвенными барабанами.
Е.И.Кычанов и Л.С.Савицкий сообщили и о других видах буддийских святынь: «Вторым по важности культовым сооружением (после чортенов — авт.), встречающимся в Тибете повсюду, были мендоны — длинные сооружения из камней в виде вала или стены, тянущиеся вдоль дороги иногда более километра, с надписью на лицевой стороне молитвы “Ом мани падме хум”...
Культовыми сооружениями являлись и ритоды — прибежища монахов-отшельников. Первоначальное значение слова “ритод” — “горная цепь” (позднее — обитель отшельников). В прошлом естественные пещеры с зауженным входом — ритоды — постепенно благоустраивались, появлялись домики, иногда свисающие с пещерной площадки в виде балкона, а потом и каменные дома... постепенно превращаясь в обычный храм или монастырь. Так произошло с ритодом Пабонха у монастыря Сера. Он постепенно превратился в целый дворец в два этажа. Верующие ходили к ритоду, чтобы обойти вокруг него 3333 раза, на что требовалось от 10 до 15 дней. ...От обычных монастырей и храмов такие ритоды стали отличаться тем, что были труднодоступны, потому что ютились на уступах скал, подле пещер или на вершинах гор...
Обилие чортенов, мендонов, ларце (лабцзе — авт.), молитвенных цилиндров и подобных сооружений, а также камней, на которых воспроизведена формула “ом мани”, и скал, с грубо вытесанными на них контурами божеств, — все это определяло лицо любого архитектурного комплекса Тибета».
Также на территории Центральной Азии и Тибета повсеместно (на берегах реки, озер, на вершинах гор и перевалах) распространены обоо (ова, обо — от тибет. до-бон — «груда камней» или до-бум — «сто тысяч камней») — жертвенники духам-хозяевам местности, представляющие собой груды (наброски) или специальные выкладки камней (столбообразные и конусные), разного размера и высоты. Обоо идентичны по своим функциям бонским сэнкар и лабдзе (см. Бон), и, видимо, представляют собой некий смешанный вариант чортена с шэрээ (см. Шаманство), при котором, прежде чем сложить груду камней в основание, закладывают бумбу. В тибетском трактате «Сумати — Мани-Праджня», написанном в XIX веке Лобсан-Норбэ-Шейрабом, содержатся правила сооружения обо. Их краткое изложение приведено А.В.Тиваненко в книге «Древние святилища Восточной Сибири...»:
«1. Подношение жертв духам в священных сосудах — бумбах, закапываемых в землю в основании каждого обо. Такие сосуды закапывались к востоку от осевого стержня обо. Среди умилостивительных жертв называются мясо животных, молочные продукты, драгоценности и пр.
2. Установка срогшина — осевого стержня обо с надписями. Как гласит текст правил, без бумб и срогшина с соответствующими надписями обо бесполезны, обряды, совершаемые на нем, не имеют действительной силы добра, более того, они могут вызвать неприятные последствия. «Срогшин» — букв.: «дерево жизни» или «главное, стержневое, жизненное (т.е. мировое) дерево». Дерево это добывается на восточной стороне священной горы, ему придается четырехгранная форма. К столбу в определенном порядке прикрепляются деревянные дощечки с призываниями и заклинаниями об увеличении численности людей и скота, обертываемые разноцветными лентами материи.
3. Затем берутся изображения домашних и диких животных из теста и дерева, и все это кладется к основанию срогшина, вокруг которого делается каменное ограждение и покрытие из камней в виде пирамиды.
4. Обо украшается стволами молодых деревьев, к которым прикрепляют шерсть различных животных, связки денег, разноцветные ленточки и пр.
5. Вокруг обо ставятся четыре столба, соединенные между собой лентой или нитью, цвет которых на каждой стороне должен соответствовать странам света».
К.М.Герасимова в книге «Традиционные верования тибетцев...» опубликовала перечень видов лабцзе (обоо), согласно классификации Лобсан-Норбо-Шейраба (XIX в.). Среди них первый вид — царское лабцзе. Оно воздвигалось на вершине горы для обеспечения процветания государства и символизировало мифических предков правящей династии из числа небесных богов. Второй вид — лабцзе военачальника. Оно воздвигалось на горе или на высокой земляной насыпи (курганом) над могилой правителя и служило для магического укрепления могущества государственного образования. Третий вид — лабцзе основателя поселения, основателя рода, первопоселенца. Оно устанавливалось в разных местах и служило для умножения людей, благосостояния и пищи. Четвертый вид — дорожные лабцзе. Их сооружали на горных тропах для обеспечения прекращения болезней людей, умножения счастья и благополучия.