Geum.ru

В. Л. Огудин Сакральная экология

Вид материалаДокументы

Содержание


Тран­с­фор­ма­ции жи­вых су­ществ
Свя­ты­ни да­о­сиз­ма
Ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­кое уче­ние
Подобный материал:
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   15

Тран­с­фор­ма­ции жи­вых су­ществ


Кон­так­ти­руя с буд­диз­мом, да­о­сизм при­об­рел от не­го пред­с­тав­ле­ния о рае и аде, но обо­га­тил их за счет соб­с­т­вен­ных кон­цеп­ций. В древ­нос­ти счи­та­лось, что лю­ди на­де­ле­ны дву­мя ду­ша­ми: хунь («ду­хов­на­я») и по («ма­те­ри­аль­на­я»). В пос­мер­т­ном сос­то­я­нии ду­ши хунь воз­в­ра­ща­ют­ся на не­бо и су­щес­т­ву­ют в ви­де бла­го­же­ла­тель­ных ду­хов, бо­жеств, хра­ни­те­лей мес­т­нос­тей, пок­ро­ви­те­лей ре­ме­сел и сельс­ко­го хо­зяй­с­т­ва, в хра­мах они при­сут­с­т­ву­ют в ви­де таб­ли­чек с на­пи­сан­ны­ми на них име­на­ми пред­ков; а ду­ши по, оста­ю­щи­е­ся воз­ле те­ла по­кой­но­го, рас­се­и­ва­ют­ся пос­ле его пол­но­го раз­ло­же­ния. Одна­ко, если им прек­ра­ща­ют­ся жер­т­воп­ри­но­ше­ния, то они ста­но­вят­ся бе­са­ми, обо­рот­ня­ми, вам­пи­ра­ми и про­чей вре­до­нос­ной не­чис­тью.

На Не­бе ду­ши прос­вет­лен­ных да­о­сов по­па­да­ли в рай, на­зы­ва­е­мый Хол­мы Дол­гой Жиз­ни (Шоу шан). Как отме­тил К.А.Ви­льямс: «Эти счас­т­ли­вые мес­та изоб­ра­жа­ют­ся в Ки­тае в ви­де гор, с озе­ра­ми и ру­чья­ми, с ка­мен­ны­ми ска­мей­ка­ми, мос­та­ми, па­ви­льо­на­ми, сос­на­ми и пер­си­ка­ми, и дру­ги­ми тра­ди­ци­он­но со­пут­с­т­ву­ю­щи­ми атри­бу­та­ми де­ре­вен­с­ко­го пей­за­жа. Мож­но уви­деть бро­дя­щих ту­да сю­да да­ос­с­ких бо­жеств, а в воз­ду­хе гра­ци­оз­но плы­вут ред­кие жу­рав­ли — ры­са­ки фей».

В Ки­тае бы­то­ва­ло та­кое вы­ра­же­ние: «вер­нуть­ся к исто­кам», «вер­нут­ся к жел­то­му источ­ни­ку (ху­ан-цю­ань)» — то есть уме­реть. Пос­ле смер­ти ду­ша по­па­да­ет в ад на су­ди­ли­ще, где ей вме­ня­ли в ви­ну все зем­ные прег­ре­ше­ния, опре­де­ля­ли ме­ру на­ка­за­ния и за­тем опре­де­ля­ли мес­то и фор­му бу­ду­ще­го пе­ре­рож­де­ния. По­ми­мо древ­них пред­с­тав­ле­ний о на­ли­чии у че­ло­ве­ка двух душ (хунь и по) по­я­ви­лись пред­с­тав­ле­ния о тре­тьей ду­ше че­ло­ве­ка (лин-хунь), про­хо­див­шей все тран­с­фор­ма­ции в аду и пос­ле­ду­ю­щей жиз­ни. Да­ос­с­кие взгля­ды на жизнь пос­ле смер­ти ко­рот­ко сис­те­ма­ти­зи­ро­вал Л.В.Ва­си­льев: «По­пав под зем­лю, ду­ша по­па­да­ла в пер­вую су­деб­ную па­ла­ту ада, где и пред­ре­ша­лась ее даль­ней­шая судь­ба: в за­ви­си­мос­ти от зас­луг, прег­ре­ше­ний и про­чих обсто­я­тельств она мог­ла быть пе­реп­рав­ле­на сра­зу в де­ся­тую па­ла­ту ада, где опре­де­ля­лось ее сле­ду­ю­щее пе­ре­рож­де­ние, ли­бо в одну или да­же нес­коль­ко (а то и во все) из осталь­ных вось­ми па­лат. В каж­дой из па­лат ду­ша дол­ж­на бы­ла испы­тать му­ки и на­ка­за­ния (па­ла­ты име­ли опре­де­лен­ную спе­ци­а­ли­за­цию), по­том, если на­до, она пе­ре­хо­ди­ла в дру­гую и лишь в ко­неч­ном сче­те по­па­да­ла в де­ся­тую па­ла­ту, где и по­лу­ча­ла даль­ней­шее наз­на­че­ние на пе­ре­рож­де­ние. Все­го их бы­ло шесть. Выс­шим из них бы­ло пе­ре­рож­де­ние на не­бе, т.е. по су­щес­т­ву рай, ...вто­рым — на зем­ле, т.е. в люд­с­ком обли­чье, тре­тьим — в ми­ре под­вод­ных де­мо­нов. Эти три сту­пе­ни счи­та­лись же­ла­тель­ны­ми — в боль­шей или мень­шей сте­пе­ни. Осталь­ные три бы­ли не­же­ла­тель­ны­ми и рас­с­мат­ри­ва­лись как на­ка­за­ние за гре­хи в прош­лой жиз­ни: чет­вер­тым бы­ло пе­ре­рож­де­ние в ми­ре под­зем­ных де­мо­нов, слу­жи­те­лей ада, пя­тым — в ми­ре осталь­ных де­мо­нов т.е. тех са­мых «го­лод­ных ду­хов», ко­то­рые ле­та­ют по ми­ру неп­ри­ка­ян­ны­ми и при­но­сят лю­дям нес­час­тья, и шес­тым — в ми­ре жи­вот­ных, вклю­чая на­се­ко­мых и да­же рас­те­ния. Очень важ­но иметь в ви­ду, что все пе­ре­рож­де­ния, кро­ме пер­во­го, не бы­ли веч­ны­ми. По исте­че­нии опре­де­лен­но­го сро­ка пе­ре­ро­див­ши­е­ся вновь уми­ра­ли, опять по­па­да­ли в пер­вую па­ла­ту ада, где все про­ис­хо­ди­ло сна­ча­ла».

И.Г.Ба­ра­нов в кни­ге «Ве­ро­ва­ния и обы­чаи ки­тай­цев» при­вел кар­ти­ну, изоб­ра­жа­ю­щую шесть форм пе­ре­рож­де­ния. На пра­вой ее сто­ро­не изоб­ра­же­ны три сте­пе­ни пе­ре­рож­де­ния в лю­дей. Луч­шая — тем, кто се­бя не за­пят­нал в преж­ней жиз­ни и со­вер­шил мно­го хо­ро­ших дел. Им уго­то­ва­на участь вы­со­ко­пос­тав­лен­ных лиц и во­е­на­чаль­ни­ков, на­де­лен­ных влас­тью. Сред­няя фор­ма — для куп­цов, уче­ных, ре­мес­лен­ни­ков, зем­ле­дель­цев, а низ­шая — для лю­дей, не обла­да­ю­щих свя­зя­ми и род­ней, т.е. не име­ю­щих по­ло­же­ния в общес­т­ве, сре­ди них вдов­цы и вдо­вы, хо­лос­тя­ки, без­дет­ные, си­ро­ты. На ле­вой сто­ро­не кар­ти­ны изоб­ра­же­ны три сте­пе­ни пе­ре­рож­де­ния в жи­вот­ных: луч­шая — в чет­ве­ро­но­гих (мле­ко­пи­та­ю­щих), сред­няя — в птиц; низ­шая — в на­се­ко­мых, зем­но­вод­ных, прес­мы­ка­ю­щих­ся и рыб.

Как мож­но ви­деть из при­ве­ден­ных тек­с­тов, связь лю­дей со все­ми дру­ги­ми жи­вы­ми су­щес­т­ва­ми: бо­га­ми, де­мо­на­ми, жи­вот­ны­ми и рас­те­ни­я­ми, весь­ма тес­ная и, по су­ти, близ­ко­род­с­т­вен­ная. Сре­ди них на­и­бо­лее не­за­щи­щен­ны­ми, ко­неч­но, явля­ют­ся низ­шие по отно­ше­нию к че­ло­ве­ку су­щес­т­ва. По­э­то­му, в сво­де пра­вил нрав­с­т­вен­но­го по­ве­де­ния, на­ру­ше­ния ко­то­рых чре­ва­ты осуж­де­ни­ем в аду, ого­во­ре­ны му­че­ния в пя­том за­ле тем, кто в го­рах под­жи­гал лес, уби­вал из лу­ка птиц, ло­вил ры­бу в ре­ке не не­во­дом, а отрав­лял ее ядом, лил на зем­лю, где рас­тет зе­ле­ная тра­ва со­ле­ную во­ду, нег­лу­бо­ко за­ка­пы­вал в зем­лю мер­т­вых жи­вот­ных (кош­ку, ядо­ви­тую змею и др.), умер­щ­в­лял без нуж­ды жи­вые су­щес­т­ва и за­гу­бил че­ло­ве­чес­кую жизнь.


Свя­ты­ни да­о­сиз­ма


Да­о­сы, воз­ве­ли­чи­вая при­ро­ду, ви­де­ли в ней источ­ник гар­мо­нии и при­мер сле­до­ва­ния прин­ци­пам естес­т­вен­но­го хо­да ве­щей. Вре­мя, пред­с­тав­лен­ное Не­бом, и Прос­т­ран­с­т­во, пред­с­тав­лен­ное Зем­лей, по­рож­да­ю­щие вмес­те «сто ты­сяч ве­щей», бы­ли сак­ра­ли­зо­ва­ны и, как уже го­во­ри­лось вы­ше, бук­валь­но про­пи­та­ны бес­ко­неч­ным ко­ли­чес­т­вом бо­жеств и ду­хов, ответ­с­т­вен­ных за лю­бую ме­лочь и за гло­баль­ные про­цес­сы, пос­коль­ку кон­ти­ну­ум да­о­сов ни­ког­да не был су­хой те­о­ре­ти­чес­кой схе­мой, а вел се­бя как жи­вой орга­низм, где все бы­ло под­чи­не­но рит­мам вза­и­мо­дей­с­т­вия и цик­лам измен­чи­вос­ти. Под­дер­жи­вать хруп­кое рав­но­ве­сие меж­ду си­ла­ми Ян и Инь спо­соб­с­т­во­ва­ли жер­т­воп­ри­но­ше­ния Не­бу и Зем­ле (фэн­шань), при­но­си­мые на спе­ци­аль­но обо­ру­до­ван­ных учас­т­ках при­ро­ды и в хра­мах.

О мес­тах пок­ло­не­ния древ­них да­о­сов при­вел све­де­ния исто­ри­ог­раф Сы­ма Цянь (145 — ок. 86 г. до н.э.): «В со­чи­не­нии “Чжо­ус­кие чи­нов­ни­ки” го­во­рит­ся, что в день зим­не­го сол­н­цес­то­я­ния при­но­сят жер­т­вы Не­бу в южных пред­мес­тьях [сто­ли­цы], встре­чая [пред­с­то­я­ще­е] удли­не­ние дня; в день лет­не­го сол­н­цес­то­я­ния при­но­сят жер­т­вы ду­ху Зем­ли. Все эти жер­т­вы соп­ро­вож­да­ют­ся му­зы­кой и тан­ца­ми, и тог­да ду­хи смо­гут при­нять эти жер­т­вы и це­ре­мо­нии в их честь. Сын Не­ба (им­пе­ра­тор — авт.) при­но­сит жер­т­вы извес­т­ным го­рам и ве­ли­ким ре­кам Под­не­бес­ной, пять [свя­щен­ных] гор он рас­с­мат­ри­ва­ет в ка­чес­т­ве трех гу­нов («кня­зей, пра­ви­те­лей» — авт.), а че­ты­ре [ве­ли­ки­е] ре­ки — в ка­чес­т­ве чжу­хоу («мес­т­ные пра­ви­те­ли» — авт.). Вла­де­тель­ные же кня­зья при­но­сят жер­т­вы извес­т­ным го­рам и боль­шим ре­кам, [рас­по­ло­жен­ным] внут­ри их тер­ри­то­рий»...

В древ­нос­ти [пра­ви­те­ли] трех ди­нас­тий все на­хо­ди­лись меж­ду ре­ка­ми Ху­ан­хэ и Ло­шуй, по­э­то­му го­ра Сун­гао счи­та­лась цен­т­раль­ной вер­ши­ной, а осталь­ные че­ты­ре вер­ши­ны на­хо­ди­лись каж­дая в сво­ем нап­рав­ле­нии. Че­ты­ре боль­шие ре­ки все на­хо­ди­лись к вос­то­ку от гор. Ког­да [пра­ви­тель] Цинь объя­вил се­бя импе­ра­то­ром и осно­вал сто­ли­цу в Ся­нья­не, то пять [свя­щен­ных] гор и че­ты­ре [ве­ли­ки­е] ре­ки все ока­за­лись рас­по­ло­жен­ны­ми на вос­то­ке. От пя­ти импе­ра­то­ров [древ­нос­ти] до Цинь [жер­т­вы го­рам и ре­кам] то проц­ве­та­ли, то заб­ра­сы­ва­лись; из зна­ме­ни­тых гор и боль­ших рек не­ко­то­рые на­хо­ди­лись в ру­ках чжу­хоу, а дру­гие в ве­де­нии Сы­на Не­ба, по­э­то­му це­ре­мо­нии в их честь, то на­рас­тая, то спа­дая, отли­ча­лись в каж­дом по­ко­ле­нии, и не­воз­мож­но все это за­пи­сать. Но ког­да Цинь объе­ди­ни­ла Под­не­бес­ную, то [им­пе­ра­тор] при­ка­зал чи­нов­ни­кам-жре­цам по воз­мож­нос­ти соб­рать [све­де­ни­я] о том, как обыч­но при­но­си­лись жер­т­вы Не­бу, Зем­ле, зна­ме­ни­тым го­рам и ве­ли­ким ре­кам, зем­ным и не­бес­ным ду­хам, и все это при­вес­ти в по­ря­док...

Так как Не­бо лю­бит си­лу инь, то жер­т­вы ему дол­ж­ны при­но­сить­ся под вы­со­кой го­рой (ес­ли ее вер­ши­на не­дос­туп­на — авт.), на вер­ши­не не­боль­шой го­ры, [при­чем мес­то жертв] на­зы­ва­лось, чжи — жер­т­вен­ник. Зем­ля вы­со­ко це­нит си­лу ян, по­э­то­му жер­т­вы ей нуж­но при­но­сить на круг­лом хол­ме, в се­ре­ди­не бо­лот...»

Сле­дуя тек­с­ту Сы­ма Ця­ня, из-за осо­бен­нос­тей устрой­с­т­ва жер­т­вен­ни­ки ду­ху Не­ба на­зы­ва­ли фэн, что озна­ча­ло на­сып­ной зем­ля­ной хол­мик (ди­а­метр: 1 чжан и 2 чи, то есть 288 см; вы­со­той: 9 чи — 216 см) на воз­вы­шен­нос­ти, в ко­то­рый зак­ла­ды­ва­лась таб­лич­ка (таб­лич­ки) из яшмы или неф­ри­та с вы­ре­зан­ной над­пи­сью, со­дер­жа­щей обра­ще­ние к Не­бу, а жер­т­вен­ни­ки Вла­ды­чи­це-зем­ле Хоу-ту и ду­хам гор и рек на­зы­ва­ли шань, пос­коль­ку, преж­де чем на­сы­пать хол­мик, на вер­ши­не воз­вы­шен­нос­ти вы­рав­ни­ва­ли пло­щад­ку.

Пер­вые упо­ми­на­ния о бо­жес­т­ве зем­ли всей стра­ны, на­зы­ва­е­мом Хоу-ту, со­дер­жат­ся в «Кни­ге исто­ри­чес­ких пре­да­ний», древ­ней­шие час­ти ко­то­рой вос­хо­дят к XIV—XI вв. до н.э., и в «Кни­ге обря­дов» IV—II вв. до н.э. Но, как со­об­щил Л.С.Ва­си­льев, на­чи­ная с эпо­хи Чжоу (от 1100 г. до н.э.), в Ки­тае пов­се­мес­т­но раз­ви­лось по­чи­та­ние шэ, муж­с­ких бо­жеств зем­ли, куль­т ко­то­рых пос­те­пен­но вы­тес­нил по­чи­та­ние бо­ги­ни всей Зем­ли. «В чжо­ус­ком Ки­тае в тес­ной свя­зи с общей кар­ти­ной адми­нис­т­ра­тив­но-по­ли­ти­чес­кой и тер­ри­то­ри­аль­ной орга­ни­за­ции стра­ны сло­жи­лось нес­коль­ко раз­лич­ных, ие­рар­хи­чес­ки орга­ни­зо­ван­ных куль­тов шэ — ван-шэ, да-шэ, го-шэ, хоу-шэ, чжи-шэ, шу-шэ. Все они, ...раз­ли­ча­лись объе­мом и пред­наз­на­че­ни­ем. Одни слу­жи­ли сим­во­лом един­с­т­ва все­го го­су­дар­с­т­ва или отдель­но­го цар­с­т­ва, уде­ла, дру­гие бы­ли куль­том то­го или ино­го арис­ток­ра­ти­чес­ко­го пра­вя­ще­го ро­да, тре­тьи — куль­том не­боль­шой сельс­кой де­рев­ни-об­щи­ны.

В рам­ках каж­до­го из этих куль­тов со­вер­ша­лись спе­ци­аль­ные стро­го раз­ра­бо­тан­ные обря­ды в честь бо­жес­т­ва зем­ли, т.е. пок­ро­ви­те­ля дан­ной тер­ри­то­рии — от всей стра­ны до не­боль­шо­го ра­йо­на. С раз­лич­ной сте­пе­нью пыш­нос­ти и тща­тель­нос­ти, в за­ви­си­мос­ти от зна­че­ния куль­та, на не­боль­шом хол­ме близ де­ре­вень­ки, в цен­т­ре уез­да или воз­ле сто­ли­цы цар­с­т­ва и импе­рии воз­во­ди­ли квад­рат­ный, в пла­не при­под­ня­тый над зем­лей, алтарь, вок­руг ко­то­ро­го со всех че­ты­рех сто­рон в стро­го опре­де­лен­ном по­ряд­ке вы­са­жи­ва­лись раз­лич­ные сор­та де­ре­вьев — туя, ка­таль­па, каш­тан, ака­ция. В цен­т­ре алта­ря — ка­мен­ный обе­лиск или де­ре­вян­ная таб­лич­ка, иног­да с над­пи­сью. Ре­гу­ляр­но, вес­ной и осе­нью, на алта­ре каж­до­го та­ко­го шэ со­вер­ша­лись тор­жес­т­вен­ные обря­ды жер­т­воп­ри­но­ше­ний... В де­рев­нях эти обря­ды сов­па­да­ли с ве­сен­ни­ми и осен­ни­ми праз­д­ни­ка­ми пло­до­ро­дия и за­ни­ма­ли цен­т­раль­ное мес­то в них. В цен­т­рах уде­лов и сто­ли­цах царств и всей стра­ны эти обря­ды име­ли еще боль­шее зна­че­ние. По ме­ре уси­ле­ния ро­ли тер­ри­то­ри­аль­но-ад­ми­нис­т­ра­тив­ных свя­зей в по­ли­ти­чес­ких отно­ше­ни­ях в чжо­ус­ком Ки­тае та­кие шэ (осо­бен­но глав­ное — го-шэ) ста­но­ви­лись оли­цет­во­ре­ни­ем тер­ри­то­ри­аль­но­го един­с­т­ва, ре­ли­ги­оз­но-сим­во­ли­чес­ким вы­ра­же­ни­ем его не­ру­ши­мос­ти. Извес­т­но, что ри­ту­а­лы го-шэ обстав­ля­лись очень пыш­но и тор­жес­т­вен­но, прев­ра­ща­ясь во все­об­щий праз­д­ник, при­ни­мать учас­тие в ко­то­ром приг­ла­ша­лись иног­да и пра­ви­те­ли со­сед­них царств...»

Пос­те­пен­но куль­т шэ сме­нил­ся куль­том бес­чис­лен­ных ду­хов сельс­ких мес­т­нос­тей и де­ре­вень — Ту­ди (букв. «зем­ля) или Ту­ди-шэнь («бог зем­ли»), Ту­ди ла­ое («гос­по­дин зем­ли»). Они счи­та­лись охра­ни­те­ля­ми жи­те­лей от вся­ко­го зла, им мо­ли­лись об уро­жае, выз­до­ров­ле­нии и бла­го­по­луч­ном пу­те­шес­т­вии. Ве­ри­ли, что Ту­ди мес­т­нос­ти пос­ле смер­ти че­ло­ве­ка де­лал осо­бую отмет­ку про ду­шу умер­ше­го в осо­бой кни­ге. По­э­то­му все крес­тья­не обя­за­ны бы­ли пос­то­ян­но со­об­щать ему об изме­не­ния и со­бы­ти­ях, про­ис­хо­дя­щих в их жиз­ни: свадь­бы, рож­де­ния, смер­ти и пр.

В го­род­с­кой сре­де по­чи­та­ли бо­га го­ро­да Чэн-ху­а­на (от чэн, «го­род­с­кая сте­на», и ху­ан «ров под сте­ной»). В VII—VI­II вв. его куль­т был рас­п­рос­т­ра­нен по все­му Ки­таю. Чэн-ху­ан вер­шил пра­во­су­дие над ду­ша­ми умер­ших и кон­т­ро­ли­ро­вал ду­хов сво­ей облас­ти, при­нуж­дая их охра­нять го­род от за­су­хи и эпи­де­мий.

Счи­та­лось, что ту­ди-шэ­ни и чэн-ху­а­ны наз­на­ча­лись на пос­ты из душ умер­ших вы­со­ко­мо­раль­ных чи­нов­ни­ков. Л.С.Ва­си­льев выс­ка­зал важ­ную мысль, по­яс­ня­ю­щую не­об­хо­ди­мость под­дер­жа­ния го­су­дар­с­т­вом куль­та ду­хов мес­т­нос­тей: «Гус­тая сеть чэн-ху­а­нов и ту­ди-шэ­ней, выс­ту­пав­ших в ка­чес­т­ве ло­каль­ных бо­жес­тв-уп­ра­ви­те­лей, ответ­с­т­вен­ных пе­ред вер­хов­ным пра­ви­те­лем ми­ра бо­жеств и ду­хов — неф­ри­то­вым импе­ра­то­ром Юй­ху­а­ном шан­ди, — бы­ла в ми­ре свер­хъ­ес­тес­т­вен­ных сил как бы зер­каль­ным отра­же­ни­ем то­го по­ряд­ка, ко­то­рый су­щес­т­во­вал в ми­ре лю­дей, т.е. в кон­фу­ци­ан­с­кой бю­рок­ра­ти­чес­кой импе­рии, где все чи­нов­ни­ки, вплоть до са­мых низ­ших, бы­ли ответ­с­т­вен­ны пе­ред импе­ра­то­ром за управ­ле­ние под­ве­дом­с­т­вен­ной им тер­ри­то­ри­и». Отсю­да сле­ду­ет, что ве­ру­ю­щее на­се­ле­ние ста­ро­го Ки­тая под­чи­ня­лось двум сис­те­мам кон­т­ро­ля за его по­ве­де­ни­ем: внеш­ней — при­жиз­нен­ной, со сто­ро­ны го­су­дар­с­т­вен­ных чи­нов­ни­ков; и внут­рен­ней — пос­мер­т­ной, со сто­ро­ны чи­нов­ни­ков-ду­хов мес­т­нос­тей и на­се­лен­ных пун­к­тов.

Еще в на­ча­ле прош­ло­го ве­ка (до при­хо­да к влас­ти ком­му­нис­тов) в Ки­тае бы­ло мно­жес­т­во боль­ших и ма­лых да­ос­с­ких хра­мов (ус­та­ревш. «ку­мир­ни» т.е. по­ме­ще­ния, где уста­нов­ле­ны ку­ми­ры, ина­че — ста­туи). В боль­ших хра­мах на алта­рях бы­ли уста­нов­ле­ны фи­гу­ры раз­но­об­раз­ных бо­жеств, пос­то­ян­но ку­ри­лись бла­го­во­ния, де­ла­лись под­но­ше­ния. Ма­лень­кие хра­мы (ко­то­рые боль­ше со­от­вет­с­т­ву­ют по­ня­тию «ча­сов­ни»), где по­рой не мог умес­тить­ся да­же ре­бе­нок, ча­ще все­го со­дер­жа­ли толь­ко до­щеч­ки с име­на­ми по­чи­та­е­мых мес­т­ных бо­жеств. Как пи­шет Дэ­ни­эл Л. Овер­ма­йер: «У на­род­ной ре­ли­гии есть хра­мы, счи­та­ю­щи­е­ся мес­топ­ре­бы­ва­ни­ем бо­гов, одна­ко при них не сос­то­ят свя­щен­ни­ки, есть лишь один-два че­ло­ве­ка, прис­мат­ри­ва­ю­щих за хра­мом. Рас­хо­ды по их со­дер­жа­нию не­сут мес­т­ные жи­те­ли, приг­ла­ша­ю­щие да­ос­с­ких свя­щен­ни­ков или буд­дий­с­ких мо­на­хов для со­вер­ше­ния осо­бых ри­ту­а­лов. В эти хра­мы при­хо­дят пооди­ноч­ке или се­мья­ми, что­бы со­вер­шить под­но­ше­ния в ви­де еды и бла­го­во­ний и по­мо­лить­ся, ког­да в этом есть нуж­да, хо­тя это обыч­но про­ис­хо­дит в пер­вый и пят­над­ца­тый день лун­но­го ме­ся­ца и в праз­д­ни­ки. При та­ких хра­мах нет общин ве­ру­ю­щих, в них не про­во­дят­ся кол­лек­тив­ные мо­ле­ния и, как пра­ви­ло, не чи­та­ют­ся свя­щен­ные кни­ги. Так или ина­че, боль­шин­с­т­во ри­ту­а­лов на­род­ной ре­ли­гии со­вер­ша­ет­ся ли­бо до­ма пе­ред се­мей­ным алта­рем, ли­бо в хра­ме мес­т­но­го бо­жес­т­ва, пок­ро­ви­тельс­т­ву­ю­ще­го одно­му по­лю или квар­та­лу».

Нет ни­че­го уди­ви­тель­но­го в том, что не­об­хо­ди­мые обря­ды в да­ос­с­ких хра­мах про­из­во­ди­ли буд­дий­с­кие мо­на­хи. В циньс­ком Ки­тае шло окон­ча­тель­ное сме­ше­ние взгля­дов на­род­но­го да­о­сиз­ма с буд­дий­с­ки­ми и не­о­кон­фу­ци­ан­с­ки­ми, ве­ду­щее к адап­та­ции бо­жеств и ри­ту­а­лов. Важ­ным бы­ло толь­ко сле­до­ва­ние тра­ди­ци­ям пред­ков, ори­ен­ти­ро­ван­ным на под­дер­жа­ние гар­мо­нии ми­ра, в чем зак­лю­ча­лась не­сом­нен­ная поль­за и для са­мих се­бя.


Ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­кое уче­ние


По­иск гар­мо­нии с окру­жа­ю­щим ми­ром при­вел да­о­сов к раз­ра­бот­ке прик­лад­но­го ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­кое уче­ния фэн-шуй, нап­рав­лен­но­го на вы­бор на­и­луч­ших мест для хра­мов, пог­ре­бе­ний умер­ших (до­мов инь) и обус­т­рой­с­т­во до­мов ян (для жи­вых), со­дей­с­т­ву­ю­щих рос­ту бла­го­сос­то­я­ния хо­зя­ев. Л.С.Ва­си­льев на­зы­ва­ет пос­ле­до­ва­те­лей это­го уче­ния «ге­о­ман­та­ми» — «га­да­те­ля­ми по зем­ле», и о вре­ме­ни их по­яв­ле­ния пи­шет сле­ду­ю­щее: «... боль­шую роль в де­я­тель­нос­ти древ­не­ки­тай­с­ких га­да­те­лей уже в Чжоу (1110—221 гг. до н.э. — авт.) ста­ла играть ге­о­ман­тия (фэн-шуй), адеп­ты ко­то­рой соз­да­ли тща­тель­но раз­ра­бо­тан­ное уче­ние о том, где и ког­да, ко­му и на ка­ких зем­лях над­ле­жит стро­ить дом или храм, гроб­ни­цу или ча­сов­ню. При этом весь­ма стро­гой рег­ла­мен­та­ции под­ле­жа­ло бук­валь­но все; и раз­мер пос­т­рой­ки, и фор­ма ее, и вы­со­та, и ори­ен­та­ция окон и две­рей, и да­же день на­ча­ла стро­и­тельс­т­ва. Эти рег­ла­мен­та­ции сво­и­ми кор­ня­ми вос­хо­дят, по край­ней ме­ре, к на­ча­лу Чжоу; сог­лас­но не­ко­то­рым дан­ным уже в то вре­мя су­щес­т­во­ва­ли пра­ви­ла, по ко­то­рым прос­тые смер­т­ные дол­ж­ны бы­ли пог­ре­бать­ся в рав­нин­ных мес­тах, знат­ные — на хол­мах, а импе­ра­то­ры — на вер­ши­нах гор».

По­ня­тие фэн-шуй сос­то­ит из двух слов: фэн (фен, фенг, фын) — «ве­тер», и шуй (шуи) — «во­да», и отра­жа­ет фи­зи­чес­кие явле­ния, актив­но фор­ми­ру­ю­щие окру­жа­ю­щую сре­ду и вли­я­ю­щие на че­ло­ве­ка как в пря­мом, так и в ме­та­фи­зи­чес­ком смыс­ле. В по­ня­ти­ях «ве­тер и во­да» мож­но усмот­реть аби­о­ти­чес­кие (не­би­о­ло­ги­чес­кие) фак­то­ры сов­ре­мен­ной эко­ло­гии, пред­с­тав­ляв­ши­е­ся древ­ним и сред­не­ве­ко­вым ки­тай­с­ким иссле­до­ва­те­лям до­ми­нан­т­ны­ми, опре­де­ля­ю­щи­ми усло­вия су­щес­т­во­ва­ния че­ло­ве­ка на учас­т­ках ге­ог­ра­фи­чес­ко­го прос­т­ран­с­т­ва. Но по­ня­тия «ве­тер и во­да» не удер­жи­ва­ют­ся в пре­де­лах чис­то эко­ло­ги­чес­ких опре­де­ле­ний, пос­коль­ку явля­ют­ся ма­те­ри­аль­ной сос­тав­ля­ю­щей по­ня­тия ци — (ки­тайск. «воз­дух, газ, пар, ды­ха­ние, эфир») и рас­с­мат­ри­ва­ют­ся как инстру­мент при­ро­ды, соз­да­ю­щий фор­му ве­щей. Су­щес­т­ву­ют и дру­гие наз­ва­ния, слу­жа­щие для обоз­на­че­ния сис­те­мы. Глав­ное из них — ка­ньюй, где кань — «не­бес­ный свод», а юй — «по­воз­ка, ко­лес­ни­ца», что вмес­те в пе­ре­нос­ном смыс­ле озна­ча­ет «сис­те­му, име­ю­щую де­ло с не­бом и зем­лей». Тре­тий тер­мин — ди­ли озна­ча­ет «при­род­ные вли­я­ния, рас­п­рос­т­ра­ня­е­мые на зем­ле».


Зак­лю­че­ние


Фор­мы ми­ро­воз­з­ре­ния в да­о­сиз­ме: на ран­ней, фи­ло­соф­с­кой ста­дии — пан­да­о­изм, на на­род­ной ста­дии — син­к­ре­ти­чес­кий по­ли­те­изм. Эко­ло­ги­чес­кое соз­на­ние ки­тай­цев раз­ви­ва­лось под вли­я­ни­ем всех су­щес­т­во­вав­ших ра­нее в Ки­тае ре­ли­гий, но все же его осно­ву сос­та­ви­ли дог­ма­ты да­о­сиз­ма. Глав­ным из них явля­лось сле­до­ва­ние «да­о» пу­тем на­коп­ле­ния зас­луг «дэ» пос­ред­с­т­вом не­де­я­ния, то есть нев­ме­ша­тельс­т­ва в естес­т­вен­ное дви­же­ние кон­ти­ну­у­ма. Но, пос­коль­ку изме­не­ния в нем про­из­во­дит «един­с­т­во и борь­ба про­ти­во­по­лож­нос­тей» сил ян и инь, то сле­ду­ет стре­мить­ся най­ти та­кое гар­мо­нич­ное их со­че­та­ние, при ко­то­ром ста­нет воз­мож­ным дос­ти­же­ние лич­но­го бес­с­мер­тия или бла­го­по­лу­чия го­су­дар­с­т­ва вплоть до се­мей­ных общин.

Исполь­зуя эти идеи, ки­тай­с­кие фи­ло­со­фы раз­ра­бо­та­ли ряд мо­де­лей вза­и­мо­дей­с­т­вия сил ми­роз­да­ния, став­ших осно­вой для раз­ви­тия та­ких на­ук как со­ци­о­ло­гия, астро­но­мия, ме­ди­ци­на и алхи­мия, обес­пе­чив­ших пя­ти­ты­ся­че­лет­нее су­щес­т­во­ва­ние ки­тай­с­кой импе­рии. Но важ­ной осо­бен­нос­тью ки­тай­с­кой куль­ту­ры явля­лось то, что на­уч­ные и фи­ло­соф­с­кие мыс­ли фор­ми­ро­ва­лись в ре­ли­ги­оз­ной сре­де, про­ни­зан­ной пред­с­тав­ле­ни­я­ми об оду­шев­лен­нос­ти при­ро­ды. Каж­дый пе­ри­од вре­ме­ни учас­ток прос­т­ран­с­т­ва и его объект ви­дел­ся под пок­ро­ви­тельс­т­вом опре­де­лен­ных бо­жеств или ду­хов, ко­то­рым на­до бы­ло слу­жить для обес­пе­че­ния гар­мо­нич­но­го су­щес­т­во­ва­ния. Под ним под­ра­зу­ме­ва­лось сле­до­ва­ние естес­т­вен­но­му, цик­ли­чес­ко­му хо­ду ве­щей, сос­то­я­ще­му из рож­де­ния, со­зи­да­тель­но­го тру­да, соб­лю­де­ния бы­то­вой обряд­нос­ти, вос­п­ро­из­ве­де­ния се­бе по­доб­ных, обес­пе­че­ния их раз­ви­тия, смер­ти и но­во­го рож­де­ния; или жиз­ни свя­щен­нос­лу­жи­те­ля, ушед­ше­го от ми­ра. Та­кое по­ве­де­ние пред­с­тав­ля­лось нрав­с­т­вен­ным и по­то­му эко­ло­гич­ным, пос­коль­ку, по пред­с­тав­ле­ни­ям сред­не­ве­ко­во­го общес­т­ва, зло — это дес­т­рук­ция, раз­ру­ше­ние естес­т­вен­нос­ти, вклю­ча­ю­щей и при­выч­ный уклад жиз­ни, за­по­ве­дан­ный пред­ка­ми. Тем бо­лее, что они всег­да на­хо­ди­лись ря­дом в до­мах, на ули­цах, на при­ро­де, в ви­де кон­т­ро­ли­ру­ю­щих эко­ло­ги­чес­ких ду­хов, со­об­щав­ших сво­е­му вы­шес­то­я­ще­му на­чальс­т­ву все о нрав­с­т­вен­ных и без­н­рав­с­т­вен­ных пос­туп­ках каж­до­го че­ло­ве­ка.

Эко­филь­ное по­ве­де­ние прос­тых ки­тай­цев так­же бы­ло обус­лов­ле­но мес­т­ны­ми эко­ло­ги­чес­ки­ми фак­то­ра­ми, пер­со­ни­фи­ци­ро­ван­ные обра­зы ко­то­рых в ви­де фи­гур бо­гов или таб­ли­чек с над­пи­ся­ми уста­нав­ли­ва­лись в хра­мах. Им де­ла­ли под­но­ше­ния, при­зы­вая про­я­вить бла­гос­к­лон­ность к лю­дям, столь за­ви­си­мым от вли­я­ния при­род­ных сил. Соб­с­т­вен­но, по­то­му в ста­ром Ки­тае и су­щес­т­во­ва­ло та­кое боль­шое ко­ли­чес­т­во мест пок­ло­не­ния, что­бы они обес­пе­чи­ва­ли неп­ре­рыв­ность вза­и­мо­дей­с­т­вия лю­дей с со­зи­да­тель­ны­ми си­ла­ми кон­ти­ну­у­ма.