В. Л. Огудин Сакральная экология
Вид материала | Документы |
СодержаниеОтношение к природе Церковь и проблемы экологии Земные православные ценности Отношение народа к природе |
- Программа курса Методика организации курса \"Экология Тамбовской области\", 78.43kb.
- Экология Вопросы к зачёту, 25.45kb.
- Лекция 1 Что такое экология. Разделы экологии Термин «экология», 148.25kb.
- Тематика лекций (Наименование тем, содержание, объём в часах) № п/п, 74.97kb.
- Экология как наука Экология, 193.74kb.
- Промышленная экология) учебно-методический комплекс по дисциплине Прикладная экология, 384.12kb.
- Библиографический указатель книг, поступивших в библиотеку в декабре 2011, 2435.14kb.
- Сакральная физика, 393.83kb.
- Петр Хомяков технотронная авеста сакральная космогония белого человека, 1594.45kb.
- Опубликовано в: Поморские чтения по семиотике культуры. Выпуск Сакральная география, 315.95kb.
Отношение к природе
Православные рассуждения о назначении человека по отношению к безличному творению, основанные на Свщ. Писании, привел Иерей Олег Давыденков: «Замысел Божий о мире подразумевает спасение не только человека, но и всего творения. Апостол Павел говорит, что в конце времен «будет Бог все и во всем» (1 Кор. 15.8). Весь тварный космос приобщится к Божеству, а не только человек. Поскольку Бог есть полнота жизни, Он желает, чтобы все творение приобщилось этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением любви, которая составляет образ бытия Бога. Приобщение тварной природы жизни Божества не может быть следствием необходимости, но совершается как дело личностной свободы. Единственной нетварной сущностью, которая способна реализовать свою жизнь как свободу, является человек. По этой причине Свщ. Писание и святоотеческое Предание видят в человеке посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели. ...Образ бытия мира, его состояние зависят от духовно-нравственного состояния человека, ...говорит Свщ. Писание: “...тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих ...в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что всякая тварь совокупно стенает и мучится доныне” (Рим. 8,19—22).
Если античные авторы называли человека... (микрокосмос — авт.) малым миром, то у отцов церкви, например у свт. Григория Нисского, мы встречаем наименование... (микродеос — авт.) — малый бог, т.е. существо способное управлять миром, свободно определяться по отношению к природной необходимости. Тот же св. отец называет человека проводником Божественных действий на всякую тварь. Человек, по учению свв. отцов, занимает такое место во Вселенной, что только через него весь вещественный мир способен воспринимать и улавливать Божественную благодать. ...По словам прп. Максима Исповедника, “человек призван воссоединить в себе любовью природу тварную с природой нетварной. Через себя человек соединяет всю совокупность тварного космоса, чувственного и сверхчувственного”...» Представления о христианском отношении к природе изложены в «Основах социальной концепции РПЦ»: «...человек, по выражению святителя Иоанна Златоуста, есть лишь «домоправитель», коему вверено богатство дольнего мира. Это богатство — “воздух, солнце, воду, землю, небо, море, свет, звезды” как замечает тот же святой, Бог “разделил между всеми поровну, как будто между братьями”. “Владычествование” над природой и “обладание” землей (Быт. 1.28), к которым человек призван, по Божию замыслу не означают вседозволенности. Они лишь свидетельствуют, что человек является носителем образа небесного Домовладыки и как таковой должен, по мыслям святителя Григория Нисского, показать свое царское достоинство не в господстве и насилии над окружающим миром, но в “возделывании” и “хранении” (Быт. 2.15) величественного царства природы, за которое он ответственен перед Богом.
...Одним из главных принципов позиции Церкви в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира. ...С христианской точки зрения природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, а домоправителем, а также храм, где он — священник, служащий, впрочем не природе а единому Творцу. В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий “всему жизнь и дыхание все” (Деян. 17.25) является Источником бытия. Поэтому сама жизнь в многоразличных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божьим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу».
В Свщ. Писании имеется достаточно примеров разумного и рационального отношения к природе: «Если долгое время будешь держать в осаде [какой-нибудь] город, чтобы завоевать его и взять его, то не порти дерев его, от которых можно питаться. И не опустошай окрестностей, ибо дерево в поле не человек, чтобы могло уйти от тебя в укрепление; только те дерева, о которых ты знаешь, что они ничего не приносят в пищу, можешь портить и рубить, и строить укрепление против города...» (Втор. 20, 19—20). «Если попадется тебе на дороге гнездо на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми: мать пусти, а детей возьми себе, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои». (Втор. 22,6). «Шесть лет засевай землю свою и собирай произведения ее, а на седьмой оставляй ее в покое, что бы питались убогие из твоего народа, а остатками же их питались звери полевые; так же поступай с виноградником твоим и маслиною твоею». (Исх. 23, 10—11). Но ни в Священном Писании, ни в трудах Святых отцов, ни в символе веры мы, тем не менее, не найдем догмата об охране природы, ни даже мнения о необходимости наказании за осквернение творения Божьего — природы. В десяти заповедях Божьих, суть которые: 1) Я есть Бог твой, да не будет тебе бога другого кроме меня; 2) не сотвори себе кумира (идола)...; 3) не произноси имя Господа всуе (напрасно); 4) помни день субботний, чтобы святить его (т.е. проводить свято)...; 5) почитай отца своего и матерь свою, чтобы тебе хорошо было, и что бы ты долго прожил на земле; 6) не убивай (здесь на имеются ввиду животные — авт.); 7) не прелюбодействуй; 8) не воруй; 9) не произноси на другого ложного свидетельства; 10) не желай жены ближнего твоего...; как видим, нет такой, которая ограничивала бы воздействие на природу. Также и в книге о мытарствах преподобной Февронии в посмертном состоянии подробно описаны встречи с двадцатью грешными деяниями, касающимися нарушения образа жизни и мышления христианина, но нет даже намека на грех, содеянный в отношении природы. Аналогичная ситуация наблюдается и в знаменитой Лествице (Иоанн Лествичник). И там среди перечисленного множества грехов нет греха экологического.
Из сказанного следует важный вывод: христианство, обладая хорошо обоснованными аргументами для создания теории природоохраны, тем не менее не разрабатывало ее и не создавало регулирующих этико-экологических установок, поскольку в античное и средневековое время они не были нужны. Меньшее количество населения, отсутствие загрязняющих технологий и примитивные способы ведения сельского хозяйства не приводили к глобальным экологическим кризисам. Прежде никто не заботился о состоянии природы, потому что ее ресурсов было в достатке.
Церковь и проблемы экологии
В современности теоретические прошлого выкладки о взаимосвязи состояния природы с первородным грехом приобрели особую актуальность, поскольку возникла острая жизненная необходимость в развитии христианской экологической духовности. Взгляд на возникшую проблему прописан в «Основах социальной концепции РПЦ»: «Экологические проблемы носят, по существу, антропологический характер будучи порождены человеком, а не природой. Посему ответы на подобные вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. Природа подлинно преображается и погибает не сама по себе, но под воздействием человека. Его духовное состояние играет решающую роль, ибо сказывается на окружающей среде как при внешнем воздействии на нее, так и при отсутствии такого воздействия. ...
Взаимосвязь антропологии и экологии с предельной ясностью открывается в наши дни, когда мир переживает одновременно два кризиса: духовный и экологический. В современном обществе человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою сводится к физическому существованию. Окружающая природа при подобном образе жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь “средой обитания”. Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу. Ибо неспособна оказывать преображающее воздействие на мир. Ослепленному грехом человечеству не помогают и колоссальные технические возможности — при безразличии к смыслу, тайне, чуду жизни... У человека, деятельность которого духовно не ориентирована, техническая мощь, как правило, порождает утопические надежды на безграничные возможности человеческого разума и силу прогресса.
Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо. Это утверждение отнюдь не означает, что Церковь призывает отвергнуть природоохранную деятельность. Однако она связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению. Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преображения души. По мысли преподобного Максима Исповедника, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом».
Земные православные ценности
На земле Царство Небесное олицетворяют многочисленные храмы («Небо на земле»), иначе называемые церкви (греч. «дом Господень»), здания, посвященные Богу и предназначенные для совершения служб и таинств. Их присутствие объединяет людей верующих в Христа и как считается одухотворяет окружающую среду. Церкви имеют свою иерархическую и организационную структуру. В этом отношении существуют Автокефальные (Поместные) Православные Церкви, образующие единую Вселенскую Православную Церковь. В 1999 году только в России Православная Церковь имела 8897 приходов. Это значит, что территория страны покрыта сетью церквей, освященных в чью-либо честь (Св. Троицы, Спасителя, Св. Духа, Божьей Матери, святого или в честь великого праздника) и носящих соответствующее имя (Троицкая, Покровская, Рождественская).
Над могилами, на местах памятных событий (в том числе и сражений), а также на местах, ознаменованных проявлением милости Божьей (целебные родники), часто устанавливают часовни. По форме они напоминают небольшие храмы, но обычно не имеют алтаря, поэтому богослужение здесь возможно, кроме литургии, для которой требуется установить переносной престол.
Другими святынями являются места, связанные с жизнедеятельностью христианских святых. Особым почетом окружены святыни в Палестине, где жил, проповедовал и принял мученическую смерть Христос. Православная церковь почитает множество канонизированных святых, среди которых: праведники, преподобные, святители, патриархи, мученики, пророки, апостолы, благоверные, блаженные, бессребрянники, исповедники и святители. К их мощам хранящимся в монастырях, храмах, часовнях и других местах происходит постоянное паломничество. Наряду со святыми особо чтут чудотворные иконы (греч. «образ»), от которых совершались или совершаются чудеса.
Из объектов природы в христианстве почитаются освященные целебные источники (родники) и кладези (колодцы), часто расположенные рядом с храмами. К ним собираются паломники, отягченные разными недугами, молятся, пьют воду или омываются, уносят воду с собой впрок. К источникам, а также к некоторым озерам совершают крестный ход.
В народе с не меньшим благоговением относятся к таким природным объектам, как камни «следовики», на которых, как считают, оставили свои следы (естественные углубления) святые, крупные старые деревья, рощи, скалы, вершины гор и пр. Они, как правило, может быть за редким исключением, не признаются церковью святыми. Слишком явно в их почитании просматриваются следы былого язычества, порожденного в период еще не искупленного Христом первородного греха, и сохраняемого после народами, не ведающими, что они уже спасены.
Отношение народа к природе
В книге «О воззрениях русского народа» этнографы М.М.Громыко и А.В.Буганов раскрывают свой взгляд на суть народной экологии в православии: «В основе крестьянского взгляда на землю, домашних животных и весь растительный и животный мир лежало представление, что все это — создание Божье и, прежде всего, поэтому исключается разнузданное отношение к природе, грубое вторжение в ее жизнь. Человек не считал себя “царем природы”, призванным переделывать ее на каких-то им самим придуманных основаниях. Подобная непомерная гордыня осуждалась всем христианским мировоззрением. Не возводился в идеал и другой подход, при котором стоимости оценки, доход определяют поведение в природопользование. Такое отношение подвергалось к осуждению общественным мнением. Нравственный идеал включал соблюдение интересов других людей, в частности — своих потомков, соседей (будь то соседи по деревне, по промысловому угодью и пр.). Высший незримый контроль над поведением каждого человека заставлял верующего следовать нравственному идеалу и один на один с природой. Народная экология не только была результатом внимательного отношения к естественной среде людей, вся жизнь которых была очень тесно, непосредственно связана с природой; она имела глубокие религиозно-нравственные основания».
Цитированные авторы во многом правы, но несколько односторонни, рисуя идеалистическую картину взаимоотношений крестьян с природой, исходя только из основ христианского вероучения. Народное христианство — явление синкретическое и состоит из сложного сочетания дохристианских (языческих) и христианских верований, поскольку понимание явлений и взаимодействие с природой на местах продиктовано не только идейными установками, но в большей степени экологическими особенностями этих самых мест. Преемственность эмпирических знаний о природе и рациональных правил поведения — естественное свойство для всех поколений, вне зависимости от их вероисповедания. Тем более, что христианская экологическая нравственность, не подкрепленная религиозным этико-экологическими законами, отражающими меру ответственности за содеянное в окружающей среде, оказалась слишком неустойчивым духовным образованием и практически бессильна под напором экологического кризиса.
Заключение
Форма христианского мировоззрения — триединый монотеизм. В основе христианского экологического сознания лежат представления Священных Писаний о природе и человеке, сформировавшиеся в античные и средневековые времена. Согласно им, природу (землю) осквернил первородный грех, лишив ее состояния рая, поскольку проклял ее Бог за Адама. И хотя Бог впоследствии решил больше не проклинать землю, она осталась в измененном состоянии, наблюдаемом и по сей день. Человек, поскольку за ошибку его прародителя пострадал тварный мир, должен вернуть его в прежнее гармоническое состояние, посредством обретения в себе центра равновесия, примиряющего Создателя и Создание. Шанс на спасение себя и всего сущего дал людям Иисус Христос, который выступил перед Богом Искупителем первородного греха и гарантировал истинно уверовавшим в него Царствие Небесное не на небе, но на земле.
На таком мифологическом фоне возникла теория бережного отношения к Божьему творению — природе, где человек является «домоправителем». Человек, изменяясь сам, изменяет и тварный мир, ведя его к конечной цели — Страшному Суду, и новой жизни в Царстве Христовом, когда придет последний день и наступит новое небо и новая земля. До этого момента видимыми проявлениями Царства Небесного на земле выступают Церкви Христовы. Вокруг них сосредоточена жизнь верующих людей.
Особенности экофильного поведения православного христианина в прошлом проявлялись в духовно-рациональном отношении к природе. Этот подход не был результатом только христианского мировоззрения, а основывался, в том числе, и на прежних дохристианских взглядах. В советское время, когда общественно-регуляционная функция церкви была упразднена, было утрачено и характерное христианское поведение.
В настоящее время, когда проблема выживания становится действительно острой, церковь, не желая оставаться в стороне от происходящих социальных процессов, все отчетливее говорит о необходимости формирования христианской экологической духовности, основанной на утвержденных ранее нравственных постулатах. Теперь судьба мира зависит не от того как поведет себя Творец, а от того, что предпримет mikrodeos (маленький бог) — человек.
Источники
Архимандрит Киприан. Антология Св. Григория Паламы. — Париж, 1950. — 440 с.
Библия. Юбилейное издание, посвященное тысячелетию крещения Руси. — М., 1988.
Иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. Курс лекций. — М., 1997. — Часть III. — С. 17, 27, 35—36, 56, 84, 92, 249—251.
Православие. — М., 1988.- 272 с.
Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. М., 2000. — С 272—318.
Житие преподобного Василия Нового и видение Григория, ученика его, о мытарствах преподобной Феодоры. — М., 1990. — 64 с.
Молотков С.Е. Практическая энциклопедия православного христианства. Основы церковной жизни. — СПб., 2000. — 330 с.
Потоиерей Серафим Слободский. Закон Божий. Для семьи и школы. — Московская Патриархия, 1987. — Издание четвертое, репринтное. — 724 с.
Спутник паломника. Путеводитель по святым местам: чудотворные миротечивые иконы, святые мощи, целебные источники и крестные ходы. — М., 2002. — 424 с.
Церковь и проблемы экологии. Основы социальной концепции РПЦ // Информационный бюллетень отдела внешних церковных связей МП. — М., 2000. — №8.
ИСЛАМ
Краткие исторические сведения
Ислам (ал-Ислам «предание себя богу») одна из трех мировых религий, возникшая в Аравии в начале VII века. Ее основатель — Мухаммед (Мухаммад, Магомет) [570?—632], происходил из рода хашимитов мекканского племени курейш. До Мухаммеда в Аравии уже существовали монотеистические религии — иудаизм и христианство монофизитского и несторианского толков, и в качестве самостоятельного направления начал оформляться ханифизм (единобожие). В 610—614 гг. под влиянием этих религий начинается проповедь Мухаммеда. В 622 году после переселения Пророка вместе с группой приверженцев из Мекки в Медину происходит окончательное утверждение принципов веры и начало распространения ислама на огромной территории от Европы до Индии.
Дальнейший процесс становления религии описывает А.В.Журавский: «Ислам наложил глубокий отпечаток на культуру тех стран, где он получил распространение. Уже в Мединском государстве зарождаются три основные исламские дисциплины: 1) наука о чтении («кира’ат») и толковании («тафсир») Корана; 2) наука о хадисах (высказываниях Пророка — авт.); правоведение («фикх»), в рамках которого в суннизме (следовании Пророку — авт.), складываются четыре официальные юридические толка («мазхаба»): маликитский, ханифитский, шафиитский и ханбалитский. Из коранических предписаний и запретов образовался канонический закон — шариат, который остается одним из источников законодательства многих мусульманских стран. Из «тафсира», отчасти в силу контактов и полемики с христианами.., развивается мусульманское богословие («калам»), внутри которого складываются различные школы. Восприятие античного философского наследия (аристотелизм, неоплатонизм) способствовало развитию рационалистических идей в мусульманской теологии... в дальнейшем (IX—XII вв.) и расцвету арабской философии... В то же время появляется мистическое направление — суфизм, первоначально противостоявший как ортодоксальной теологии, так и восточному аристотелизму, и в XI—XII вв. синтезированный аль-Газали с ортодоксальной догматикой ашаритов (схоластических теологов — авт.). Как своего рода прикладные науки развиваются грамматика, астрономия, математика. Развитие этих дисциплин происходило в процессе тесных контактов ислама с древневосточными культурами... В целом в истории исламской культуры выделяют три периода: арабский, персидский и тюркский.