В. Л. Огудин Сакральная экология

Вид материалаДокументы

Содержание


Отно­ше­ние к при­ро­де
Цер­ковь и проб­ле­мы эко­ло­гии
Зем­ные пра­вос­лав­ные цен­нос­ти
Отно­ше­ние на­ро­да к при­ро­де
Подобный материал:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   15

Отно­ше­ние к при­ро­де


Пра­вос­лав­ные рас­суж­де­ния о наз­на­че­нии че­ло­ве­ка по отно­ше­нию к без­лич­но­му тво­ре­нию, осно­ван­ные на Свщ. Пи­са­нии, при­вел Ие­рей Олег Да­вы­ден­ков: «За­мы­сел Бо­жий о ми­ре под­ра­зу­ме­ва­ет спа­се­ние не толь­ко че­ло­ве­ка, но и все­го тво­ре­ния. Апос­тол Па­вел го­во­рит, что в кон­це вре­мен «бу­дет Бог все и во всем» (1 Кор. 15.8). Весь твар­ный кос­мос при­об­щит­ся к Бо­жес­т­ву, а не толь­ко че­ло­век. Пос­коль­ку Бог есть пол­но­та жиз­ни, Он же­ла­ет, что­бы все тво­ре­ние при­об­щи­лось этой пол­но­те и ста­ло вы­ра­же­ни­ем Бо­жес­т­вен­ной жиз­ни, еди­не­ни­ем люб­ви, ко­то­рая сос­тав­ля­ет образ бы­тия Бо­га. При­об­ще­ние твар­ной при­ро­ды жиз­ни Бо­жес­т­ва не мо­жет быть след­с­т­ви­ем не­об­хо­ди­мос­ти, но со­вер­ша­ет­ся как де­ло лич­нос­т­ной сво­бо­ды. Един­с­т­вен­ной нет­вар­ной сущ­нос­тью, ко­то­рая спо­соб­на ре­а­ли­зо­вать свою жизнь как сво­бо­ду, явля­ет­ся че­ло­век. По этой при­чи­не Свщ. Пи­са­ние и свя­то­о­те­чес­кое Пре­да­ние ви­дят в че­ло­ве­ке пос­ред­ни­ка, спо­соб­но­го при­вес­ти весь соз­дан­ный Бо­гом мир к осу­щес­т­в­ле­нию его ко­неч­ной це­ли. ...Образ бы­тия ми­ра, его сос­то­я­ние за­ви­сят от ду­хов­но-нрав­с­т­вен­но­го сос­то­я­ния че­ло­ве­ка, ...го­во­рит Свщ. Пи­са­ние: “...тварь с на­деж­дою ожи­да­ет откро­ве­ния сы­нов Бо­жи­их ...в на­деж­де, что и са­ма тварь осво­бож­де­на бу­дет от раб­с­т­ва тле­нию в сво­бо­ду сла­вы де­тей Бо­жи­их. Ибо зна­ем, что вся­кая тварь со­во­куп­но сте­на­ет и му­чит­ся до­ны­не” (Рим. 8,19—22).

Если антич­ные авто­ры на­зы­ва­ли че­ло­ве­ка... (мик­ро­кос­мос — авт.) ма­лым ми­ром, то у отцов цер­к­ви, нап­ри­мер у свт. Гри­го­рия Нис­с­ко­го, мы встре­ча­ем на­и­ме­но­ва­ние... (мик­ро­де­ос — авт.) — ма­лый бог, т.е. су­щес­т­во спо­соб­ное управ­лять ми­ром, сво­бод­но опре­де­лять­ся по отно­ше­нию к при­род­ной не­об­хо­ди­мос­ти. Тот же св. отец на­зы­ва­ет че­ло­ве­ка про­вод­ни­ком Бо­жес­т­вен­ных дей­с­т­вий на вся­кую тварь. Че­ло­век, по уче­нию свв. отцов, за­ни­ма­ет та­кое мес­то во Все­лен­ной, что толь­ко че­рез не­го весь ве­щес­т­вен­ный мир спо­со­бен вос­п­ри­ни­мать и улав­ли­вать Бо­жес­т­вен­ную бла­го­дать. ...По сло­вам прп. Мак­си­ма Испо­вед­ни­ка, “че­ло­век приз­ван вос­со­е­ди­нить в се­бе лю­бо­вью при­ро­ду твар­ную с при­ро­дой нет­вар­ной. Че­рез се­бя че­ло­век со­е­ди­ня­ет всю со­во­куп­ность твар­но­го кос­мо­са, чув­с­т­вен­но­го и свер­х­чув­с­т­вен­но­го”...» Пред­с­тав­ле­ния о хрис­ти­ан­с­ком отно­ше­нии к при­ро­де изло­же­ны в «Ос­но­вах со­ци­аль­ной кон­цеп­ции РПЦ»: «...че­ло­век, по вы­ра­же­нию свя­ти­те­ля Ио­ан­на Зла­то­ус­та, есть лишь «до­моп­ра­ви­тель», ко­е­му вве­ре­но бо­гат­с­т­во доль­не­го ми­ра. Это бо­гат­с­т­во — “воз­дух, сол­н­це, во­ду, зем­лю, не­бо, мо­ре, свет, звез­ды” как за­ме­ча­ет тот же свя­той, Бог “раз­де­лил меж­ду все­ми по­ров­ну, как буд­то меж­ду бра­тья­ми”. “Вла­ды­чес­т­во­ва­ние” над при­ро­дой и “об­ла­да­ние” зем­лей (Быт. 1.28), к ко­то­рым че­ло­век приз­ван, по Бо­жию за­мыс­лу не озна­ча­ют все­доз­во­лен­нос­ти. Они лишь сви­де­тельс­т­ву­ют, что че­ло­век явля­ет­ся но­си­те­лем обра­за не­бес­но­го До­мов­ла­ды­ки и как та­ко­вой дол­жен, по мыс­лям свя­ти­те­ля Гри­го­рия Нис­с­ко­го, по­ка­зать свое цар­с­кое дос­то­ин­с­т­во не в гос­под­с­т­ве и на­си­лии над окру­жа­ю­щим ми­ром, но в “воз­де­лы­ва­нии” и “хра­не­нии” (Быт. 2.15) ве­ли­чес­т­вен­но­го цар­с­т­ва при­ро­ды, за ко­то­рое он ответ­с­т­ве­нен пе­ред Бо­гом.

...Одним из глав­ных прин­ци­пов по­зи­ции Цер­к­ви в воп­ро­сах эко­ло­гии явля­ет­ся прин­цип един­с­т­ва и це­лос­т­нос­ти сот­во­рен­но­го Бо­гом ми­ра. ...С хрис­ти­ан­с­кой точ­ки зре­ния при­ро­да есть не вмес­ти­ли­ще ре­сур­сов, пред­наз­на­чен­ных для эго­ис­ти­чес­ко­го и бе­зот­вет­с­т­вен­но­го пот­реб­ле­ния, но дом, где че­ло­век явля­ет­ся не хо­зя­и­ном, а до­моп­ра­ви­те­лем, а так­же храм, где он — свя­щен­ник, слу­жа­щий, впро­чем не при­ро­де а еди­но­му Твор­цу. В осно­ве по­ни­ма­ния при­ро­ды как хра­ма ле­жит идея те­о­цен­т­риз­ма: Бог, да­ю­щий “все­му жизнь и ды­ха­ние все” (Де­ян. 17.25) явля­ет­ся Источ­ни­ком бы­тия. По­э­то­му са­ма жизнь в мно­го­раз­лич­ных ее про­яв­ле­ни­ях но­сит свя­щен­ный ха­рак­тер, явля­ясь Бо­жьим да­ром, поп­ра­ние ко­то­ро­го есть вы­зов, бро­шен­ный не толь­ко бо­жес­т­вен­но­му тво­ре­нию, но и Са­мо­му Гос­по­ду».

В Свщ. Пи­са­нии име­ет­ся дос­та­точ­но при­ме­ров ра­зум­но­го и ра­ци­о­наль­но­го отно­ше­ния к при­ро­де: «Ес­ли дол­гое вре­мя бу­дешь дер­жать в оса­де [ка­кой-ни­будь] го­род, что­бы за­во­е­вать его и взять его, то не пор­ти де­рев его, от ко­то­рых мож­но пи­тать­ся. И не опус­то­шай окрес­т­нос­тей, ибо де­ре­во в по­ле не че­ло­век, что­бы мог­ло уй­ти от те­бя в укреп­ле­ние; толь­ко те де­ре­ва, о ко­то­рых ты зна­ешь, что они ни­че­го не при­но­сят в пи­щу, мо­жешь пор­тить и ру­бить, и стро­ить укреп­ле­ние про­тив го­ро­да...» (Втор. 20, 19—20). «Ес­ли по­па­дет­ся те­бе на до­ро­ге гнез­до на ка­ком-ли­бо де­ре­ве или на зем­ле, с птен­ца­ми или яй­ца­ми, и мать си­дит на птен­цах или на яй­цах, то не бе­ри ма­те­ри вмес­те с деть­ми: мать пус­ти, а де­тей возь­ми се­бе, что­бы те­бе бы­ло хо­ро­шо, и что­бы прод­ли­лись дни тво­и». (Втор. 22,6). «Шесть лет за­се­вай зем­лю свою и со­би­рай про­из­ве­де­ния ее, а на седь­мой остав­ляй ее в по­кое, что бы пи­та­лись убо­гие из тво­е­го на­ро­да, а остат­ка­ми же их пи­та­лись зве­ри по­ле­вые; так же пос­ту­пай с ви­ног­рад­ни­ком тво­им и мас­ли­ною тво­ею». (Исх. 23, 10—11). Но ни в Свя­щен­ном Пи­са­нии, ни в тру­дах Свя­тых отцов, ни в сим­во­ле ве­ры мы, тем не ме­нее, не най­дем дог­ма­та об охра­не при­ро­ды, ни да­же мне­ния о не­об­хо­ди­мос­ти на­ка­за­нии за осквер­не­ние тво­ре­ния Бо­жье­го — при­ро­ды. В де­ся­ти за­по­ве­дях Бо­жьих, суть ко­то­рые: 1) Я есть Бог твой, да не бу­дет те­бе бо­га дру­го­го кро­ме ме­ня; 2) не сот­во­ри се­бе ку­ми­ра (идо­ла)...; 3) не про­из­но­си имя Гос­по­да всуе (нап­рас­но); 4) пом­ни день суб­бот­ний, что­бы свя­тить его (т.е. про­во­дить свя­то)...; 5) по­чи­тай отца сво­е­го и ма­терь свою, что­бы те­бе хо­ро­шо бы­ло, и что бы ты дол­го про­жил на зем­ле; 6) не уби­вай (здесь на име­ют­ся вви­ду жи­вот­ные — авт.); 7) не пре­лю­бо­дей­с­т­вуй; 8) не во­руй; 9) не про­из­но­си на дру­го­го лож­но­го сви­де­тельс­т­ва; 10) не же­лай же­ны ближ­не­го тво­е­го...; как ви­дим, нет та­кой, ко­то­рая огра­ни­чи­ва­ла бы воз­дей­с­т­вие на при­ро­ду. Так­же и в кни­ге о мы­тар­с­т­вах пре­по­доб­ной Фев­ро­нии в пос­мер­т­ном сос­то­я­нии под­роб­но опи­са­ны встре­чи с двад­ца­тью греш­ны­ми де­я­ни­я­ми, ка­са­ю­щи­ми­ся на­ру­ше­ния обра­за жиз­ни и мыш­ле­ния хрис­ти­а­ни­на, но нет да­же на­ме­ка на грех, со­де­ян­ный в отно­ше­нии при­ро­ды. Ана­ло­гич­ная си­ту­а­ция наб­лю­да­ет­ся и в зна­ме­ни­той Лес­т­ви­це (Ио­анн Лес­т­вич­ник). И там сре­ди пе­ре­чис­лен­но­го мно­жес­т­ва гре­хов нет гре­ха эко­ло­ги­чес­ко­го.

Из ска­зан­но­го сле­ду­ет важ­ный вы­вод: хрис­ти­ан­с­т­во, обла­дая хо­ро­шо обос­но­ван­ны­ми аргу­мен­та­ми для соз­да­ния те­о­рии при­ро­до­ох­ра­ны, тем не ме­нее не раз­ра­ба­ты­ва­ло ее и не соз­да­ва­ло ре­гу­ли­ру­ю­щих эти­ко-эко­ло­ги­чес­ких уста­но­вок, пос­коль­ку в антич­ное и сред­не­ве­ко­вое вре­мя они не бы­ли нуж­ны. Мень­шее ко­ли­чес­т­во на­се­ле­ния, отсут­с­т­вие заг­ряз­ня­ю­щих тех­но­ло­гий и при­ми­тив­ные спо­со­бы ве­де­ния сельс­ко­го хо­зяй­с­т­ва не при­во­ди­ли к гло­баль­ным эко­ло­ги­чес­ким кри­зи­сам. Преж­де ник­то не за­бо­тил­ся о сос­то­я­нии при­ро­ды, по­то­му что ее ре­сур­сов бы­ло в дос­тат­ке.


Цер­ковь и проб­ле­мы эко­ло­гии


В сов­ре­мен­нос­ти те­о­ре­ти­чес­кие прош­ло­го вык­лад­ки о вза­и­мос­вя­зи сос­то­я­ния при­ро­ды с пер­во­род­ным гре­хом при­об­ре­ли осо­бую акту­аль­ность, пос­коль­ку воз­ник­ла острая жиз­нен­ная не­об­хо­ди­мость в раз­ви­тии хрис­ти­ан­с­кой эко­ло­ги­чес­кой ду­хов­нос­ти. Взгляд на воз­ник­шую проб­ле­му про­пи­сан в «Ос­но­вах со­ци­аль­ной кон­цеп­ции РПЦ»: «Эко­ло­ги­чес­кие проб­ле­мы но­сят, по су­щес­т­ву, антро­по­ло­ги­чес­кий ха­рак­тер бу­ду­чи по­рож­де­ны че­ло­ве­ком, а не при­ро­дой. По­се­му отве­ты на по­доб­ные воп­ро­сы, пос­тав­лен­ные кри­зи­сом окру­жа­ю­щей сре­ды, со­дер­жат­ся в че­ло­ве­чес­кой ду­ше, а не в сфе­рах эко­но­ми­ки, би­о­ло­гии, тех­но­ло­гии или по­ли­ти­ки. При­ро­да под­лин­но пре­об­ра­жа­ет­ся и по­ги­ба­ет не са­ма по се­бе, но под воз­дей­с­т­ви­ем че­ло­ве­ка. Его ду­хов­ное сос­то­я­ние игра­ет ре­ша­ю­щую роль, ибо ска­зы­ва­ет­ся на окру­жа­ю­щей сре­де как при внеш­нем воз­дей­с­т­вии на нее, так и при отсут­с­т­вии та­ко­го воз­дей­с­т­вия. ...

Вза­и­мос­вязь антро­по­ло­гии и эко­ло­гии с пре­дель­ной яснос­тью откры­ва­ет­ся в на­ши дни, ког­да мир пе­ре­жи­ва­ет однов­ре­мен­но два кри­зи­са: ду­хов­ный и эко­ло­ги­чес­кий. В сов­ре­мен­ном общес­т­ве че­ло­век под­час те­ря­ет осоз­на­ние жиз­ни как да­ра Бо­жия, а иног­да да­же са­мый смысл бы­тия, ко­то­рое по­рою сво­дит­ся к фи­зи­чес­ко­му су­щес­т­во­ва­нию. Окру­жа­ю­щая при­ро­да при по­доб­ном обра­зе жиз­ни уже не вос­п­ри­ни­ма­ет­ся как дом, а тем бо­лее как храм, ста­но­вясь лишь “сре­дой оби­та­ния”. Ду­хов­но дег­ра­ди­ру­ю­щая лич­ность при­во­дит к дег­ра­да­ции и при­ро­ду. Ибо нес­по­соб­на ока­зы­вать пре­об­ра­жа­ю­щее воз­дей­с­т­вие на мир. Ослеп­лен­но­му гре­хом че­ло­ве­чес­т­ву не по­мо­га­ют и ко­лос­саль­ные тех­ни­чес­кие воз­мож­нос­ти — при без­раз­ли­чии к смыс­лу, тай­не, чу­ду жиз­ни... У че­ло­ве­ка, де­я­тель­ность ко­то­ро­го ду­хов­но не ори­ен­ти­ро­ва­на, тех­ни­чес­кая мощь, как пра­ви­ло, по­рож­да­ет уто­пи­чес­кие на­деж­ды на без­г­ра­нич­ные воз­мож­нос­ти че­ло­ве­чес­ко­го ра­зу­ма и си­лу прог­рес­са.

Пол­ное пре­о­до­ле­ние эко­ло­ги­чес­ко­го кри­зи­са в усло­ви­ях кри­зи­са ду­хов­но­го не­мыс­ли­мо. Это утвер­ж­де­ние отнюдь не озна­ча­ет, что Цер­ковь при­зы­ва­ет отвер­г­нуть при­ро­до­ох­ран­ную де­я­тель­ность. Одна­ко она свя­зы­ва­ет на­деж­ду на по­ло­жи­тель­ное изме­не­ние вза­и­мос­вя­зей че­ло­ве­ка и при­ро­ды со стрем­ле­ни­ем общес­т­ва к ду­хов­но­му воз­рож­де­нию. Антро­по­ген­ная осно­ва эко­ло­ги­чес­ких проб­лем по­ка­зы­ва­ет, что мы изме­ня­ем окру­жа­ю­щий мир в со­от­вет­с­т­вии со сво­им внут­рен­ним ми­ром, а по­то­му пре­об­ра­зо­ва­ние при­ро­ды дол­ж­но на­чи­нать­ся с пре­об­ра­же­ния ду­ши. По мыс­ли пре­по­доб­но­го Мак­си­ма Испо­вед­ни­ка, че­ло­век мо­жет прев­ра­тить в рай всю зем­лю толь­ко тог­да, ког­да он бу­дет но­сить рай в се­бе са­мом».


Зем­ные пра­вос­лав­ные цен­нос­ти


На зем­ле Цар­с­т­во Не­бес­ное оли­цет­во­ря­ют мно­го­чис­лен­ные хра­мы («Не­бо на зем­ле»), ина­че на­зы­ва­е­мые цер­к­ви (греч. «дом Гос­по­день»), зда­ния, пос­вя­щен­ные Бо­гу и пред­наз­на­чен­ные для со­вер­ше­ния служб и та­инств. Их при­сут­с­т­вие объе­ди­ня­ет лю­дей ве­ру­ю­щих в Хрис­та и как счи­та­ет­ся оду­хот­во­ря­ет окру­жа­ю­щую сре­ду. Цер­к­ви име­ют свою ие­рар­хи­чес­кую и орга­ни­за­ци­он­ную струк­ту­ру. В этом отно­ше­нии су­щес­т­ву­ют Авто­ке­фаль­ные (По­мес­т­ные) Пра­вос­лав­ные Цер­к­ви, обра­зу­ю­щие еди­ную Все­лен­с­кую Пра­вос­лав­ную Цер­ковь. В 1999 го­ду толь­ко в Рос­сии Пра­вос­лав­ная Цер­ковь име­ла 8897 при­хо­дов. Это зна­чит, что тер­ри­то­рия стра­ны пок­ры­та се­тью цер­к­вей, освя­щен­ных в чью-ли­бо честь (Св. Тро­и­цы, Спа­си­те­ля, Св. Ду­ха, Бо­жьей Ма­те­ри, свя­то­го или в честь ве­ли­ко­го праз­д­ни­ка) и но­ся­щих со­от­вет­с­т­ву­ю­щее имя (Тро­иц­кая, Пок­ров­с­кая, Рож­дес­т­вен­с­кая).

Над мо­ги­ла­ми, на мес­тах па­мят­ных со­бы­тий (в том чис­ле и сра­же­ний), а так­же на мес­тах, озна­ме­но­ван­ных про­яв­ле­ни­ем ми­лос­ти Бо­жьей (це­леб­ные род­ни­ки), час­то уста­нав­ли­ва­ют ча­сов­ни. По фор­ме они на­по­ми­на­ют не­боль­шие хра­мы, но обыч­но не име­ют алта­ря, по­э­то­му бо­гос­лу­же­ние здесь воз­мож­но, кро­ме ли­тур­гии, для ко­то­рой тре­бу­ет­ся уста­но­вить пе­ре­нос­ной прес­тол.

Дру­ги­ми свя­ты­ня­ми явля­ют­ся мес­та, свя­зан­ные с жиз­не­де­я­тель­нос­тью хрис­ти­ан­с­ких свя­тых. Осо­бым по­че­том окру­же­ны свя­ты­ни в Па­лес­ти­не, где жил, про­по­ве­до­вал и при­нял му­че­ни­чес­кую смерть Хрис­тос. Пра­вос­лав­ная цер­ковь по­чи­та­ет мно­жес­т­во ка­но­ни­зи­ро­ван­ных свя­тых, сре­ди ко­то­рых: пра­вед­ни­ки, пре­по­доб­ные, свя­ти­те­ли, пат­ри­ар­хи, му­че­ни­ки, про­ро­ки, апос­то­лы, бла­го­вер­ные, бла­жен­ные, бес­с­реб­рян­ни­ки, испо­вед­ни­ки и свя­ти­те­ли. К их мо­щам хра­ня­щим­ся в мо­нас­ты­рях, хра­мах, ча­сов­нях и дру­гих мес­тах про­ис­хо­дит пос­то­ян­ное па­лом­ни­чес­т­во. На­ря­ду со свя­ты­ми осо­бо чтут чу­дот­вор­ные ико­ны (греч. «об­раз»), от ко­то­рых со­вер­ша­лись или со­вер­ша­ют­ся чу­де­са.

Из объек­тов при­ро­ды в хрис­ти­ан­с­т­ве по­чи­та­ют­ся освя­щен­ные це­леб­ные источ­ни­ки (род­ни­ки) и кла­де­зи (ко­лод­цы), час­то рас­по­ло­жен­ные ря­дом с хра­ма­ми. К ним со­би­ра­ют­ся па­лом­ни­ки, отяг­чен­ные раз­ны­ми не­ду­га­ми, мо­лят­ся, пьют во­ду или омы­ва­ют­ся, уно­сят во­ду с со­бой впрок. К источ­ни­кам, а так­же к не­ко­то­рым озе­рам со­вер­ша­ют крес­т­ный ход.

В на­ро­де с не мень­шим бла­го­го­ве­ни­ем отно­сят­ся к та­ким при­род­ным объек­там, как кам­ни «сле­до­ви­ки», на ко­то­рых, как счи­та­ют, оста­ви­ли свои сле­ды (ес­тес­т­вен­ные углуб­ле­ния) свя­тые, круп­ные ста­рые де­ре­вья, ро­щи, ска­лы, вер­ши­ны гор и пр. Они, как пра­ви­ло, мо­жет быть за ред­ким исклю­че­ни­ем, не приз­на­ют­ся цер­ко­вью свя­ты­ми. Слиш­ком явно в их по­чи­та­нии прос­мат­ри­ва­ют­ся сле­ды бы­ло­го язы­чес­т­ва, по­рож­ден­но­го в пе­ри­од еще не искуп­лен­но­го Хрис­том пер­во­род­но­го гре­ха, и сох­ра­ня­е­мо­го пос­ле на­ро­да­ми, не ве­да­ю­щи­ми, что они уже спа­се­ны.


Отно­ше­ние на­ро­да к при­ро­де


В кни­ге «О воз­з­ре­ни­ях рус­с­ко­го на­ро­да» этног­ра­фы М.М.Гро­мы­ко и А.В.Бу­га­нов рас­к­ры­ва­ют свой взгляд на суть на­род­ной эко­ло­гии в пра­вос­ла­вии: «В осно­ве крес­тьян­с­ко­го взгля­да на зем­лю, до­маш­них жи­вот­ных и весь рас­ти­тель­ный и жи­вот­ный мир ле­жа­ло пред­с­тав­ле­ние, что все это — соз­да­ние Бо­жье и, преж­де все­го, по­э­то­му исклю­ча­ет­ся раз­нуз­дан­ное отно­ше­ние к при­ро­де, гру­бое втор­же­ние в ее жизнь. Че­ло­век не счи­тал се­бя “ца­рем при­ро­ды”, приз­ван­ным пе­ре­де­лы­вать ее на ка­ких-то им са­мим при­ду­ман­ных осно­ва­ни­ях. По­доб­ная не­по­мер­ная гор­ды­ня осуж­да­лась всем хрис­ти­ан­с­ким ми­ро­воз­з­ре­ни­ем. Не воз­во­дил­ся в иде­ал и дру­гой под­ход, при ко­то­ром сто­и­мос­ти оцен­ки, до­ход опре­де­ля­ют по­ве­де­ние в при­ро­до­поль­зо­ва­ние. Та­кое отно­ше­ние под­вер­га­лось к осуж­де­нию общес­т­вен­ным мне­ни­ем. Нрав­с­т­вен­ный иде­ал вклю­чал соб­лю­де­ние инте­ре­сов дру­гих лю­дей, в час­т­нос­ти — сво­их по­том­ков, со­се­дей (будь то со­се­ди по де­рев­не, по про­мыс­ло­во­му уго­дью и пр.). Выс­ший нез­ри­мый кон­т­роль над по­ве­де­ни­ем каж­до­го че­ло­ве­ка зас­тав­лял ве­ру­ю­ще­го сле­до­вать нрав­с­т­вен­но­му иде­а­лу и один на один с при­ро­дой. На­род­ная эко­ло­гия не толь­ко бы­ла ре­зуль­та­том вни­ма­тель­но­го отно­ше­ния к естес­т­вен­ной сре­де лю­дей, вся жизнь ко­то­рых бы­ла очень тес­но, не­пос­ред­с­т­вен­но свя­за­на с при­ро­дой; она име­ла глу­бо­кие ре­ли­ги­оз­но-нрав­с­т­вен­ные осно­ва­ния».

Ци­ти­ро­ван­ные авто­ры во мно­гом пра­вы, но нес­коль­ко однос­то­рон­ни, ри­суя иде­а­лис­ти­чес­кую кар­ти­ну вза­и­мо­от­но­ше­ний крес­тьян с при­ро­дой, исхо­дя толь­ко из основ хрис­ти­ан­с­ко­го ве­ро­у­че­ния. На­род­ное хрис­ти­ан­с­т­во — явле­ние син­к­ре­ти­чес­кое и сос­то­ит из слож­но­го со­че­та­ния дох­рис­ти­ан­с­ких (язы­чес­ких) и хрис­ти­ан­с­ких ве­ро­ва­ний, пос­коль­ку по­ни­ма­ние явле­ний и вза­и­мо­дей­с­т­вие с при­ро­дой на мес­тах про­дик­то­ва­но не толь­ко идей­ны­ми уста­нов­ка­ми, но в боль­шей сте­пе­ни эко­ло­ги­чес­ки­ми осо­бен­нос­тя­ми этих са­мых мест. Пре­ем­с­т­вен­ность эмпи­ри­чес­ких зна­ний о при­ро­де и ра­ци­о­наль­ных пра­вил по­ве­де­ния — естес­т­вен­ное свой­с­т­во для всех по­ко­ле­ний, вне за­ви­си­мос­ти от их ве­ро­ис­по­ве­да­ния. Тем бо­лее, что хрис­ти­ан­с­кая эко­ло­ги­чес­кая нрав­с­т­вен­ность, не под­к­реп­лен­ная ре­ли­ги­оз­ным эти­ко-эко­ло­ги­чес­ки­ми за­ко­на­ми, отра­жа­ю­щи­ми ме­ру ответ­с­т­вен­нос­ти за со­де­ян­ное в окру­жа­ю­щей сре­де, ока­за­лась слиш­ком не­ус­той­чи­вым ду­хов­ным обра­зо­ва­ни­ем и прак­ти­чес­ки бес­силь­на под на­по­ром эко­ло­ги­чес­ко­го кри­зи­са.


Зак­лю­че­ние


Фор­ма хрис­ти­ан­с­ко­го ми­ро­воз­з­ре­ния — три­е­ди­ный мо­но­те­изм. В осно­ве хрис­ти­ан­с­ко­го эко­ло­ги­чес­ко­го соз­на­ния ле­жат пред­с­тав­ле­ния Свя­щен­ных Пи­са­ний о при­ро­де и че­ло­ве­ке, сфор­ми­ро­вав­ши­е­ся в антич­ные и сред­не­ве­ко­вые вре­ме­на. Сог­лас­но им, при­ро­ду (зем­лю) осквер­нил пер­во­род­ный грех, ли­шив ее сос­то­я­ния рая, пос­коль­ку прок­лял ее Бог за Ада­ма. И хо­тя Бог впос­лед­с­т­вии ре­шил боль­ше не прок­ли­нать зем­лю, она оста­лась в изме­нен­ном сос­то­я­нии, наб­лю­да­е­мом и по сей день. Че­ло­век, пос­коль­ку за ошиб­ку его пра­ро­ди­те­ля пос­т­ра­дал твар­ный мир, дол­жен вер­нуть его в преж­нее гар­мо­ни­чес­кое сос­то­я­ние, пос­ред­с­т­вом обре­те­ния в се­бе цен­т­ра рав­но­ве­сия, при­ми­ря­ю­ще­го Соз­да­те­ля и Соз­да­ние. Шанс на спа­се­ние се­бя и все­го су­ще­го дал лю­дям Ии­сус Хрис­тос, ко­то­рый выс­ту­пил пе­ред Бо­гом Иску­пи­те­лем пер­во­род­но­го гре­ха и га­ран­ти­ро­вал истин­но уве­ро­вав­шим в не­го Цар­с­т­вие Не­бес­ное не на не­бе, но на зем­ле.

На та­ком ми­фо­ло­ги­чес­ком фо­не воз­ник­ла те­о­рия бе­реж­но­го отно­ше­ния к Бо­жье­му тво­ре­нию — при­ро­де, где че­ло­век явля­ет­ся «до­моп­ра­ви­те­лем». Че­ло­век, изме­ня­ясь сам, изме­ня­ет и твар­ный мир, ве­дя его к ко­неч­ной це­ли — Страш­но­му Су­ду, и но­вой жиз­ни в Цар­с­т­ве Хрис­то­вом, ког­да при­дет пос­лед­ний день и нас­ту­пит но­вое не­бо и но­вая зем­ля. До это­го мо­мен­та ви­ди­мы­ми про­яв­ле­ни­я­ми Цар­с­т­ва Не­бес­но­го на зем­ле выс­ту­па­ют Цер­к­ви Хрис­то­вы. Вок­руг них сос­ре­до­то­че­на жизнь ве­ру­ю­щих лю­дей.

Осо­бен­нос­ти эко­филь­но­го по­ве­де­ния пра­вос­лав­но­го хрис­ти­а­ни­на в прош­лом про­яв­ля­лись в ду­хов­но-ра­ци­о­наль­ном отно­ше­нии к при­ро­де. Этот под­ход не был ре­зуль­та­том толь­ко хрис­ти­ан­с­ко­го ми­ро­воз­з­ре­ния, а осно­вы­вал­ся, в том чис­ле, и на преж­них дох­рис­ти­ан­с­ких взгля­дах. В со­вет­с­кое вре­мя, ког­да общес­т­вен­но-ре­гу­ля­ци­он­ная фун­к­ция цер­к­ви бы­ла упраз­д­не­на, бы­ло утра­че­но и ха­рак­тер­ное хрис­ти­ан­с­кое по­ве­де­ние.

В нас­то­я­щее вре­мя, ког­да проб­ле­ма вы­жи­ва­ния ста­но­вит­ся дей­с­т­ви­тель­но острой, цер­ковь, не же­лая оста­вать­ся в сто­ро­не от про­ис­хо­дя­щих со­ци­аль­ных про­цес­сов, все отчет­ли­вее го­во­рит о не­об­хо­ди­мос­ти фор­ми­ро­ва­ния хрис­ти­ан­с­кой эко­ло­ги­чес­кой ду­хов­нос­ти, осно­ван­ной на утвер­ж­ден­ных ра­нее нрав­с­т­вен­ных пос­ту­ла­тах. Те­перь судь­ба ми­ра за­ви­сит не от то­го как по­ве­дет се­бя Тво­рец, а от то­го, что пред­п­ри­мет mikrodeos (ма­лень­кий бог) — че­ло­век.


Источ­ни­ки


Архи­ман­д­рит Кип­ри­ан. Анто­ло­гия Св. Гри­го­рия Па­ла­мы. — Па­риж, 1950. — 440 с.

Биб­лия. Юби­лей­ное изда­ние, пос­вя­щен­ное ты­ся­че­ле­тию кре­ще­ния Ру­си. — М., 1988.

Ие­рей Олег Да­вы­ден­ков. Дог­ма­ти­чес­кое бо­гос­ло­вие. Курс лек­ций. — М., 1997. — Часть III. — С. 17, 27, 35—36, 56, 84, 92, 249—251.

Пра­вос­ла­вие. — М., 1988.- 272 с.

Гро­мы­ко М.М., Бу­га­нов А.В. О воз­з­ре­ни­ях рус­с­ко­го на­ро­да. М., 2000. — С 272—318.

Жи­тие пре­по­доб­но­го Ва­си­лия Но­во­го и ви­де­ние Гри­го­рия, уче­ни­ка его, о мы­тар­с­т­вах пре­по­доб­ной Фе­о­до­ры. — М., 1990. — 64 с.

Мо­лот­ков С.Е. Прак­ти­чес­кая энцик­ло­пе­дия пра­вос­лав­но­го хрис­ти­ан­с­т­ва. Осно­вы цер­ков­ной жиз­ни. — СПб., 2000. — 330 с.

По­то­и­е­рей Се­ра­фим Сло­бод­с­кий. За­кон Бо­жий. Для се­мьи и шко­лы. — Мос­ков­с­кая Пат­ри­ар­хия, 1987. — Изда­ние чет­вер­тое, реп­рин­т­ное. — 724 с.

Спут­ник па­лом­ни­ка. Пу­те­во­ди­тель по свя­тым мес­там: чу­дот­вор­ные ми­ро­те­чи­вые ико­ны, свя­тые мо­щи, це­леб­ные источ­ни­ки и крес­т­ные хо­ды. — М., 2002. — 424 с.

Цер­ковь и проб­ле­мы эко­ло­гии. Осно­вы со­ци­аль­ной кон­цеп­ции РПЦ // Инфор­ма­ци­он­ный бюл­ле­тень отде­ла внеш­них цер­ков­ных свя­зей МП. — М., 2000. — №8.


ИСЛАМ


Крат­кие исто­ри­чес­кие све­де­ния


Ислам (ал-Ис­лам «пре­да­ние се­бя бо­гу») одна из трех ми­ро­вых ре­ли­гий, воз­ник­шая в Ара­вии в на­ча­ле VII ве­ка. Ее осно­ва­тель — Му­хам­мед (Му­хам­мад, Ма­го­мет) [570?—632], про­ис­хо­дил из ро­да ха­ши­ми­тов мек­кан­с­ко­го пле­ме­ни ку­рейш. До Му­хам­ме­да в Ара­вии уже су­щес­т­во­ва­ли мо­но­те­ис­ти­чес­кие ре­ли­гии — иу­да­изм и хрис­ти­ан­с­т­во мо­но­фи­зит­с­ко­го и нес­то­ри­ан­с­ко­го тол­ков, и в ка­чес­т­ве са­мос­то­я­тель­но­го нап­рав­ле­ния на­чал офор­м­лять­ся ха­ни­физм (еди­но­бо­жие). В 610—614 гг. под вли­я­ни­ем этих ре­ли­гий на­чи­на­ет­ся про­по­ведь Му­хам­ме­да. В 622 го­ду пос­ле пе­ре­се­ле­ния Про­ро­ка вмес­те с груп­пой при­вер­жен­цев из Мек­ки в Ме­ди­ну про­ис­хо­дит окон­ча­тель­ное утвер­ж­де­ние прин­ци­пов ве­ры и на­ча­ло рас­п­рос­т­ра­не­ния исла­ма на огром­ной тер­ри­то­рии от Евро­пы до Индии.

Даль­ней­ший про­цесс ста­нов­ле­ния ре­ли­гии опи­сы­ва­ет А.В.Жу­рав­с­кий: «Ис­лам на­ло­жил глу­бо­кий отпе­ча­ток на куль­ту­ру тех стран, где он по­лу­чил рас­п­рос­т­ра­не­ние. Уже в Ме­дин­с­ком го­су­дар­с­т­ве за­рож­да­ют­ся три основ­ные ислам­с­кие дис­цип­ли­ны: 1) на­у­ка о чте­нии («ки­ра’ат») и тол­ко­ва­нии («таф­сир») Ко­ра­на; 2) на­у­ка о ха­ди­сах (выс­ка­зы­ва­ни­ях Про­ро­ка — авт.); пра­во­ве­де­ние («фикх»), в рам­ках ко­то­ро­го в сун­низ­ме (сле­до­ва­нии Про­ро­ку — авт.), скла­ды­ва­ют­ся че­ты­ре офи­ци­аль­ные юри­ди­чес­кие тол­ка («маз­ха­ба»): ма­ли­кит­с­кий, ха­ни­фит­с­кий, ша­фи­ит­с­кий и хан­ба­лит­с­кий. Из ко­ра­ни­чес­ких пред­пи­са­ний и зап­ре­тов обра­зо­вал­ся ка­но­ни­чес­кий за­кон — ша­ри­ат, ко­то­рый оста­ет­ся одним из источ­ни­ков за­ко­но­да­тельс­т­ва мно­гих му­суль­ман­с­ких стран. Из «таф­си­ра», отчас­ти в си­лу кон­так­тов и по­ле­ми­ки с хрис­ти­а­на­ми.., раз­ви­ва­ет­ся му­суль­ман­с­кое бо­гос­ло­вие («ка­лам»), внут­ри ко­то­ро­го скла­ды­ва­ют­ся раз­лич­ные шко­лы. Вос­п­ри­я­тие антич­но­го фи­ло­соф­с­ко­го нас­ле­дия (арис­то­те­лизм, не­оп­ла­то­низм) спо­соб­с­т­во­ва­ло раз­ви­тию ра­ци­о­на­лис­ти­чес­ких идей в му­суль­ман­с­кой те­о­ло­гии... в даль­ней­шем (IX—XII вв.) и рас­ц­ве­ту араб­с­кой фи­ло­со­фии... В то же вре­мя по­яв­ля­ет­ся мис­ти­чес­кое нап­рав­ле­ние — су­физм, пер­во­на­чаль­но про­ти­вос­то­яв­ший как орто­док­саль­ной те­о­ло­гии, так и вос­точ­но­му арис­то­те­лиз­му, и в XI—XII вв. син­те­зи­ро­ван­ный аль-Га­за­ли с орто­док­саль­ной дог­ма­ти­кой аша­ри­тов (схо­лас­ти­чес­ких те­о­ло­гов — авт.). Как сво­е­го ро­да прик­лад­ные на­у­ки раз­ви­ва­ют­ся грам­ма­ти­ка, астро­но­мия, ма­те­ма­ти­ка. Раз­ви­тие этих дис­цип­лин про­ис­хо­ди­ло в про­цес­се тес­ных кон­так­тов исла­ма с древ­не­вос­точ­ны­ми куль­ту­ра­ми... В це­лом в исто­рии ислам­с­кой куль­ту­ры вы­де­ля­ют три пе­ри­о­да: араб­с­кий, пер­сид­с­кий и тюр­к­с­кий.