Geum.ru

Программа для слушателей фпк 12 объяснительная записка 12

Вид материалаПрограмма
© 2008 г. П.З. Кодзоева Религиозно-философская проблематика повести В.С. Маканина «Квази»
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   17

© 2008 г. П.З. Кодзоева

Религиозно-философская проблематика повести В.С. Маканина «Квази»



В литературе нашего времени темы веры, нравственности, морали поднимаются не так часто. Не часто современных авторов заботит проблема интеллигенции и толпы. Многие, называющие себя писателями, заняты постоянной штамповкой книг низкого качества, которые носят ярлык – «быстро распродаются». К счастью, в этом отношении есть и исключения: речь идет о произведениях В. Пелевина, Ю. Мамлеева, В. Маканина, Л. Петрушевской.

В.С. Маканин – один из выдающихся писателей нашей современности. Он пребывает на литературной арене более сорока лет, создавая многогранные, абсолютно не похожие друг на друга произведения. Он наделен каким-то особенным творческим слухом, способным улавливать самые незаметные мелодии эпохи. Именно Маканина в большей степени, чем его современников, волнуют нравственно-философские рефлексии современной интеллигенции, оказавшейся (по не зависящим от нее причинам) на обочине. Этой проблематике посвящена публицистическая повесть писателя «Квази».

Подобное заглавие интригует, отсылает читателя, воспитанного в контексте постмодернистской эстетики, к чему-то мнимому ненастоящему, загадочному. Но так называемой «постмодернистской обманки» не происходит: автор поднимает проблему «квазирелигии» и ее формирования в сознании толпы, состоящей из обезличенных, полуобразованных индивидов, не способных в силу инертности своей души войти в нравственно-этическую парадигму одной из мировых религий. Истинное познание, понимание мира и самих себя они подменяют неким примитивным подобием: словом, «Войну и мир» заменяют комиксами по мотивам «Войны и мира».

Прежде чем рассмотреть механизмы трансформации той или иной религиозной системы в так называемую «квазирелигию», обратимся к некоторым аспектам такого понятия, как «религия». Религия предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Она отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией – безусловным средоточием всего существующего, главной святыней). Так, согласно И. Канту, религия является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов свободной воли. Ф. Шлейермахер трактовал религию через особое чувство зависимости человека от бесконечного: «Ощущать, что все торжественно в чувстве движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога – это и есть религия». Для Г. Гегеля она являлась самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Фантастическое отражение в форме внеземных сил внешних обстоятельств, видел в религии Ф. Энгельс. Согласно же Э. Дюркгейму, - это идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей. З. Фрейд, сводя индивидуальную религиозность к неврозу, считал ее общечеловеческим навязчивым неврозом, который коренится в комплексе Эдипа, в амбивалентном отношении к отцу и снимает для верующего необходимость выработки собственного персонального невроза. По Б. Малиновскому, «обычному индивиду религия прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу (5: 493).

Содержание религии не конституируется в качестве предмета знания и потому не подлежит идентификации с параметрами шкалы «истинное – ложное», выступая предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора. Она, возвещающая о спасении и указывающая путь к нему, являет собой трансцендентную в собственной основе и оказывающую имманентное воздействие на теоретически-практическую систему координат для исполненного верой мировоззрения, жизненной позиции, образа жизни. Способствует осуществлению процессов утверждения личности, формированию личностного сознания; ритуализации и, следовательно, облагораживанию репертуаров поведения людей; освобождению сознания индивида от предрассудка неограниченной власти роковых случайностей; социальной интеграции; космизма человеческого бытия, выходу его за пределы узкоземного существования; осуществляет профетическую миссию (предвидения желательных и нежелательных сценариев будущего развития).

В. С. Маканин вполне осознает, что современный мир довольно-таки сложен и пестр, что сегодня актуализировалось не личностное начало, но среднее серое большинство и что многие духовные ценности подменятся их слабыми выхолощенными подобиями. Божественное начало лежит у истоков религии. А кто создатель квазирелигии? Ответ прост – толпа, массы, а если быть точнее – «МММ», то есть Мифологическое Мышление Масс, как пишет сам автор. «МММ» может построить, воссоздать, воздвигнуть все, что ему угодно, просто создав имя или знак. Писатель иронизирует: «МММ хорошо потрудилось, сумев создать именно такое (отнюдь не простое) двуединство: она (Крупская) мать Бога (по милосердию), и она же его жена» (2: 250).

В прошлом и уже теперь в нашем веке мифологическое мышление масс становится фактически всесильным: «Толпа (масса) выбирает, не доверяя авторитетам. Больше того: от недоверия ко всякого рода экспертам она и лепит образ сама. Выбранный массой любимец, как правило, заметно одарен и заметно уязвим. (Признак верного выбора)» (2: 233).

Мифомышление становится в оппозицию с конфессиональным мировидением. А. А. Мишучков в статье «Мифологическое мышление (обзор состояния проблемы)» пишет: «С христианской точки зрения мифомышление, столь присущее человеку как плотское мудрование (И. Брянчанинов), характеризуется как от лукавого, прельщенное чувственно-образным видением потустороненного мира, полностью противоположно ангельскому мышлению о Боге. Оторванное от Бога человеческое мышление по естеству своему полностью поражается грехом, оно не понимает многих фундаментальных духовных фактов (посмертная судьба человека, наказание за грехи, искупление грехов Христом, Воскресение Господа, Страшный суд)» (3). Такое мышление не ведет к спасению и покаянию, оно замкнуто на себе, своем мире впечатлений и привычках. Очистить такое мышление человека можно только Логосом (Словом Божьим) и стремлением к духовному видению духовного мира. Следовательно, мифологическое мышление может создать только квазирелигию. В данном контексте необходимо уточнить разницу между религиозными и квазирелигиозными системами. «Существование самых разнообразных духовных феноменов в истории человечества, формально не относящихся к явлениям религиозного порядка, но совпадающих с ними по базовым механизмам функционирования, воспроизводства и экспансии, позволяют выделить религиозные и квазирелигиозные системы» (4:423). Так называемые «социоцентрические религии светского толка отражают неизбывное стремление рядового человека или определенных общественных групп к всеединству сущностных сил посредством воплощения искомой духовной целостности в избранном сакральном объекте. Так, утрату архетипа братства людей пытаются преодолеть такие социоцентрические религии, как культ личности, государства, партии, избранного народа или класса» (4:424).

К. Маркс и Ф. Энгельс выводят религию из отношений реальной жизни, считая ее основой изначальное бессилие перед могуществом Природы. По их мнению, у религии нет истории, оторванной от всемирной истории, ее сущность можно объяснять, исходя из жизни общества. Всякая религия является ни чем иным как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных.

Собственно религия (любая из мировых конфессий) определяет законы, формирующие нравственность и мораль. Однако возникают трагические коллизии в тот момент, когда в качестве заместителя религии выступает ее подмена – квазирелигия, или Мифологическое Мышление Масс. Это обстоятельство разрушает духовную сферу народного духа, приносит обилие кумиров, изменение ценностных ориентиров и т. д. «Российский вариант как аналог веры самый заметный. Апофеоз работы МММ в 20 веке. Социалистические идеалы… Вера в построение коммунистического общества… Как ни назови, речь идет о квазирелигиозном состоянии российского общества..» (2: 247). Происходит стирание старых реалий, старых образов, традиций и на их место выдвигаются новые: «До появления мессии (до Ленина) из времени сами собой проросли и поднялись фигуры пророков, не обязательно начиная с Моисея-Маркса, но непременно имея его в виду… Образовали свой ряд по лучшим образцам и апостолы… Свердлов, Сталин, Калинин, Дзержинский, Фрунзе, Бухарин… И совсем отдельно…в ряду иконостаса замерли мученики, от Сергея Лазо до Сергея Тюленина…» (2:249).

Автор пытается ответить на вопрос – как произошла подмена собственно религии квазирелигией. Так, в повести «А жизнь между тем идет», сопредельной по проблематике с повестью «Квази», есть эпизод убийства мужем жены, невольным свидетелем которой становится некий постоянный гость С. На наш взгляд, через этот образ – гостя С. – Маканин реализует свое представление о внутренней, тайной жизни масс. В повествовании все время акцентируется внимание на двери, в которую входит С. и видит убитую женщину. Сам момент его сильно потрясает, и он все время повторяет: «Дверь! Дверь!.. Зачем я только вошел в эту дверь!»…»Его потряс момент перехода из одного состояния в другое... Один С. был до той минуты, как вошел, - другой С. был после» (2:237). По сути дела, эта дверь своего рода метафора смены устоев, нравов, морали. А это осуществимо только с помощью мифологического мышления масс: «Прекрасно, когда МММ создает, лепит такие имена, как Блок, как Жуков и Высоцкий, и отнюдь не прекрасно, когда возникают харизматичные Сталин и Гитлер, и совсем уж на душе напряженно (захватывает дух), когда МММ пытается создать религию» (2: 244).

Э. Кассирер в «Философии символических форм» писал: «…мифологическое сознание, подобно шифрованному письму, понятно тому, для кого особые содержательные элементы этого сознания в сущности не более, чем конвенциональные знаки для «иного», в них самих не содержащегося» (1:49). Таким образом, самое главное и основное отличие религии от квазирелигии заключается в недолговечности предложенных ценностей последней.

Чем же является мифологическое мышление масс 20 века, которое способно полностью перевернуть систему ценностей и осуществить подмену? Мыслительный процесс начинается с проблемной ситуации, с непонимания, с препятствия. При этом мышление должно осознать новое, неизвестное, которое лишь частично задано условиями, природой конфликтности проблемной ситуации. Л. Леви-Брюль отмечал, что мифологическое мышление совершенно иначе ориентировано, первобытное мышление обращает внимание исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду. Оно без всяких затруднений допускает, что одно и то же существо может в одно и то же время пребывать в двух или нескольких местах. Оно обнаруживает полное безразличие к противоречиям, которых не терпит наш разум. Следует так же обратиться к определению мифологического мышления, данному А. А. Мишучковым: «Под мифологическим мышлением будем понимать социальную превращенную целостную форму мышления, оперирующую эмоционально-ценностными представлениями (мыслеобразами) социальных взаимодействий индивида, которая на грани сознательного и бессознательного, на чувственно-дорефлективном уровне освоения мира, организует ценностно-обусловленные установки, являющиеся условиями, средствами и ориентирами поведения» (3).

В.Маканин считает, что самое главное отличие мифологического мышления – как первобытного, так и современного – связано, прежде всего, с реалиями социума. На него начинают воздействовать такие элементы, как пропаганда, реклама, средства массовой информации и т. д. Автор актуализирует мысль о том, суть мифологического мышления изначально была заключена в конструировании в человеческом сознании целостной иррационально-иллюзорной формы сознания. Позиция Маканина во многом подтверждается системой современных гуманитарных знаний. Э. Кассирер писал: «Прежде всего, в нем отсутствует надежный рубеж между восприятием «представляемого» и «реального», между желанием и исполнением, между образом и вещью» (1: 50).

Естественно, что современное мифологическое мышление масс отличается от первобытной мифологии. Однако модели поведения толпы, модели «сотворения кумиров» одни и те же. «Он (Ельцин) стоял и мыкал. Это невозможно сыграть даже великому актеру – всю ту его беспомощность, какую явил он людям на телевизионном экране. И люди (загадка) увидели вдруг героическое – полюбили его. В ту минуту (в одну решительную минуту) МММ сделало на полотне первое мощное движение кистью, цветовое пятно – начало положено!.. Он продолжал стоять на виду у всех, беспомощный, с поползшим в сторону, искаженным лицом, и говорил отдельные слова, если это можно было назвать словами: «М-м-м.. М-м-м…» - и более ничего. Легкая ирония позволяет заметить, что он как бы взывал к МММ, он умолял МММ – сделай меня, слепи меня, сотвори, молил он, и был услышан» (2: 234 – 235).

Толпа творит, ее безудержное мифологическое мышление созидает, она держит реальность в руках, как глину, и лепит из нее, как из глины, без перерыва. Будут и новые квазирелигии, и смены систем ценностей, и изменение правил и догм, все что угодно, до тех пор, пока существует толпа, существуют люди, а вместе с ними и наше МММ, потому что «если серьезно-то – разве хоть один из вас… способен состязаться с МММ, у которого как-никак в ряду достижений прошлого есть такие ослепительные мифологии и такие великие религии?... неужели кто-то из вас (персонально) может «сочинить» Афродиту и Аполлона? Или «придумать» буддизм?» (2:259). Конечно «персонально» никто не сожжет этого, так как «вся сила в толпе».


Примечания
  1. Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 2. М., 2001.
  2. Маканин В. С. Квази //Маканин В. С. Собрание сочинений. Т. 4. М., 2003.
  3. Мишучков А. А. Мифологическое мышление (обзор состояния проблемы) // lus.ru\modules\philosophy.
  4. Новейший философский словарь. М., 2003.
  5. Религия. Энциклопедия. М., 2007.

Lingua – universum


№ 3 2008