А. А. Гордиенко С. Н. Еремин Е. А. Тюгашев
Вид материала | Монография |
- Н. С. Гордиенко «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов полемические заметки лениздат, 3780.22kb.
- Финансовая отчет, 488.2kb.
- Бахтин с. И., Тюгашев, 1645.73kb.
- Пропп В. Морфология "волшебной" сказки, 82.24kb.
- В. еремин, Д. Венская, 1346.53kb.
- Г. Ф. Гордиенко Протокол педсовета, 25.11kb.
- Т. Ю. Базаров, Б. Л. Еремин Дата публикации, 288kb.
- Е. В. Конапухин > Е. А. Тюгашев, 127.61kb.
- Е. А. Тюгашев. Православная реформация в России: социокультурный подход // Современные, 173.73kb.
- Управление персоналом: Учеб. /Т. Ю. Базаров, Б. Л. Еремин, Е. А. Аксенова и др.; Под, 42.95kb.
_____ С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА
божественном религиозном целом»1. Результатом этих сдвигов духовности является, по мнению Г.Рормозера, «иррационализация всех процессов этоса и культуры, а значит, государства и общества»2.
Как представляется, ориентация на доисторические религии есть обращение постхристианского человека к первоначальному смыслу трансцендирования. Ясно, что вдохновлять такое трансцен-дирование не может религия, которой, как отмечает Г. Померанц, неприятен акцент на непосредственном созерцании глубин бытия. «Все организованные религиозные системы несколько не доверяют мистикам, потому что мистики неизвестно что увидят: а вдруг мистик увидит что-то, противоречащее системе?»3. Возникнув в. мистическом созерцании, организованные религиозные системы потому и существуют, что поддерживают монополию на этот процесс, исключающую бесконтрольное спонтанное приобщение к нему всякого верующего.
Новый религиозный ренессанс - это обращение к «доосевому» времени, детству человечества, из которого оно вышло и в котором содержатся основания всех возможных смыслов, предпосылки всех видов самореализации человека. В этой связи следует подчеркнуть, что духовность, целостность бытия, достигаемые и в религиозном откровении, содержат отголоски той целостности, которую имел древний человек в чувственном резонансе, соединяясь в произвольном действии с другими, с миром, природой и Космосом. Это потом, позже, в «организованной» религии откровение стало выделением себя и для себя (для своего спасения) перед бесконечным и совершенным Богом. Но суть откровения в том, что это возделывание себя наедине с Богом - для себя, но вместе с тем и для других. Возделав себя в откровении с богом как совершенным целым и становясь, приобщаясь к целостному миру, человек вступает во взаимодействие с другим. Иное дело, что этот другой не воспринимается религиозным" человеком как самоценный целостный мир, как микрокосм; он (другой) таковой постольку, поскольку он находится в откровении с Богом. Другой есть целостность постольку, поскольку он опосредован таким откровением. И результаты взаимодействия с другим человек выверяет в откровении с Богом, но со своим Богом. А если у него (другого) другой Бог, то исчезает и база (основание) единения.
1 Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху «постмодерна» гла
зами христианского публициста. - С. 84, 85.
2 Там же. - С. 84.
3 Померанц Г. Диалог культурных миров. - С. 454.
264
С ПОЗИЦИИ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА
Но специфика современности, видимо, в том, что люди встали перед императивом взаимодействия, так сказать, напрямую, как самодостаточные целостности, как культурные миры. Они теперь живут и действуют в едином мире. Вместе с тем диалог людей, предстающих друг перед другом как культурные миры, возможен как диалог откровений. Однако то, что было естественным состоянием для экзистенциального бытия, разворачивающегося в произвольном действии первобытного человека, - взаимопроникновение, взаимоучастие («осязание сердцем»), причастность к целому в качестве целого - недоступно современному человеку. Произвольное действие в чувственном резонансе - это, в каком-то смысле, диалог откровений, в котором экзистенциально организуемый мир одного открывается экзистенциальному миру другого и вместе, в откровении (во. взаимопроникновении) друг через друга и чувственный коллектив, они вопрошают - действуют сообразно логике бесконечной природы и обретают спасение в коэволюции с ней. Здесь Я существует в сопереживании, как интуиция себя в со-переживании с другим. Конституируясь в процессе взаимовозникновения Я и Ты, Я существует как чувствование другого через себя, как интуиция себя в другом. Здесь нет еще Я наедине с собой. Но важно то, что здесь Я - сущность, чувствующая другого, мир, природу - сущность, предстающая как открытая целостность, как монада, находящаяся в когерентной связи с Космосом и не осознающая себя вне и отдельно от этой связи.
Преодоление нарастающих экологического и антропологического кризисов связано с эмансипацией и актуализацией на новой основе архетипических оснований этой сущности, этого Я. Именно в этом смысле грядущая реформация обусловлена освоением ценностей «доосевого» времени. Человечество вновь, как и две тысячи лет назад, когда зарождались религии, возвращается к освоению изначальных смыслов духовного созидания, к тем первообразам культуры, которые составляют ее фундаментальные основания, к той первобытной мудрости, которая содержит в себе все религии и все науки. Грядущая реформация как раз в том и состоит, что современному человечеству предстоит не просто соприкоснуться с культурными артефактами, но воспринять первогенезис явлений культуры как процесс. При этом необходимо не пассивное;созерца-ние, а воспроизведение первообразов культуры, не «погружение» в культуру как в процесс, в котором объективируются продукты человеческой деятельности и происходит приращение все новых вещных и иных манифестаций человеческой активности, а полноводное живительное духовное преображение, возникающее в со-
265
МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА
пряжении с природой и Космосом, которое составляет первосмысл культуры, ее живой нерв.
Таким образом, грядущая реформация как процесс трансформации потребительской цивилизации в общество, естественным основанием которого станет сопряженное с природой состояние, зиждется на новых цивилизационных синтезах, в основе которых ценности, восходящие к «доосевому» времени. «Открытие такого рода общечеловеческих ценностей и составляет главную задачу современной культуры, смысл того, что можно было бы назвать новой духовностью - более универсальной, чем все предшестую-щие ей формы. Не надо преуменьшать сложность и трудность этой задачи. Речь идет о глубочайшем перевороте в духовной жизни человечества, который по своим масштабам и последствиям, возможно, превосходит духовную революцию, вызванную рождением мировых религий»1.
Как представляется, предвестниками такого переворота являются тенденции роста синергетических взаимодействий локальных цивилизаций, проявляющиеся в грандиозной, длящейся уже несколько десятилетий трансформации, для обозначения которой А.Тойби еще в 1947 г. ввел понятие «постмодерн». Речь идет о «проявлениях постмодерна применительно к общим принципам постижения и организации жизни... Самое важное здесь, пожалуй, отказ от метаистории, т.е. универсальной исторической концепции, выстраивающей всю историю в одну стройную и последовательную схему»2, «отказ от попыток расколдования мира и от раскол-дования как цели»". Исчезает казавшаяся когда-то прочной культурная иерархия. При этом «культура дифференцируется на малозависимые или вовсе независимые друг от друга культурные стили, формы и образы жизни»4. В результате существенно меняетря социальная реальность. Как формулирует Н.Беркинг, «там, где было общество, стала культура»5.
Вследствие усиления роли индивидов в общественной трансформации (субъективизации общества) следует ожидать возрастание катастрофических последствий, по крайней мере на первых
1 Степин B.C.,'Гусейнов А.А., Межуев В.М., Толстых В.И. От клас
совых приоритетов к общечеловеческим ценностям // Квинтэссенция: Фи-
лос. альманах. - М, 1992. - С. 35.
2 Ионин Л.Г Культура и социальная структура // Социс. - 1996. -
№3.-С. 40.
3 Там же.
4 Там же. -С. 41.
Цит. по: Ионин Л.Г. Культура и социальная структура. - С. 41. 266
МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО,
С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА
этапах постмодернистских трансформаций. Вообще говоря, этот механизм подготовки реформации уже, видимо, давно «запущен». В XX веке его неумолимость, нарастающая жестокость и масштаб проявились так, как не было ни в какой другой период человеческой истории. Причем для легимитизации этих действий его субъекты все более активно используют не идеологию, как было в индустриальную эпоху, а религию. Скорее всего, реформационный переворот будет результатом взаимодействия созидательной и разрушительной тенденций. В этих условиях только актуализируется необходимость поиска некатастрофических путей реформации, выявление механизмов, обеспечивающих самоорганизацию человечества, способного противостоять разрушительной силе инструментальной мощи человека.
В свете сказанного поиск постмодернистских оснований
трансформации современного российского общества, выше, не
плод любопытствующего сознания, а острая практическая необхо
димость. «Модернизация России, в конечном счете, должна созда
вать условия для постиндустриализации (т.е. постмодернизации). В
противном случае она теряет смысл, поскольку не решает на со
временном уровне ни одной из возникших перед Россией про
блем... Стратегия российского обновления должна ориентировать
ся на то, чтобы сработать на опережение, учитывая не сегодняш
ний, а завтрашний день мировой науки и техники, социокультурно
го прогресса и политических структур»'. Такая стратегия обуслов
лена становлением нового измерения социального бытия, связанно
го с актуализацией историко-культурных детерминаций социаль
ных процессов. Надо исходить из того, что набирающие силу по
стмодернистские тенденции принципиально меняют представления
о механизмах развития общества, об основаниях его конституиро-
вания в мировом сообществе. То или иное общество, включаясь в
мировое сообщество, не выходит на «столбовую дорогу» цивилиза-
ционного движения, копируя авангардные страны, а опираясь на
свои сильные стороны, развивая свою социокультурную специфи
ку, вносит свой уникальный вклад в общецивилизационное разви
тие, прежде всего на путях решения глобальных проблем совре
менности. .;.
К чему приводит игнорирование этих реалий, хорошо видно на примере современных российских реформ. Отвергнув тоталитаризм и распределительную экономику, российские реформаторы отвергли и многое из того, что было создано колоссальным усили-
' Модернизация: зарубежный опыт и Россия. - М., 1995. - С. 100.
267
МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА
ем народа в советский период, что отображало цивилизационную специфику России и являлось базой для дальнейшего развития. Тем самым в очередной раз была прервана история страны. Но мир и Россия в том числе вошли в постмодернистскую эпоху, когда перерывы истории недопустимы, когда само изменение, реформирование общества предполагает обращение к его историко-культурным истокам. В результате реформы превратились в квазиреформы, в процесс ожесточенного накопительства. Свобода и Прогресс, прочитанные через призму культуры уходящей модернистской эпохи и понятые в качестве нарастающего располагания и обеспеченности сущим как благом, обернулись ожесточенным, ничем не сдерживаемым перманентным переделом вещных «благ», созданных в советскую эпоху. В этой связи не случайно вместо обещанного инновационно и социально ориентированного рынка страна вдруг откатилась назад, к эпохе первоначального накопления.
Более того, исключение из наличного актуального бытия не
давнего прошлого обернулось элиминацией из общественного раз
вития механизмов, формирующих будущее, таких социальных ин
ститутов, как наука и инновационное предпринимательство. Во
всем мире существуют формы поддержки государством рисковых
высокотехнологичных фирм, в России же зона инновационного
бизнеса является, по существу, зоной бедствия, где предпринима
тели не только не имеют никакой поддержки и работают на свой
страх и риск, но и реализуется без каких-либо ограничений агрес
сивная стратегия зарубежных конкурентов, направленная на раз
рушение российских инновационных фирм. j.
Вообще говоря, попытка ускоренной вестернизированной модернизации, игнорирующая постмодернистские реалии, - опасная затея. Она предпринималась без учета характерной для России специфики, выражающейся, в частности, в том, что основанием цивилизованного синтеза того социального пространства, которое объединяет Россия, является «рациональность по ценностям». Этот эн-тиконцентричный тип цивилизационного единства строится на «неспособности проводить последовательное различие между повседневными рутинными обязанностями и высшим служением»1. В такой цивилизации «из всех сил, движущих общественной жизнью, наиболее могущественной и в конечном счете всегда побеждающей, оказывается всегда сила нравственной идеи, поскольку она есть вместе с тем нравственная воля, могучий импульс осуществить
1 Панарин А.С. О возможностях отечественной культуры. - С. 181.
268
МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО
С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА
то, что воспринимается как правда в общественных отношениях»1. Западная же цивилизация построена на «рациональности по цели», которая предполагает дистанцирование от ценностно-эмоциональных начал на путях формализации. Запад решает проблемы своей цивилизационной стабильности на основе умения освобождать осуществление любой общественной функции от ценностных нагрузок2. Очевидно, что по специфическим, характерным для «рациональности по целям», «критериям успеха», доминирующим в эпоху модернизации, Россия проиграла соревнование с Западом. Как заключает А.С.Панарин, «попытка соревнования с Западом, так сказать, на его "поле" окончилась неудачей»3. Настойчивое же стремление вновь вернуться к вестернизировааной модернизации в России без учета ее специфики оказывается все более опасным. Об этом свидетельствуют, в частности, последние события, разворачивающиеся на геополитической сцене. Они определенно показывают, что Запад сумел воспользоваться вестернизированной модернизацией и «эмигрантским комплексом» (А.С.Панарин) новой российской элиты для массированного наступления по многим геополитическим направлениям. Стратегия вестернизированной модернизации России в условиях эволюции человечества к постмодернистской реальности была обречена с самого начала.
Очевидно, что масштаб задач реформирования России в контексте формирующейся постмодернистской эпохи возрастает. Но в своем цивилизационном развитии Россия должна опереться на те стороны своей самобытной культуры, которые приобретают особое значение в связи с обострением экологических проблем. Речь идет о таком синтезе соответствующих архетипов народной жизни и их инструментальном (социально-организационном) оформлении, которое, с одной стороны, обеспечивает решение этих проблем, с другой - адекватно постмодернистской эпохе. В этой связи исследователи, констатируя наличие искомых архетипов в русском национальном идеале, весьма пессимистично оценивают возможности их институциального конституирования в современном российском обществе. В частности, отмечается, что «в качестве, основы, доминанты русского национального идеала издавна выдвигается надличностное, надиндивидуальное начало - стремление к общест-
1 Франк С.Л. Духовные основы общества. - М., 1992. - С. 100.
2 См.: Панарин А.С. О возможностях отечественной культуры. - С.
181.
Там же.-С. 179
269
МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА
венной справедливости и правде»1. Это означает, что «если возникает альтернатива "личная святость или общественная справедливость?", то приоритет безоговорочно отдается последней, как представительнице интересов "общего блага". Что же касается личности, то ее величие, или "святость", измеряется общественной направленностью и смыслом намерений и деяний, а критерием выступает способность понимания и сострадания к другому человеку, ближнему и дальнему»2. Эта доминанта приводит к формированию специфической (парадоксальной) особенности русской культуры. «Русский парадокс», по мнению В.С.Стегаша, А.А.Гусейнова, В.М. Межедева, В.И.Толстых, как раз и состоит в том, чтобы отстаивая «свое», стремиться к исторической справедливости, а не к тому, чтобы принизить «чужое» или отстаивать «свое» в ущерб «чужому»3. Этот парадокс обусловливается стремлением «обрести себя в человечестве» (Чаадаев), в соответствии с которым, «мало получиться индивидуальностью, надо еще оказаться на уровне человечества»4. Эту планку русский человек сам положил себе, и оттого великий Достоевский с изумлением и понятной опасливостью констатировал: «Широк русский человек, надо бы сузить»5. Русское мировосприятие специфично не только отношением к человеку, но и к социальности. «Особенность подхода русских мыслителей состоит в том, что они исходили из широкого духовного и культурно-содержательного истолкования общих оснований цивилизационно-го бытия, в частности, не умаляя значение права, они делают акцент на духовном и нравственных началах деятельности государства...»6. Таким образом, русское самознание стремится уйти и от культа социальности и от культа индивидуальности, как бы предчувствуя, что ни то, ни другое к добру не приведет.
В данной связи исследователи констатируют тот факт, что в наши дни, когда впервые в истории встал во весь рост трагический, поистине судьбоносный вопрос о выживании человечества, «идея общечеловеческих ценностей в ее русском усвоении и прочтении, пишут, в частности, В.С.Степин, А.А.Гусейнов, В.М.Межуев, В.И.Толстых, позволяет нащупать ахилесову пяту всей современной цивилизации, увы, пока мало озабоченной собственно челове-
' Степин B.C., Гусейнов А.А., Междеев В.М., Толстых В.И. От классовых приоритетов к общечеловеческим ценностям. - С. 24.
2 Там же. - С. 20.
3 Там же. - С. 22.
4 Там же. - С. 24.
5 Там же.
6 Там же.
270
МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМА ТЕЛЬСТВО С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА
ческим - духовным, нравственным - итогом и последствиями своих весьма неоднозначных по последствиям деяний, новаций и достижений»1. В этих условиях пафос русского идеала в отстаивании абсолютного приоритета общечеловеческих ценностей, сопровождающийся неприятием эгоистической, индивидуалистической «закваски» западной цивилизации, приобретает глобальное практическое значение2.
Однако такие качества русского миросозерцания и самосознания, как «благоговение ко всему человеческому - к добру, красоте и правде», «развитие таких нравственных качеств национального характера, как миролюбие, кротость и смирение (терпение)»3 в соответствующих обстоятельства, с одной стороны, оборачивались в свою противоположность: «миролюбие - в примирение с действительностью, общественной несправедливостью; кротость - в непротивление злу; смирение - в малодушие, преклонение перед силой и т.д.»4, с другой, в социально-политической сфере приводят к узурпации власти номенклатурой (боярской, партократической и т.д.). В этой связи А.С.Панарин видит парадокс России в том, что «в ней принцип культурологического плюрализма, внимания и терпимости к инокультурному опыту сочетается с политическим мо-нологизмом власти, не терпящей оппозиции»5. Еще более жестко особенность российской культуры оценивает В.И.Мильдон: «В России и по сей день, - пишет он, - все (подчеркиваю!) политические, социальные, административные, бытовые учреждения - от парламента до парикмахерской - являются целью для самих себя, средством же их существования оказывается человек. Он по-прежнему всего на всего инертный материал; по-прежнему лишен -и действиями власти и своей реакцией на эти действия - того, что можно назвать культурной средой, ибо на протяжении тысячелетий его среда природна. В России человек - все еще народ, тогда как на Западе распространяется иная формула: народ-человек»6. Согласно В.И.Мильдону, таков вообще жребий человека в мире. «Но на Западе Европы система политических учреждений движется к тому, чтобы превратиться в средство, которым люди могут восполь-
' Cmenuu B.C. Гусейнов А.А. Междеев В.М. Толстых В.И. От классовых приоритетов к общечеловеческим ценностям. - С. 21.
2 Там же.
3 Там же.-С. 19.
4 Там же.-С. 19-20.
5 Панарин А. С. О возможностях отечественной культуры. - С. 280.
6 Мильдон В.И. Русская идея в конце XX века // Вопр. философии. -
1996. -№3.- С. 55.
271
МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО
С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА
зоваться для вочеловечивания... Русский человек - все еще "человек природы" и ему только предстоит сделаться человеком»1.
В этой связи В.Е.Кемеров видит основную трудность присоединения России к постиндустриальной эпохе в наличном уровне развития общественных связей и форм, представляющих собой некий творческий «хаос» жизни и не обеспечивающих устойчивой кооперации индивидуальных сил и способностей2. Такой характер социальных связей есть следствие недоопределенности, непроявленности, а стало быть, и нереализованности форм общественной жизни в России.
Как представляется, оборачивание в свою противоположность таких качеств русского миросозерцания, как благоговение ко всему человеческому, к добру, красоте, правде, обусловлено тем, что русский человек стоит ближе к состоянию произвольного действия, для которого характерна полифония с другим, с миром, с природой. В произвольном действии человек трансцендирует - переходит в истинное измерение и находится в ответственном согласии, сопряжении, а не в компромиссе с другим и миром. Но состояние ответственного согласия строится на доверии и откровенности в служении чему-то более высокому, чем повседневное бытие, на искреннем стремлении разделить тяготы и действия с другим, не лукавя и не перекладывая свою долю на других. Здесь совесть, а не внешняя норма закона есть критерий соучастия в общем деле. В соответствии с этим формируются понятия справедливости и правды, ориентированные не на формальные, а на нравственные критерии. Однако в модернистском обществе с его подходом к человеку как к средству эти качества оборачиваются против личности. Откровенность, отсутствие лукавства, служение высшему используются предприимчивыми людьми в своих интересах; и то, что составляло достоинство человека и обеспечивало его целостное бытие в целостном мире, оборачивается против него. И если в комплексе миро-сознания человека отсутствуют актуализированные установки индивидуализма, трудно совершить переход к регулированию взаимодействий на основе абсолютно ничем не стесненных, внешних индивидам, но зато ими самими установленных законов. В этой связи индустриализация в советскую эпоху осуществлялась, так сказать, традиционнолистски, а не модернистски, как служение идеи, а не как процесс создания определенных - внешних и внут-
' Мильдон В.И. Русская идея в конце XX века. - С. 55. 2 Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. - М., 1996. -С. 215.
272