А. А. Гордиенко С. Н. Еремин Е. А. Тюгашев

Вид материала

Монография

Содержание Малое инновационное предпринимательство Малое инновационное предпринимательство Малое инновационное предпринимательство Малое инновационное предпринимательство Малое инновационное предпринимательство с позиций социокультурного подхода Малое инновационное предпринимательство Малое иннова ционное предпринима тельство с позиций социокультурного подхода Малое инновационное предпринимательство Малое инновационное предпринимательство

Подобный материал:

• Н. С. Гордиенко «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов полемические заметки лениздат, 3780.22kb.
• Финансовая отчет, 488.2kb.
• Бахтин с. И., Тюгашев, 1645.73kb.
• Пропп В. Морфология "волшебной" сказки, 82.24kb.
• В. еремин, Д. Венская, 1346.53kb.
• Г. Ф. Гордиенко Протокол педсовета, 25.11kb.
• Т. Ю. Базаров, Б. Л. Еремин Дата публикации, 288kb.
• Е. В. Конапухин > Е. А. Тюгашев, 127.61kb.
• Е. А. Тюгашев. Православная реформация в России: социокультурный подход // Современные, 173.73kb.
• Управление персоналом: Учеб. /Т. Ю. Базаров, Б. Л. Еремин, Е. А. Аксенова и др.; Под, 42.95kb.

МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА

непосредственной ситуации, которая на него воздействует. На фи­лософском языке этот процесс называется трансцендированием. Как пишет М.Мамардашвили, «помимо того, что окружает челове­ка непосредственно, есть, очевидно, некая другая реальность, су­ществующая вне эмпирической реальности культуры, и ее нельзя воспринять, как мы воспринимаем обычно окружающую'среду»¹. Но возможно ее духовное восприятие, которое совершается поверх и помимо любых непосредственных реалий, через них нужно как бы перескочить и открыть в себе истинное измерение, возникаю­щее в произвольном действии поверх окружающих обстоятельств человека, его собственной культуры, собственной ситуации. Воз­никая первоначально в чувственном резонансе, это истинное изме­рение человеческого существования предполагает полноту его свя­зей с универсумом. При этом помимо способности человека вос­принимать окружающий мир и реагировать на него в качестве час­ти самого этого мира в процессе произвольного действия возникает некая сила иной природы, которая и обеспечивает трансцендирова-ние - выход человека за свои пределы. Но это выход в себе самом. И здесь возникает проблема: «если есть трансцендирование, то должно быть трансцендентное, т.е. где-то вне человека, в некой высшей, истинной реальности существующее что-то в виде чистых предметов или сущностей»², но поскольку нет такой точки, на ко­торую можно было бы встать и со стороны на себя посмотреть, по­стольку человек не может выйти из себя. Как отмечает М.Мамардашвили, «есть транцендирование, но нет трансцендент­ного. Есть действие в человеке какой-то силы, но приписывать ей цель и направление в виде предмета, на который она направлена, мы не имеем права»³.

Деятельность трансцендирования происходит спонтанно и может быть схвачена актом сознания («воспоминания», по Плато­ну) «на уровне рефлексивного дублирования проявления этой си­лы, ее осознания в себе. Это рефлексивное дублирование или со­средоточение в своем сознании и тем самым засекание трансценди­рования на себе и есть сущность, согласно Платону. Сущность -это такое представление о предмете, которое возникает относи­тельно предмета в акте рефлексивного сосредоточения на проявле­нии в себе транцендирования»⁴. Таким образом, трансцендирова-

¹ Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Вопр.
философии. - 1990. - № 10. - С. 11.

² Там же.

³ Там же.-С. 12.

⁴ Там же. .

255

МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА

ние происходит спонтанно и описать его со стороны нельзя, а мож­но только дублировать, «задавая» сознание транцендирования, ко­торое есть его механический рефлексивный дубль. Сознание транс-цендирования - это тот материал, из которого строятся наши ис­тинные понятия о вещах внешнего мира. «Понятия сущности появ­ляется применительно к рефлексивному уровню, в связи с осозна­нием философом действия в нем трансцендирования; оно не суще­ствует само по себе, натурально. Тот язык, в котором фигурирует понятие "сущности", есть язык опосредованного введения или реф­лексивного дублирования чего-то трансцендирующего меня во мне» .

Конец модерна, собственно, и обусловливается тем фактом, что операциональное сознание, допускающее законность и обосно­ванность операционального способа обращения с данными созна­ния, «забыло»_гчто оно само есть сознание трансцендирования. Бо­лее того, операциональное сознание, восприняв от Маркса абстрак­цию практики и полагая, что в человеческой деятельности есть не­что, что связывает ее не с тем, как человек ее осознает и ухватыва­ет через сознание, а с некоторым внечеловеческим целым, начинает к самому сознанию подходить так, что имея перед собой в качестве предмета объяснения некоторые его (сознания) образования, пыта­ется найти содержание этих образований в какой-то иной форме и, проанализировав эту вне сознания данную форму, идти от нее к объяснению того, что уже сознательно выражено. При осуществле­нии только такого «хода» элиминируется акт рефлексирующего дублирования, а также и то, что само теоретическое отношение к миру (научное познание) разворачивается в рамках истинного из­мерения человеческого существования. Исчезают и допущения Платона относительно сознания - понимание сознания как спон­танно возникающей новой силы в человеке. И именно потому но­вый синтез субъективного и объективного в познании связан в том числе с освоением рефлексирования как сосредоточения в своем сознании (засекании трансцендирования на себе) или осознанием человеком на новом уровне действия в нем трансцендирования, что зачастую воспринимается как мистификация и иррационализация познания.

На самом деле речь идет, прежде всего, о необходимости «восстановления» транцендирования как процесса, совершающего­ся поверх и помимо близлежащих эмпирических обстоятельств, как процесса, где реализуется истинное человеческое измерение, кото-

¹ Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема. - С. 12.

256

МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА

рое необходимо открыть в себе самом и рефлексируя его, постро­ить истинные понятия о вещах внешнего мира. Как отмечалось, изначально трансцендирование осуществляется первобытным че­ловеком в произвольном действии, которое разворачивается, с од­ной стороны, как произ-ведение индивидом себя укорененного в экзистенциальном бытии в когерентной связи со Вселенной, с дру­гой - как непосредственное созерцание (взаимопроникновение в процессе коэволюции) глубин бытия взаимодействующих сущно­стей. Суть перехода к новому соотношению инструментальной мощи и качества механизмов саморегуляции выработанных куль­турой как раз и состоит в том, чтобы, как пишет М.Мамардашвили, «восстановить эти скрытые, ушедшие на дно культуры условия или жизненный эфир понятий»¹. Здесь нет ничего мистического, а лишь просматривается новая, отличная от нововременной, концеп­ция Знания, «базирующаяся на убеждении, что не ratio человека, а целесообразность, соразмерность и гармония мира через опреде­ляемые этой соразмерностью и целесообразностью границы позна­ния буквально "ведут", "направляют" научное исследование, как и вообще всякий поиск истинного знания»².

Усиление иррациональных начал в современной жизни высту­пает как усиление роли произвольного действия в деятельности человека, в котором происходит высвобождение творческой интуи­ции человека. Именно в рамках виртуальных малых фирм возни­кают оптимальные условия для произвольного действия и'мобили­зации сверхинтуиции, той иррациональной составляющей творче­ского процесса, без которой невозможна интенсивная интеллекту­альная деятельность. Речь идет о фундаментальной культурно-антропологической трансформации, о переходе из допсихологиче-ского в психологическое время. Оно означает не только то, что ду­ша человека все больше выдвигается на первый план и современ­ный человек, обращаясь к реальности душевной жизни, ожидает от нее достоверности, утраченной им в мире, но и то, что переход в психологическое время есть укоренение человека в диалектике Вселенной - укоренение, обеспечивающее ноосферогенез. Тем са­мым источники общественных трансформаций как бы приближа­ются к человеку, и человек становится не только исторически раз­личимой величиной, но и латентным основанием динамики Уни­версума.

¹ Мамардашвили М. Сознание как философская проблема. - С. 18.

² Павленко А.Н. Идеалы рациональности в современной науке // Вест­
ник РАН.- 1994.-Т. 64,№5.-С. 415. . '•

257

МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО
С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА

Сама по себе культурно-антропологическая трансформация опосредуется дисперсиализацией и диверсификацией социума, преодолением социоцентризма. Решающую роль в такой транс­формации и в «выращивании» человека, укорененного в диалекти­ке Вселенной, играют в настоящее время как раз малые инноваци­онные предприятия. Данная их роль обусловлена как тем, что смена научной парадигмы полагает смену социальной организации науки, так и тем, что новая научная парадигма может быть «доступна» только новому человеку. Это значит, что знание о вещах должно иметь соответствующее социально-антропологическое обоснова­ние - оно должно быть не только ориентировано на сохранение человека, на овладение им социальным миром, но и предполагает нового человека, способного к трансцендированию - открытию в себе истинного измерения. Как было показано, малые инновацион­ные предприятия обеспечивают формирование не только личност-но-ориентированного знания в индивидуализированном производ­стве, но и нового человека.

Ориентация науки не только на наращивание инструменталь­ной, а главным образом на усиление гуманитарной мощи человека связана с принципиально иным масштабом ее преобразований, чем тот, который обычно понимается, когда говорят о постнеклассиче-ской науке. Современное состояние науки есть состояние смены или перехода от социокультурного пространства, в котором обес­печивается приоритет социоцентризма, к пространству, где доми­нирует приоритет социально-духовного опыта как основания моби­лизации заключенного в культуре механизма самоорганизации, способного противостоять разрушительной мощи инструменталь­ного развития. Масштаб грядущих трансформаций, обеспечиваю­щих такой переход, имеет беспрецедентный характер и зачастую оценивается неадекватно.

Обратим внимание, что новый синтез духовных и материаль­ных начал, смена парадигмы общественного развития связаны с реформацией. Коллективная человеческая психология преобразует­ся посредством мощных идейных реформации, по энергетике рав­ных мировым религиям. Эта особенность смены парадигмы обще­ственного развития особенно четко проявляется сегодня, когда на первый план выдвигается задача предотвращения глобальной эко­логической катастрофы, когда стандарты жизни западных стран и сопутствующий им потребительски-гедонистский комплекс актив­но заимствуются другими странами, невзирая ни на возможности их экономики, ни на вероятность глобальной экологической ката­строфы. В этих условиях все более нарастает ощущение, что чело-

258

МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА

вечество стоит на пороге решительных перемен, затрагивающих основные принципы миро- и жизнеустроения. Несомненно, что экспансия потребительской психологии рано или поздно будет ос­тановлена, но не простыми запретами или проповедями: Можно придумывать различные концепции, программы и рациональные планы, но все они будут рушиться, как только в игру вступят стра­сти. «Страсти может усмирить только очень мощный дух»¹. «Чело­вечество стоит на пороге новой, постиндустриальной аскезы, осно­ванием которой является экологическое самоограничение потреби­тельских обществ. Но аскеза никогда не выступает в качестве од­ной только материальной необходимости - нужна ее высшая, ду­ховная легимитизация, отнесенность к первооснованиям, к перво-смыслам человеческого бытия»².

Пока неясно, как произойдет такая легимитизация, и взоры ис­следователей всего чаще обращаются к религии. Как считает А.С.Панарин, отступление гуманитарной культуры перед техниче­ской связано с иссяканием религиозной энергии в современном мире. «Гуманитарная культура не может выжить в мире, где «Бог умер», ибо там, где слабеет присутствие идеала и роль духовного измерения, там неизбежно усиливается самодовлеющая телесность в таких ее ипостасях, как техницизм, вещизм и безудержный гедо­низм»³. Но, как представляется, иссякание религиозной энергии -исторически естественный процесс. Собственно, сам проект модер­на, возникший в Новое время, с его наукоцентрическим ядром, по мнению некоторых исследователей, является реакцией на истоще­ние религиозной энергии, «ответом на неудачные попытки найти на религиозно-теологической почве межконфессиональный синтез и примирить «развоевавшуюся» Европу, столкнувшуюся с непреодо­лимостью конфессиональных конфликтов и войн. Растянувшиеся, почти на двести лет попытки объединения Европы с помощью межконфессионального синтеза и примирения (от Николая Кузан-ского до Бруно) привели к полному разочарованию в них, а вместе с тем и в религии вообще»⁴. При этом религии не только не смогли обеспечить межконфессиональный синтез, но и продемонстрирова-

' Померанц Г. Диалог культурных миров 'II Лики культуры: Альма­нах.-Т. 1.-М., 1995.-С. 454.

² Панарин А.С. Между непримиримой враждой и нераздельным
единством / Евразийство: за и против, вчера и сегодня (материалы «круг­
лого стола») // Вопр. философии - 1995, № 6. - С. 4, 5.

³ Там же. -СП.

⁴ Визгин Вик.П. «Эзотерика» и наука: эффект резонанса // Наукове­
дение - 1999. - № 3. - С. 210.

259

МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО
С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА

ли стремление манипулировать человеком, особенно концентриро­ванно выразившееся в борьбе с ересью. Разочарование в религии привело к тому, что фокусом упований европейца стал не религи­озный, а научно-технический универсализм.

В соответствии с этой ориентацией в проекте модерна на пер­вое место выдвигалась наука, нацеленная на земное обустройство человека с помощью зависимой от нее техники. Взамен хаоса мне­ний и теологических споров, ведших к необратимым конфликтам, предлагалось «создать такое общезначимое рациональное предпри­ятие, как новая экспериментальная наука, практиковать которую могли бы все люди независимо от их конфессий, национальностей и социального статуса, следуя «естественному» свету разума»¹. Запад осуществил этот проект в ходе органической модернизации, которая предстала как процесс перехода общества от традиционно­го состояния к экономике и предпринимательству капиталистиче­ского типа, гражданскому обществу и правовому демократическо­му государству, демократическим свободам и т.д. В социокультур­ной сфере модернизация связана с развитием индивидуализма и безличных форм социального взаимодействия как базовых, с секу­ляризацией и растущим разнообразием форм духовной жизни, с рационализацией сознания на основе широкого распространения достижений научно-технического прогресса и специфических форм рыночного регулирования экономики и предпринимательства.

Реализовав проект модерна, человек создал новую действи­тельность. Если традиционные культуры овладевали лишь неболь­шими пространствами и небольшими массами людей, то техниче­ская культура осваивает огромные пространства и распространяет­ся на огромные массы населения. В эпоху господства техники все делается мировым, все распространяется на всю человеческую мас­су, и человек ощущает эту всемирность и планетарность. При этом «надо отдать должное: научный и художественный «авангард» от­крыли в мире такое количество действительно новых сил, о кото­рых консервативный моральный разум, возможно, даже и не дога­дывался. Но эти новые раскрепощенные силы, хорошенько погу­лявшие по миру в своей секуляризированной самости, нуждаются в приручении, пока их разрушительная сила не стала необратимой. Требуется восстановление фильтров, отделяющих культуру от бе­совщины»². Дело в том, что сотворив с помощью науки надприрод-ный мир, человек стал утрачивать естественные корни. Вырвав-

¹ Визгин Вик.П. «Эзотерика» и наука: эффект резонанса. - С. 210.

² Панарин А. С. О возможностях отечественной культуры. - С. 179.

260

МАЛОЕ ИННОВА ЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМА ТЕЛЬСТВО С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА

шись из природной среды, он устремился в космос артефактов. Этот искусственный мир диктует свои законы: стремясь распола­гать сущим как благом, человек воплощает в результатах деятель­ности, в ее предметных (овеществленных) формах свою энергию, фантазию, силу знания. Сущность человеческой деятельности как бы сосредотачивается в вещах. Чувствуя это, люди начинают стро­ить свои отношения в зависимости от того, чем и как они распола­гают. Стремясь к обладанию, человек делит мир на предметы и учится смотреть на самого себя как на предмет, как обособленный атом, для которого вселенское целое - пустая абстракция. В ре­зультате происходит деградация субъектности и, прежде всего, субъективных качеств человека. Человек оказался выдернутым «из природной среды и помещен в технизированный мир - это означа­ет, что его макрокосмичность не уловлена и не освоена»¹. Таким образом, обычное деление на субъект и объект приводит к тому, что мир рассматривается как совокупность вещей, в которых нет места духу. Оно лишает дух опоры в реальности².

В этих условиях исследователи в поисках духовной легимити-зации постиндустриальной аскезы обращаются к зарождению рели­гий. Фиксируется прежде всего тот факт, что мировые религии воз­никли как ответ на «первый великий кризис», который разразился, «когда рухнули племенные миры, когда, с одной стороны, империя сменившая племена, разрушила племенную замкнутость, ас другой стороны, философия разрушила сложившиеся племенные мировоз­зрения»³. Оказавшись вне племени, вне полифонии первобытного чувственного коллектива и не будучи автономным и суверенным, человек сталкивается один на один с тотальностью мира. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. «Выхо­дом из этого кризиса стало откровение, давшее то, что можно на­звать Главной книгой, вытесневшей племенные мифологии и уче­ния философов»⁴. В религии человек пытается понять абсолют­ность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

Вокруг своей Главной книги, как считает Г.Померанц, и «ле­пились» все культуры средних веков. «Великие мировые религии, вышедшие когда-то за рамки племен, привели к духовной интегра­ции огромных регионов, создали каждая целый мир, христианский

¹ Гуревич П.С. Философия культуры: Пособие для студентов. - 2-е
изд.-М., 1995.-С. 157.

² См.: Померанц Г. Диалог культурных миров // Лики культуры:
Альманах.- Т. 1.-М., 1995.-С. 446.

³ Там же. - С. 448.

⁴ Там же.

261

МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА

мир, мир ислама и т.д., но сегодня они играют двойственную роль:
сближают - более или менее - народы одного региона, одного тра­
диционного мира; а в глобальных масштабах христианство, ислам,
индуизм, буддизм сами стали чем-то вроде новых племен. Мир
вышел за рамки древних регионов, мир стал единым, а религиозные
культуры остались разными, и они сталкиваются друг с другом в
одном информационном пространстве»¹. Мировые по значению, по
своей задаче, они стоят перед необходимостью диалога, перед по­
исками общей почвы для диалога, для сближения. «Этого сближе­
ния пока нет, и религиозные различия сплошь и рядом используют­
ся как знамя войны» . ^и ■

Возникнув в откровении, религии сосредоточились на словах и правилах, в которые отлилось откровение, на борьбе с сатанин­скими силами, т.е. с антихристом. Более того, под влиянием этоса модерна, его социоцентристской ориентации борьба с антихристом все более понималась не как восхождение каждого христианина к истинному существованию на путях трансцендирования, но как отыскивание сатанинских сил вовне - в миру. Утрачивает транс­цендентальную направленность и терминология, характеризующая теологическую проблему, - она приобретает все более социоцен-трическое содержание: «борьба» понимается как схватка «воинства Христова» с антихристианскими группами людей. Причем само «воинство Христово» формируется на основе социально предпи­санной идентичности. Морализуется и тем самым утрачивается понятие о грехе. Цели, связанные со Спасением, надеждой, обето­ванием, вследствие утраты понятия греха, секуляризируются - к ним относятся как к целям, достижимым в рамках этого мира. Сама теология все более уступает науке, отказываясь от притязания на толкование действительности. В результате возникает, как считал Кьеркегор, скандал эпохи, состоящий в том, что люди аттестуют себя христианами, церкви существуют и выполняют свои задачи, но жизнь, которую они ведут, есть нечто совсем иное: сама суб­станция христианства улетучивается.

Встав перед глобальными проблемами, чреватыми всемирной катастрофой, и тем самым столкнувшись вновь один на один с то­тальностью мира, человек, теперь интегрированный в единый об­щечеловеческий мир, вновь обращается к глубинам трансцендент­ного мира. При этом приобретая возможность непосредственного выхода на уровень человечества как целостного всеобщего субъек-

¹ Померанц Г. Диалог культурных миров. - С. 450.

² Там же.

262

МАЛОЕ ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО
С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПОДХОДА

та, индивид все более исходит не от социально предписанной иден­тичности, но из таящейся в соразмерности и гармонии трансцен­дентного бытия потребности в наделении себя ценностями целого. В этих условиях религиозность (как потребность в трансцендент­ном) переживает новый ренессанс.

Но данный, вышедший из опыта осознания границ модерна ренессанс религиозности проходит мимо христианских церквей и их теологии. Как пишет Г.Рормозер, «церкви беспомощно наблю­дают новый религиозный ренессанс и выступают скорее в роли объекта, не становясь сами направляющими и созидающими сила­ми этого ренессанса»¹. Более того, возврат к мистическому созер­цанию, из которого религия возникла, является роковым для орга­низованных религий, ориентированных на борьбу с антихристом, поскольку в новых условиях «антихристианина однозначно иден­тифицировать уже нельзя»². Сегодняшний мир не назовешь огуль­но христианским или нехристианским. «С неумолимой амбива­лентностью, как в сумерках, с легкостью хамелеона одно перетека­ет в другое. Объективность этой ситуации и затрудняет нашим хри­стианам правильный выбор»³. «Мы находимся в историческом бес­примерном положении, - пишет Г.Рормозер, - ибо нехристианина-ми или антихристами мы не являемся, а суть - постхристиане. Еще никогда в истории европейская культура не переживала ситуации, которую нужно назвать постхристианской»⁴.

В этих условиях религиозные устремления людей «начинают ориентироваться сегодня, минуя христианство, на доисторические и внеисторические религии»⁵. При этом на место разума приходит ремифологизация, обожествление природы. «Природа понимается как носительница собственной субъективности и тем самым спаси­тельной силы; если свести к короткой формуле: природа - источ­ник спасения и исцеления... Кроме того, на место единства, дости­гаемого на путях рациональности, выдвигается целостность, позна­ваемая и переживаемая непосредственно. И, наконец, посредством медитативных упражнений человек приучается отказываться от себя в своей субъективности и растворяться во всеобъемлющем,

¹ Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху «постмодерна» гла­
зами христианского публициста // Вопр. философии — 1991. - № 5,- С. 84.

² Там же.-С. 85.

³ Там же. - С. 84.

⁴ Там же. - С. 85.

⁵ Там же. - С. 84.

263