Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник

Вид материала

Учебник

Содержание Феноменология э.гуссерля Современная западная философия Позитивистская методология научного познания

Подобный материал:

• Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник, 11025.23kb.
• Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник, 4608.44kb.
• Общие положения, 718.16kb.
• Иностранный язык Хадасевич, 257.14kb.
• А. А. Реформaтcкий введение в языковедение рекомендовано Министерством образования, 6949.97kb.
• С. П. Карпова Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 5927.01kb.
• С. П. Карпова рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 4269.97kb.
• В. И. Королева Москва Магистр 2007 Допущено Министерством образования Российской Федерации, 4142.55kb.
• Ю. А. Бабаева Допущено Министерством образования Российской Федерации в качестве учебник, 7583.21kb.
• О. А. Кривцун эстетика Рекомендовано Министерством общего и профессионального образования, 6381.8kb.

XX вв. рассматри­ваются как высшая точка прямолинейной, восходящей истории. В действи­тельности же это лишь обычные феномены, которые возникают и присутствуют во всякой окончательно созревшей культуре.

Признавая в качестве основной черты культуры ее уникальность, О.Шпенглер формулирует идею «взаимонепроницаемости» культур. Согласно ей, каждая культура замкнута в себе самой. Она не имеет ничего общего с другими культу­рами, и создает свои специфические научные и культурные ценности. В силу своей изолированности культура не может ничего позаимствовать у других куль­тур, испытать их влияние, поэтому нет никакой исторической преемственнос­ти. Разъясняя свою идею «взаимонепроницаемости» культур, немецкий философ подчеркивает, что он не отрицает отношений между ними, он лишь обращает внимание на то, что эти отношения особые и их нельзя описать понятиями «влияние», «продолжительность», «продолжающееся воздействие». В новой куль­туре, согласно Шпенглеру, могут присутствовать прежние системы выразитель­ных форм, т.е. слова, ритуалы, знаки и т.д., но их смыслы остаются уникальными, их нельзя перенести из культуры в культуру. Поэтому, если изменилась душа народа или данные символические формы использует другой народ, то эти формы неизбежно наполняются новым смыслом, становясь источником творчества новой культуры.

Для человека, выросшего в определенной культуре, остальные культуры остаются непонятными, он не может их адекватно расшифровать, а значит,


воспринять какие-либо их элементы и ценности. Язык мирочувствования зашифрованный в культуре, доступен только тому, чья душа принадлежит этой культуре.

По мнению Шпенглера, старые культуры, окружающие молодую, не оказывают на нее влияния. Напротив, молодая культура самостоятельно и свободно, исходя из собственных потребностей, отбирает и устанавливает ограниченное число контактов со старыми, усваивая лишь те составляющие их интеллектуального и художественного наследия, которые не вступают в противоречие с ее душой. Культура всегда первична, считает автор «Заката Европы», а отношения между культурами вторичны.

По мнению Шпенглера, в человеческой истории можно выделить восемь культур: египетскую, китайскую, индийскую, вавилонскую, «аполлоновскую» -греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (запад -европейскую) и культуру майя. Русскую, или «сибирскую», культуру Шпенглер рассматривает отдельно как находящуюся в стадии становления.

Каждая культура как живой организм функционирует в течение определенного срока — в пределах тысячелетия. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Цивилизация - это особое состояние. У каждой культуры есть своя собственная цивилизация. Она — неизбежная судьба культуры. В античности переход от культуры к цивилизации произошел в IV в., на Западе - в XIX в.

Возникновение цивилизации, отмечает Шпенглер, сопровождается появлением таких феноменов, как «мировой город» и «провинция». Город — это не весь мир, а всего лишь одна точка, в которой концентрируется жизнь обширных стран. В то же время все остальное увядает, чахнет, опустошается. Мировой город живет новыми принципами: вместо «отечества» он культивирует космополитизм; вместо благоговения перед традициями и определенным укладом он предлагает практический ум; религию он заменяет иррелигиозностью; государство — обществом; приоритетные права — естественными, творчество — бесплодием, становление - окостенением. В мировом городе, подчеркивает немецкий философ, нет народа, есть только масса. Последняя — это особое явление. Выступая против традиций, масса фактически выступает против культуры. Для нее характерна холодная рассудочность, а также натурализм, который в социальных половых вопросах сближает ее с инстинктами первобытного человека и условиями его жизни. Для мирового города характерна неограниченная власть денег. Деньги — это абстрактное начало, в котором заключена сила самой цивилизации. У цивилизации и ее основных признаков — мирового города и денег — нет будущего, но она представляет собой неизбежный этап развития истории.

Специально заостряя внимание на анализе кризиса западного общества, немецкий философ подчеркивает, что этот кризис проявляется не в виде недостатка в материальной сфере. Наоборот, отмечает Шпенглер, наблюдается небывалый взлет экономики. Кризис проявляется в виде упадка культуры, ее духовных, ценностных оснований. Культура перестает существовать как многокомпонентное явление, имеющее в качестве интегратора систему ценностей, на сводится к совокупности технологий различного типа: от промышленных до технологий интеллектуальной деятельности. Растворяется личность, ей больше нет места в культуре. Сущность человека сводится либо к совокупности выполняемых им функций, либо к совокупности биологических признаков. Человека

Учение Шпенглера: реквием по Европе 429

как тайны больше не существует. Все духовное сводится к интеллекту, разуму. Узкоутилитарным становится и подход к браку, превращаемому в сексуальное учреждение, создаваемое в интересах общества.

Свои выводы о глубинном кризисе европейской цивилизации, о начав­шемся процессе ее упадка и приближающемся конце Шпенглер изложил в книге «Закат Европы», которая стала своеобразным реквиемом по европейской куль­туре и вызвала неоднозначную реакцию: одни восторгались ею, другие беспо­щадно критиковали. Вариативность оценок «Заката Европы» продолжает сохраняться и сегодня. Но несомненным остается тот факт, что немецкий мыс­литель предложил оригинальный подход к анализу культуры и человеческой истории, в рамках которого была предпринята попытка сохранить целостность, полноту, многогранность, а главное - живую ткань данных феноменов.


цепции, предложенной родоначальником феноменологии. Несмотря на указанные трудности, попытаемся выделить и проанализировать основные идеи Гуссерля.

В своих ранних работах Э.Гуссерль претендует на построение «философии как строгой науки», определяя в качестве основного объекта своих исследований научное знание и познание. Тем самым философия становится наукой о науке,

«наукоучением». Как наукоучение философия должна ответить на вопрос объективности познания, а также объяснить, как возможна научная теория. Такая постановка вопросов вполне укладывается в рамки классического рационализма. Ставя перед собой задачу исследования науки, Э.Гуссерль особое внимание уделяет характеристике истины, поскольку именно она является целью точного познания. Он указывает на следующие признаки истинного знания: очевидность, достоверность, всеобщность, общезначимость, обязательность. Однако такие характеристики признавали и его предшественники. Расхождение с класси­кой традицией начинается с того момента, когда основоположник феноменологии устраняет знак тождества между истинным и познанным. Обосновывая свою позицию, Гуссерль поясняет, что значительную часть положений (в том числе научных) мы «переживаем» как абсолютно обязательные, не познавая их и даже имея возможности это сделать. Поэтому истина — это осознание обязательности какого-либо положения или знания, а не осознание его содержания. Истина — это несоответствие содержания знания и объективных закономерностей. Тем самым немецкий философ отказывается от идеи тождественности мира и знаний о нем, характерной для классической традиции. Для логики и философии, отмечает Гуссерль, важна именно абсолютная принудительность истины, регулирующий эффект. Истина не познается, она «переживается». Подобные выводы философа не только выходят за рамки классического рационализма, но и направлены против позитивистского утверждения о тождественности истинного и естественнонаучного знания.

Но если истина не определяется соответствием содержания знаний внешнему миру, следовательно, внешний мир не может являться основанием истинного знания, а значит, предпосылкой науки. Наука становится «беспредпосылочной», т.е. лишенной «внешней» детерминации. Вследствие таких рассуждений основание истины, понятой как общезначимость и принудительность, остается искать только в самом сознании. Обращаясь к анализу человеческого сознания, Гуссерль фактически отходит от своей первоначальной установки объективного изучения идеального.

Смена ориентации определяет новый круг приоритетных проблем, рассматриваемых в рамках феноменологической концепции.

Исследование сознания, обнаружение внеопытных и внеисторических структур, которые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях, а также поиск изначальных основ знания — такие задачи ставит перед собой основоположник феноменологии. Гуссерль ищет в сознании те инвариантные (устойчивые, неизменные) характеристики, которые делают возможным восприятие объекта и другие акты познания. По его глубокому убеждению, философ должен изучать не объекты, а то, каким образом эти объекты позна-

431

феноменология Э.Гуссерля

ются субъектом. Тем самым сознание становится у немецкого мыслителя действительной и очевидной «первоосновой» науки.

Первоначально Гуссерль определяет свою феноменологию как «первую философию», как строгую науку о «чистых» принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, которое выявляет априорные условия мыслимости предметов и «чистые» структуры сознания независимо от сфер их при­менения. Интерес к «чистым» (всеобщим) структурам сознания, свободным от эмпирических наслоений, указывает на то, что немецкий философ вслед за И.Кантом встает на позиции трансцендентального идеализма и априоризма. В рамках феноменологии анализируется не реальное сознание, а его теорети­ческая модель.

По Гуссерлю, сознание — это непрерывный поток, поэтому исследование

его «извне» путем «выхода» за его пределы и использование «доказывающих» методов не является продуктивным. Основоположник феноменологии предла­гает принципиально иной подход к решению данной проблемы. По его мнению, основным методом обнаружения сущности и структуры сознания является метод «непосредственного погружения в его поток», а также использование «прямой» интуиции, интеллектуальной интроспекции, «непосредственного усматривания

сущности».

Еще одним методом обнаружения «чистого» сознания (чистое сознание —

это качества, присущие сознанию всех людей) является феноменологическая ре­дукция (от лат. reductio — возвращение, отодвигание назад). Разъясняя ее сущ­ность, Э.Гуссерль полемизирует с И.Кантом. Его не устраивает прежде всего кантовская «вещь-в-себе» — положение о реальности внешнего мира, которое, как отмечает философ, делает непреодолимым разрыв между бытием и сознанием.

В этой связи процедура феноменологической редукции предполагает в пер­вую очередь устранение идеи объективности существования мира в качестве предмета философского анализа, а также исключение естественнонаучных зна­ний о мире и суждений о самом сознании, предлагаемых психологией, историей, науками о культуре и т.д. Принцип воздержания от каких-либо суждений о мире носит название эпохе (греч. слово обозначающее сомнение). Вместе с тем Гус­серль не собирается оспаривать существование реального мира и утверждать, что мир существует исключительно в сознании: это привело бы философа к «наивному» идеализму. Он просто «заключает этот мир в скобки», т.е. просто воздерживается от каких-либо суждений, имеющих отношение к реальности этого мира. Таким образом, под методом редукции родоначальник феномено­логии прежде всего понимает обращение сознания к пониманию самого себя, своих действий и их содержания, к своим глубинным основам.

Сознание у Гуссерля не субстанционально, не замкнуто в самом себе, оно интенционально. Интенциональность ( от лат. intentio — стремление) является одним из основных понятий феноменологии. Данное понятие возникло в рамках средневековой философии, а в XIX в. его вновь использовал Франц Брентано. Взгляды последнего оказали существенное влияние на Гуссерля. Интенцио­нальность, согласно немецкому философу, представляет собой сущность, свой­ство всех актов сознания, означающее направленность сознания на предмет, поскольку сознание всегда есть сознание чего-либо. Направленность на вне­шний мир, на объект — отличительная особенность сознания. Предмет находится


не в сознании, а «напротив» сознания, выступает как его коррелят (соответствие).

Это не реальный, объективный предмет, это воспринятое, взятое на веру, пред­ложенное самим сознанием. Сознание направляет свою деятельность на предмет и наполняется «предчувствием» этого предмета. Все акты сознания получают предметное содержание, а сознание задает смысл и значение самому объекту. Тем самым, по мнению Э.Гуссерля, преодолевается извечный дуализм объективного и субъективного объекта и субъекта. Раскрывая содержание интенциональности, немецкий мыслитель использует такие понятия платоновской аристотелевской философии, как ноэзис и ноэма. Ноэзис (от греч. noesis — интуиция) — это и есть предметная направленность сознания. Ноэма (от греч. ema — мысль) — это то, что мыслится в качестве предметного содержания интенционального отношения, которое, по Гуссерлю, задается не предметом, а типом сознания.

Идея интенциональности сознания радикальным образом противостоит идее его субстанциональности, которая наиболее четко обозначена в философии Декарта и является доминирующей в классической европейской традиции.

Идея интенциональности сознания разрушает декартовское отождествление человеческого «я» и сознания, т.е. ситуацию, когда субъект принимает свое сознание за самого себя. Интенциональность предполагает наличие глубинного «я», направляющего само сознание.

Поскольку интенциональность не подчиняется никакой причинности, бытие и сознание, объект и субъект лишены причинно-функциональной зависимости. Данное обстоятельство создает угрозу солипсизма, согласно которому несомненной реальностью является познающий субъект, а все остальное существует лишь в его сознании. В связи с этим актуальнейшей становится проблема обнаружения иного сознания, иного «я» (Другого). С целью устранения возникшего затруднения Э.Гуссерль предлагает идею трансцендентальной интерсубъективности, согласно которой субъект может «выйти» (трансцендировать) за пределы своего сознания с помощью метода аналогии, а также через воспоминание самого себя обнаружить другое «я» — Другого.

В контексте идеи интенциональности сознания проясняется и сущность понятия «феномен». Гуссерль не принимает кантовскую трактовку феномена. У Канта «феномен» означает то, как нам действительность является в сознании, будучи упорядоченной научными методами и априорными формами трансцендентального субъекта. У Гуссерля феномен — это первичные смыслы предметов, вставленные в «чистом сознании». Таким образом, феномены — это не явления чего-то внешнего в сознании (например, предмета), это данности сознания, через которые демонстрирует себя как реальность, так и смысловое содержание (реальное или идеальное). Сам феномен, по мнению немецкого философа, многослоен, он включает в себя: 1) языковую оболочку; 2) различные переживания; 3) предмет, мыслимый в сознании; 4) смысл, представляющий собой инвариантную структуру и содержание языковых выражений.

Последние два слоя феноменов связаны с интенциональностью сознания. Феномен у Гуссерля присутствует в сознании только благодаря процедуре наделения его определенным смыслом, а также благодаря интенциональности самого сознания, которое и определяет сущность феноменов. Основоположник

феноменология Э.Гуссерля 433

феноменологии предлагает особый вариант трансцендентального идеализма. В отличие от И.Канта, в философии которого сущность сознания определена наличием в нем априорных форм, у Гуссерля сущность сознания определена его интенциональностью. Феномен Канта — это логически сконструированная модель реальности, феномен Гуссерля —это смысловая конструкция. Трансцен­дентальный субъект (абстрактный представитель человеческого рода) в феноме­нологии — это не носитель универсальных логико-понятийных форм, это мир общезначимых истин, которые далеко не всегда логически обоснованы, но тем не менее возвышаются над эмпирическим сознанием и определяют его смысл.

По существу немецкий философ стремится осуществить прорыв к под­линному «я», не сводимому только к тому, что фиксируется мышлением.

Гуссерль не ставит под сомнение активность сознания, но в отличие от клас­сической традиции он не сводит ее к способности представлять все сущее в виде схем логико-математического типа. Активность сознания в виде интенциональ­ности — это смыслообразующая деятельность, результатом которой является «жизненный мир». «Жизненный мир» — это понятие философии позднего Гус­серля, означающее мир в его значении для человека. В таком контексте мир предстает как развертывание субъективности в историческом процессе, как ста­новление и развитие человеческой культуры. Жизненный мир предшествует всякой рефлексивной деятельности, науке, являясь по существу их основанием;

внерациональное становится детерминантой рационального. Таким образом, Э.Гуссерль закладывает основы иррационализма.

Анализируя сущность и причины кризиса европейской науки, основопо­ложник феноменологии отмечает, что в процессе своего развития она отошла от жизненного мира, его целостности, превратила его в сумму фактов, а разум лишила этического, смысложизненного измере­ния.

В рамках феноменологического учения фор­мируется особый вариант гносеологии, отлич­ный от классического. Познавать, по Гуссерлю, — это значит воспроизводить целостность пред­мета в целостности сознания. Отсюда и специ­фическая структура познавательного процесса:

чтобы познать сущее, отмечает немецкий мыс­литель, нужно осуществить самопознание, само­понимание «я», а последнее возможно только через понимание культуры. Мир таков, каков сам че­ловек в его историческом и социокультурном измерении. Чтобы воспроизвести предмет как Целостность, необходимо использовать и особый метод — эйдетическое описание, использующее об­разы, непосредственно схватывающие системные свойства предмета.

В своих взглядах Гуссерль проделал значи­тельную эволюцию. Отталкиваясь от своего пер­воначального понимания философии как науко-

434

учения, в 20-30-е годы он приходит к выводу, что основным объектом философского анализа должен стать «жизненный мир».

Феноменология, крупнейшим представителем которой наряду с Э.Гуссерлем является французский философ М.Мерло-Понти, оказала существенное влияниe на такие философские течения, как экзистенциализм, персонализм, герменевтика, ее влияние прослеживается в социологии (А.Шюц), психиатрии В.Франкл), этике (М.Шелер) и т.д.

ГЛАВА 11

Западая философия Новейшего времени

СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Западная философия XX в. является логическим продолжением более чем двухтысячелетнего развития европейской теоретической мысли. Накопленный за долгую историю духовный потенциал сейчас, однако, испытывает существен­ные перемены. Дело в том, что динамика современных социально-культурных событий и общественных отношений очень часто не укладывается в привыч­ные схемы и образы. Вот почему в наше время продолжается начатая в XIX в. переоценка жизненных ценностей, и этот процесс еще далек от завершения. В его эпицентре происходит ломка старых мировоззренческих представлений и кристаллизация новых философских идей.

Новейшая западная философия многолика, что объясняется сложностью и разнонаправленностью социально-культурных процессов, которые ее пита­ют, а также существованием ряда альтернативных способов анализа и описания действительности. Современный философ оказывается перед неизвестным ми­нувшим эпохам динамичным экоантропосоциальным миром, а исследователи располагают большим набором различных интеллектуальных средств его изуче­ния. Неудивительно, что нынешняя философия отличается плюрализмом, и пе­ред нею открываются новые возможности познания самых тонких нюансов бытия человека в мире.

Несмотря на многообразие течений, школ и учений в современной запад­ной философии, всех их объединяет стремление понять и объяснить сущность вызова, брошенного нашим временем индустриальной цивилизации. Филосо­фы пытаются найти смысловое ядро человеческих действий в нынешних усло­виях, которое послужило бы духовной основой устойчивого развития общества.

Такая задача имеет общекультурное значение, что объясняется неорди­нарным характером ситуации, в которой сейчас оказалось общество. Уже оче­видно, что индустриальная цивилизация достигла предела своих возможностей. Знаковым явлением нашего времени становится образование могучих челове-коразмерных систем, в которые входят природные комплексы, производствен­ные структуры и блок социального управления. Человек оказывается внутри такой системы как ее существенная, неотъемлемая часть.

Между тем сформированные классической культурой принципы жизнеде­ятельности не принимают это во внимание. Они рассматривают природу и об­щество как внешние по отношению к человеку объекты, которые подлежат перестройке на основе открытых разумом моделей. При этом выдвигается ка­кая-либо частная цель деятельности, преимущественно повышение уровня по-

Западная философия Новейшего времени

требления. Предпринимаемые в данном направлении усилия привели к довольно впечатляющим результатам в развитии материального производства, воен-ного дела, медицины и сферы быта. Вместе с тем односторонне направленная активность в границах человекоразмерных систем содержит реальную возможность их разрушения. Такую угрозу остро ощущали уже русские космисты. Н.Федоров еще в конце XIX в. заметил, что если придет конец мира, то это случится не от звезд, а от человека при сохранении тем в неизменности характера своих действий.

Совершенно очевидно, что культурное развитие человечества, построен­ное на прежних схемах и принципах жизнедеятельности, решительно отстало от невероятно возросших энергетических и технических возможностей общества. Последствия этого уже приобретают катастрофический характер: XX столетие узнало мировые войны, революционный террор и опустошение природы. Господствующей становится одна западная модель социального устройства, что существенно сокращает выбор вариантов жизнедеятельности.

XX век породил и тоталитарные режимы. Концентрация огромных материальных ресурсов в руках отдельных субъектов и контроль с их стороны за силовыми структурами и средствами массовой информации ведет к отчуждению продуктов деятельности и социальных институтов от человека. Ресурсы начи­нают использоваться для осуществления безумных проектов типа нового миро­вого порядка или всемирной революции. А средства массовой информации осуществляют мифологизацию массового сознания, обеспечивая идеологичес­кую поддержку самых чудовищных проектов. В конечном счете люди утрачива­ют способность выбора и оказываются как бы в заколдованном мире, не имея возможности влиять на события и наделяя их таинственным смыслом.

Наша эпоха демонстрирует удручающие примеры разбалансировки экоан-тропосоциальных систем, когда природа и общественные институты становят­ся враждебными человеку. Философы и писатели точно и выразительно зафиксировали это положение. О.Шпенглер прослеживает, как цивилизация, которая представляет совокупность опредмеченных результатов прошлых дей­ствий, вступает при определенных условиях в острое противоречие с культу­рой, которая является носителем духовных регулятивов наличной деятельности. Ф.Кафка убедительно описывает всю абсурдность существования обычного человека в бюрократизированном обществе. Г.Маркузе раскрывает процесс ду­ховного опустошения человека в условиях индустриальной цивилизации и превращения его в одномерное существо. А.Печчеи предупреждает о близкой опасности исчерпания естественных ресурсов при нынешних методах природо­пользования.

Вполне закономерно встает вопрос: как «расколдовать» мир и вернуть людям возможность действовать свободно и плодотворно? Новейшая история убеждает в необходимости создания такой модели сущего, в которой человек, общество и природа будут находиться в равных партнерских отношениях. Подобное ви­дение действительности позволяет найти причины устойчивости экоантропо-социальных систем, понять особенности их динамики и обеспечить приоритет гуманистических ценностей в обществе.

Стратегические цели, стоящие перед современной западной философией, и наличные средства их осуществления определяют ее характер и высвечивают присущие ей черты. Прежде всего следует отметить ее антропологизм и ценнос­


437

Современная западная философия


Западная философия Новейшего времени

фактора — экономики, политики, религии, массового сознания и т.д. — не заданы изначально, а являются результатом интегрального действия всех существенныx элементов данной социальной системы, поэтому значение этого фактора может со временем изменяться.

За основу организации общества философы все чаще принимают различныe явления культуры. Г.Риккерт обосновывает исключительно важную роль ценностей в социальных действиях. Э.Кассирер отмечает, сколь велико значениe символов в налаживании межчеловеческих контактов. А.Тойнби обращает внимание на консолидирующую функцию религии. Многие философы начинают склоняться к мысли о многовариантности социально-культурных типов человечества. С этих позиций подвергается критике теория однолинейного развертывания исторического процесса. Высокий статус в западной философии приобрела проблема смыслового единства человеческого сознания. Самому нательному анализу ее подвергают К.Юнг, К.Леви-Строс, М.Хайдеггер и др. ни исследуют факторы, которые обеспечивают связность мышления, выявляют роль различных знаковых систем в функционировании сознания, прослеживают условия понимания людьми друг друга.

Современная западная философия отличается открытостью для новаций. философов заметно большое стремление преодолеть застывшие канонические представления о сущем, которые перестали отвечать времени. Мыслители больше не ищут первоосновы бытия, они внимательно всматриваются в пове-

•ние человека, пытаясь понять и его самого, и тот мир, который за ним стоит. а этом пути у них есть немало интересных находок и важных открытий.

Разумеется, не все получается сейчас у философов — столь резкий переход от одних мировоззренческих ориентации к другим невозможен без потерь. Критика рационализма, целиком справедливая в своей основе, порой приводит их к иной крайности — иррационализму. Подобные аберрации, в частности, встречаются в трудах экзистенциалистов и религиозных философов. Отдельным мыслителям, среди которых есть и достаточно крупные фигуры, не удалось избежать причудливого смешения в теории весьма различных мировоззренческих принципов, далеких друг от друга способов осмысления вещей, процессов и событий. Так, К.Поппер излагает теорию трех миров — физического, ментального и объективно-духовного, в которых парадоксальным образом совмещаются элементы материализма и идеализма. Представители неотомизма пытаются согласовывать идею о надприродном божественном Абсолюте, извне определяющем судьбы людей, с рассуждениями о субъективных феноменах человеческого бытия — чувствах любви и милосердия, покинутости и сопричастности и т.д., которые уже изнутри мотивируют поступки людей.

Анализ новейшей западной философии позволяет сделать вывод о существенной смене ее базовых представлений и выделить наиболее характерные ее черты:

1) решительный поворот к проблеме человека и его ценностей; 2) активное исследование внерациональных форм духовного освоения мира; 3) пересмотр концепции прямолинейного исторического процесса и разработка моделей многовариантности как социально-культурных типов общества, так и путей его эволюции;

4) обоснование важной роли мировоззренческих духовных структур в упорядочении социальных систем; 5) открытость философии, проявляющаяся в констр­уктивном взаимодействии разных ее школ и направлений, способность теорий самообновлению.


439

Позитивистская методология научного познания