Geum.ru

Переосмысливая вузовский курс философии Москва 2008 Муниципальный институт г. Жуковского В. И. Селиванова Переосмысливая вузовский курс философии

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7
хаоса, возникают события, которые являются прямым следствием его неустойчивости и включения недетерминированной ничем стрелы времени. Мир становится «абсолютно открытым», поскольку «в каждый момент времени в игру вступают всё новые возможности» (И.Пригожин). (Ну, точно как в романах Агаты Кристи, где появление каждого нового персонажа может означать любой поворот событий). Таким образом, оказывается, что даже такие события, как Большой взрыв; появление Вселенной; всех законов физики; генетического кода и человека относятся только к возможностям, или к «простой» игре случая. Классический идеал объективности утрачивается, а вместе с ним и назначение самого научного знания.


Что ж, понять «пессимизм» ученых и их озабоченность «завершенностью» научного знания не так уж сложно – для философа такая ситуация не является чем-то новым. Более того, мы можем «принимать» или «не принимать» онтологическую картину мира, вытекающую из физической теории хаоса (имеющей, кстати сказать, множество метафизических допущений), но не считаться с качественным изменением самого характера физического мышления было бы легкомысленным. «Завершилась» вовсе не наука, а тот привычный способ описания мира, который игнорирует онтологическую включенность в мир индивида. На наших глазах возникает принципиально новое описание, согласно которому «реальный мир управляется не детерминистическими законами, равно как и не абсолютной случайностью» (И.Пригожин). В современной физике это описание называется «промежуточным» и оно придает новый смысл отношению между познающим и познаваемым.


Проблема самоорганизации природы, да и сама логика этой самоорганизации, ставится в диалектическую зависимость от уровня самоорганизации включенного в неё индивида. Мир таков, каким мы его наблюдаем, потому что наблюдаем мы его не со стороны, а участвуя в нем онтологически, можно сказать даже, формируя его (определяя его) своим собственным присутствием. Граница между субъективностью и объективностью как бы стирается и «непредсказуемость» законов природы оказывается зависимой от непредсказуемости человеческой субъективности.

А сейчас допустим (согласно «теории хаоса»), что появление индивида является «недетерминированным», а содержание законов – случайным. Но ведь индивид существует! Существует онтологически! И сам И.Пригожин занимался исследованием начала процесса, олицетворяя собой его результат! А это значит, что сам «хаос» и «стрела времени» оказываются детерминированными! Или, согласно принципу антропности, это свидетельствует о необратимости появления индивида! И ещё, почему «хаос»? Почему выбрано именно это слово для обозначения первичного начала «недетерминированного» процесса самоорганизации? Быть может, потому, что наука впервые осознает в понятии хаоса ту область существования, которая не подчиняется естественнонаучным, или логическим закономерностям, по которым развивается неживая и живая (исключая человека) природа. И эту область существования она выдает за хаос, за нечто «недетерминированное» и придает ей изначально онтологическое значение.


Как бы то ни было, но экстраполяция «принципа антропности» и будущее естествознания необходимым образом взаимосвязаны между собой. Однако это вовсе не значит, что сама идея антропности «выстрадана» исключительно современной наукой и представляет собой «новейшее» достижение человеческой мысли. Своими корнями идея эта уходит в диалектические структуры античной, средневековой и гегелевской философии; не чужда она и для раннего марксизма. Но, конечно, в своей законченной философской форме идея антропности содержится у Гегеля. В чем смысл панлогизма гегелевской системы? Да в том только, что логика мира есть логика возможности человеческого бытия, или, что то же самое – развитие Вселенной логически ведет к субъективному воплощению абсолютного духа. А это значит, что Гегель впервые проводит философски содержательный антропный принцип, доведя его до категории необходимости или закона.

При этом отличие гегелевской концепции от нынешних заключается в том, что она пытается объяснить феномен не только человеческого тела (природного бытия), подчиняющегося всем физическим законам, но и феномен человеческого разума и человеческой души. А эта последняя ипостась нашего существования находится пока за пределами всех нынешних естественных теорий и составляет исключительную прерогативу метафизического мышления. Вот почему антропный принцип можно рассматривать как начальную метафизику современного естествознания, без которой, похоже, ему дальше не обойтись.


***

Но как быть в таком случае с привычным разделением философского разума на «материализм» и «идеализм»? Совершенно очевидно, что такая дихотомичность мышления перестает работать как основа для дальнейшего осознания логики саморазвития природы, поскольку понимание мышления как чего-то «вторичного», угасающего в содержательности предмета, не дает и не может дать действительной картины бытия разума в конкретности человеческого существования. Настало время понять разум не с точки зрения гносеологической способности к отражению (материализм), или идеального навязывания собственных принципов (идеализм), а с точки зрения его собственной эволюции (т.е. социальной онтологии). А это требует создания принципиально новой, неклассической – индуктивной, или индуктивно-антропологической – логики философского мышления, в противоположность логике дедуктивного построения знания, в основе которой заложена предпосылка бездоказательного существования каких-то утверждений, которые должны быть «теоретически упорядочены». Не будем забывать, что любая дихотомичность противоречит в принципе утверждению о бесконечности существования, ибо сама «бесконечность» уже предполагает любой вид «несотворимости». Таким образом, метафизический принцип, поддержанный современным естествознанием, постепенно начинает возвращаться в привычную ему нишу, чтобы разгадать тайну человеческого бытия и мышления.


Три предшествующие попытки разгадать эту тайну – религия, классическая наука и социология – были одновременно и тремя способами понять всеобщую основу самого мышления. Но религия – «не всеобща», вследствие многообразия «религиозного опыта»; «всеобщность» науки ограничена только прошлым, или предметной телесностью индивида; а социология лишена «всеобщности» благодаря изначальной раздвоенности как предпосылке производства материальных и духовных основ бытия общества. Остается та последняя самологика, которая носит название философии, и которая, по-видимому, должна быть понята теперь не как «отражение», а как структура самого разума, или того всеобщего, по отношению к которому и религия, и наука, и социология оказываются чем-то особенным.


Поэтому ошибочной является тенденция трактовать принцип антропности как принцип только естественнонаучного мышления. В естественнонаучном звучании этот принцип ограничивает бытие результатом естественного (природного, телесного) становления индивида, а мышление – логикой естественнонаучного понимания мира. Но природе почему-то понадобился разум – и этот вопрос находится уже за рамками естествознания. Вот почему даже эвристическое введение принципа антропности в структуру современного философского знания способно привести к качественному изменению наших взглядов на ЧЕЛОВЕКА и его роль во Вселенной, и по-новому взглянуть на ту необходимую цепь событий, которая озаряет наше бытие светом Разума.


Итак, человечество начало восхождение к новому типу мышления, в основе которого лежит гносеологическое незабвение онтологического присутствия в мире индивида. Это и есть антропный принцип, или «метафизация» современного естествознания. Именно в нем современное мышление синтезирует раздвоенность природы и общества в логике бесконечности. Вот почему абстрактная онтологическая свобода такого объекта познания, как Вселенная, превращается в гносеологическую «несвободу»; а «чисто» физико-астрономическая наука – космология – в область знания, где «логика природы» и «нелогическое бытие индивида» сливаются в единое гармоничное и нераздельное целое, имя которому – Вселенная.


***


7. Проблемы синергетики в вузовском курсе

философии.

Человек в синергетическом мире.

-----------------------------------------------------------------------------


Удивительно, как быстро мы привыкаем к тому, что живем в синергетическом мире. Курсы по синергетике читаются в вузах; синергетическими идеями наполнена вся новейшая философская литература; физики и космологи спорят о том, что было бы, если бы начальные условия отличались от тех, что привели нашу Вселенную к возникновению, а в конечном счете, и к Человеку Разумному, и даже к появлению этих вот строк.

Одним словом, на наших глазах (и при нашем активном участии) рождается новое мировидение, новое мироощущение, новый стиль мышления. Это заметно даже на уровне обыденного сознания: в интеллектуальных домах царит не «беспорядок», а «хаос»; переживаем мы теперь не какие-то там «критические» или «пограничные» ситуации, а «точки бифуркации»; да и вообще кругом сплошная «флуктуация» и «диссипативные структуры». Ну, а если серьезно, то всё это уже было, на другом уровне, конечно, и в ином вербальном выражении. Вот только понятие «хаос» (греч. chaos, от chaino – разверзаюсь, изрыгаю) звучит по-прежнему, да и в содержательном отношении к нему ничего не прибавилось. Не появились пока и строго научные доказательства космологического значения этих идей (сплошная метафизика, да наше с вами существование).


И всё же идеи синергетики бесконечно интересны и притягательны; в них чувствуется присутствие Космоса (ведь все мы – «дети Вселенной» - С.Вайнберг); к тому же они близки принципу антропности34 - начальной метафизике нового естествознания и принципу действительной экстраполяции35, согласно которому в любом виде познания необходимо учитывать факт онтологического присутствия в мире индивида - (гносеологическое незабвение онтологического бытия индивида).

Эти три идеи (или принципа) и составят основу моих рассуждений ad disputandum о человеке в синергетическом мире.

Повторю эти основные методологические принципы, чтобы больше к ним не возвращаться:
  • принцип синергетичности мира;
  • принцип антропности;
  • принцип действительной экстраполяции.


Основываясь на этих принципах, коротко рассмотрим три вопроса:
  1. Perfectum – человек как возможность
  2. Praesens – человек как действительность
  3. Futurum – человек как осуществление


Все они касаются человека в синергетическом мире (разумеется, имеется в виду космологическое время).


  1. Perfectum – человек как возможность

Что он представляет собой, этот загадочный синергетический мир? Вот только несколько штрихов. Мир этот очень сложен (какая банальность!); он состоит из подсистем различной природы (вот это уже интересно!), начиная от элементарных частиц и вплоть до отдельных органов животных, людей или даже транспортных средств, трубопроводов…и т.д.; эти подсистемы взаимодействуют друг с другом, что приводит к возникновению различных пространственно-временных структур в макроскопическом масштабе; этот мир может находиться во множестве состояний, среди которых главные – равновесное, стационарное и эволюционное (демаркационным критерием здесь служит степень устойчивости и обмен веществом и энергией с окружающей средой); любая система проходит точки скачкообразного изменения, т.е. переходит в новое состояние, которое качественно отличается от предыдущего – эти точки называются «точками бифуркации»; если новые структуры, возникшие как результат взаимодействия многих систем, требуют больше энергии для своего существования – их называют диссипативными; и, наконец, если система достигла относительно устойчивого состояния и притягивает к себе множество «линий развития», возможных после точки бифуркации, она называется аттрактором (которые принято делить на «позитивные» и «негативные»).

Главные понятия синергетики – «порядок» и «хаос». Они хорошо знакомы всем, кто интересуется классической и комментаторской литературой по данному вопросу. Поэтому скажу только, что для наших размышлений «порядок» - это «ЧЕЛОВЕК» - космо-био-социальная самоорганизующаяся система; а «хаос» - (используем определения И.Пригожина) – «неустойчивость» или «чувствительность к начальным условиям» - тайный источник его (человека) возможного возникновения. Именно в хаосе человек существует как возможность и именно здесь, в ответе на вопрос: как и зачем он возник? – объединяются три основных принципа, которые были обозначены в начале. Согласно современным синергетическим взглядам, хаос – это абсолютно естественное состояние материи, из которого рождаются (возникают) все временно стабильные образования и в него же, умирая, они превращаются. (Как видим, гераклитовский образ огня, «вечно разгорающегося и вечно угасающего», приобрел новый смысл, я уж не упоминаю о мифологических образах хаоса – демиурга и начала всего существующего, описание которого в некоторых мифологиях, например, африканских, воспринимается как современный текст).


И вот из этого хаоса, возникают события, которые являются прямым следствием его неустойчивости и включения недетерминированной ничем стрелы времени. Мир становится «абсолютно открытым», поскольку «в каждый момент времени в игру вступают всё новые возможности» (И.Пригожин). Таким образом, оказывается, что даже такие события как Большой Взрыв, появление нынешней Вселенной, всех законов физики, генетического кода и человека относятся только к возможностям или к «простой» игре случая.


А теперь посмотрим, что изменится, если синергетическое понятие «хаос» мы заменим космологическим понятием «ничто» (я намеренно опускаю здесь вопрос о соотношении метафизических понятий «ничто» и «нечто»), из которого, согласно данным современной квантовой космологии, произошел Первичный Взрыв, давший начало нашей Вселенной. Известно, что космологии удалось отчасти разрешить «парадокс возникновения» Вселенной из ничего с помощью теории инфляции, согласно которой пустое пространство самопроизвольно взорвалось под действием гигантского космического отталкивания (точка бифуркации?), свойственного квантовому вакууму, который, в свою очередь, явился неизбежным результатом суперсилы – главного создающего начала во Вселенной.

Таким образом, ответ современной космологии на вопрос о возникновении самой сложной самоорганизующейся системы – Вселенной – прост и гениален - «из ничего», поскольку «начальное состояние космоса не играет никакой роли, т.к. вся информация о нем стерлась в ходе инфляции, а наблюдаемая нами Вселенная несет на себе лишь отпечатки тех физических процессов, которые происходили с момента начала инфляции36. И уже здесь, в самом начале, даже до 3-х знаменитых вайнберговских минут, срабатывает принцип антропности (в его совершенном виде, разумеется), и развитие Вселенной – от первого Взрыва – через все фазы – вплоть до сегодняшнего дня оказывается процессом «осознания» самой себя, процессом пробуждения сознания и самосознания. «Тысячелетиями человечество верило в то, что «из ничего не родится ничто», сегодня мы можем утверждать, что «из ничего произошло всё» (П.Девис. Там же).

Замечу, что «ничто» Девиса (и всей современной квантовой космологии) вовсе не означает какое-то физическое состояние, а является метафизически-гносеологическим понятием, эмпирический денотат которого пока неизвестен. И именно там, в этом загадочном «ничто», в бесконечно далеком прошлом уже содержится человек (разум) как возможность (а может быть даже и как необходимость).


В синергетическом мире в perfectum человек как возможность тоже содержится уже в начальных условиях, т.е. в хаосе (хотя «хаос» скорее «нечто», чем «ничто»), иначе сама синергетика как область знания, претендующая на научное знание в космологическом масштабе, становится абсолютно бессмысленной. Однако, согласно физической теории хаоса, появление человека является «недетерминированным», а содержание законов, которые приводят к этому феномену, – «случайным». Но ведь человек существует! Существует онтологически! Я повторяю всегда, что сам И.Пригожин занимался исследованием начала процесса, олицетворяя собой его результат! А это значит, что и сам «хаос», и «стрела времени» оказываются детерминированными! Или, согласно принципу антропности, это свидетельствует о необходимости появления разума (в известной нам форме, например).

Кстати, почему «хаос»? Почему выбрано именно это слово для обозначения первичного начала «недетерминированного» процесса самоорганизации? Быть может потому, что наука впервые осознает в понятии хаоса ту область существования, которая не подчиняется естественнонаучным, или логическим, закономерностям, по которым развивается неживая и живая (исключая человека) природа. И эту область существования она выдает за хаос, за нечто «недетерминированное» и придает ей изначально онтологическое значение.


Здесь я хотела бы подчеркнуть один интересный момент. Как известно, Пригожин и Стенгерс часто обращаются к философскому материалу; не обошли они вниманием и «Философию природы» Гегеля, которая имеет, по их мнению, «космические масштабы»: «В его системе предусмотрены возрастающие уровни сложности, а цель природы состоит в конечной самореализации её духовного начала. История природы выполняет своё предназначение с появлением Человека, т.е. Духа, познающего самого себя»37. Из текста видно, что знакомились Пригожин и Стенгерс с «Философией природы», тогда как «Феноменология» осталась без внимания. А ведь именно в Феноменологии мы видим предваряющие синергетику идеи самоорганизации систем, состоящих из подсистем различной природы, функционирующие в «стихии знания», поскольку до появления «знания» Вселенная не задумывалась над своим собственным содержанием.

Для подтверждения этого тезиса, попробуем коротко сравнить некоторые положения гегелевской системы и современной синергетики. У Гегеля: свободное наличное бытие (являющееся в форме случайности) + идея развития (диалектика) + постижение этого бытия в понятии (наука о «являющемся знании») = действительность, истина и достоверность; в синергетике: свободное наличное бытие (являющееся в форме хаоса и находящееся в одном из многочисленных состояний, напр., в равновесном, стационарном или эволюционном) + идея развития (стрела времени) + прохождение точек бифуркации, приводящее к возникновению (скачкообразно!, прыжком!) более сложных новых структур и в конечном счете – позитивных аттракторов, позитивных в смысле возможности постижения этого процесса в понятиях, т.е. в знании = действительность, истина и достоверность мира.


Итак, ничего принципиально нового по сравнению с классической философией (диалектикой) и современной наукой синергетика по интересующему нас вопросу пока не сказала, но выразила она это с помощью иной категориальной сетки понятий. А это уже само по себе интересно.


Praesens – человек как действительность

Это и есть мы с вами, современная космо-био-социальная форма существования разума. Человек выделился из природы, теперь, согласно всем требованиям эволюционной синергетики (да и диалектики также) – следующая ступень его самоорганизации – он должен выделиться из общества и создать систему принципиально иного порядка (назовем этот порядок «космическим»). Что это за порядок, я не знаю, только основан он будет (а вот в этом я убеждена) на действительной экстраполяции, т.е. на факте признания вселенского значения онтологического пребывания в мире каждого отдельного индивида как совокупности всех вселенских (космических) отношений.


Быть может, это будет фрактальная организация, где нет различия между случайностью и детерминизмом, поскольку фракталы и хаос и есть детерминированная случайность, дискретная непрерывность. По мнению авторов этой гипотезы, мировая сеть свяжет все явления в единое целое и «человек, познающий фрактальный мир, необходимо включается в него и испытывает все изменения, происходящие в мире»38. Т.е. фрактальность как бы заменит социальность.


Мы можем «принимать» или «не принимать» онтологическую картину мира, вытекающую из физической теории хаоса, соединенной с принципом антропности, но не считаться с качественным изменением самого характера мышления (и не только физического) было бы легкомысленным. В науке завершился тот привычный способ описания мира, который игнорирует «стрелу времени» и включенность в мир индивида. Это возвращение человека в онтологию есть первая попытка приблизиться к действительной экстраполяции, к той её форме, когда Вселенная включит в себя человека как необходимый структурный элемент своего собственного существования. Процесс этот только начался. И хотя сегодня научное знание безразлично к чисто человеческим чертам своего носителя, но в своем дальнейшем развитии наука непременно выйдет на такие объекты познания, степень понимания которых будет прямо пропорциональна нравственному совершенству исследователя.


А пока синергетические проблемы