Информация по предмету Философия

• 1721. Проблема сознания в философии
  Другое Философия

• 1722. Проблема сознания в философии
  Другое Философия

  Я придерживаюсь материалистической точки зрения на природу и сущность сознания, ибо, по моему мнению, любое решение данного вопроса в идеалистическом (и тем более, в субъективно-идеалистическом) духе неизбежно приведет к солипсизму. Рассматривая “теорию пещеры” Платона, можно заметить, что его “узники” (субъекты) могут лишь воспринимать “тени предметов” (объективированные идеи), и становится непонятным, каким образом осуществляется “обратная связь”, т.е. каким образом индивидуум способен изменять действительность и способен ли он к этому вообще. В самом деле, если “узник” увидит (вернее, ощутит) кувшин в одной ручкой и приделает к нему вторую, то возможны два варианта - либо изначально за пределами “пещеры” существуют все возможные идеи (теперь тень будет отбрасывать другой кувшин, уже с двумя ручками) либо человеческое сознание и творчество полностью детерминированы. Опасность граничащего с цинизмом солипсистического подхода видна из процитированного в части 1 рассказа Станислава Лема.

• 1723. Проблема сознания в философии
  Другое Философия

  Высшей формой биологического отражения выступает психика. Она представляет собой способность создавать чувственные образы внешней действительности не только в виде ощущений, но и восприятий, благодаря которым у позвоночных складывается целостный образ ситуации, а у некоторых животных - еще и в форме представлений - чувственно-наглядных, обобщенных образов явлений, которые сохраняются и воспроизводятся в идеальной форме и без непосредственного воздействия самих явлений на органы чувств. Психика основана на видовых, генетически закрепленных программах жизнедеятельности (инстинктах) и на индивидуальном опыте адаптации к внешней среде (совокупности условных и безусловных рефлексов). В русле психического отражения центральную роль выполняет головной мозг, который управляет деятельностью внутренних и внешних органов в соответствии с обстановкой в окружающей среде. Комплекс условных рефлексов, закрепленных в ассоциативной памяти, позволяет высокоорганизованным животным достаточно эффективно справляться с рядом сложных ситуаций - при помощи навыков ассоциативного мышления в мозгу в конкретной ситуации формируется биологическая цель как идеальное предвосхищение результата деятельности организма. Поэтому психика рассматривается уже не только как материальное, но и как идеальное. Однако это еще не сознание.

• 1724. Проблема сознания в философии Декарта и Канта
  Другое Философия

  Согласно Декарту, объект познания задается через совокупность строго определенных операций. И если мы через самих себя охватываем всю совокупность этих операций, посредством которых нам дается объект, то это означает, что мы совершаем некий исключительный акт, в аспекте которого мы и объект познания полностью совпадаем. Другими словами, деятельность нашего мышления, работа нашего сознания, совпадает с возникновением объекта мышления. Т.е. с эпохи Нового времени становится очевидным то, чтобы осуществлялось познание истины должно иметь место соответствующее сознание, т.е. такой субъект, у которого акт мышления и знания совпадает. Постулируя мыслящее “Я” в качестве первореальности, Декарт тем самым указывает, что сознательное начало должно быть единственно организующей субстанцией, всего многообразия вещей. Итак, тем самым Декарт говорит, что весь корпус наших понятий, - это все, что мы знаем, и можем знать может быть рассмотрен из одной точки и основан на этой точке, но уже не виде эмпирически не связанного многообразия каких-то разрозненных познаний, а виде некоторого целого, некоторой системы. И с этого момента начинаются сложности. Из вышеуказанного следует. Что философия отличается от культуры и науки лишь тем, что философия вырабатывает какой-то особый язык, который дает ей возможность некоторым теоретически обобщенным образом говорить об этих фактах, которые мы выявляем вне профессиональной философии. И когда мы переводим эти факты на уровень теории, то у нас возникает внутренняя необходимость самого теоретического размышления, которое порождает дополнительные мысленные ходы и представления и кроме того бывает достаточно трудно узнать эти истинные факты. А наши необходимые теоретические рассуждения из задач самой философии Задача философии не в том. Чтобы повторять какие-то причинные описания, а втом, чтобы обобщить, скажем саму причиность как те связи, то есть ввести категорию причинности. Философия не может просто описать или указать на факт, использования в актах познания некоторых представлений о познающем субъекте, или о сознании философия должна выстроить теорию субъекта, теорию сознания. То есть задать субъекта не через перечисление массы эмпирически осуществленных актов познания, а через рассуждение о том, каково вообще место мыслящего субъекта в мироздании. И здесь философия выступает уже не в смысле житейской мудрости. И если мы осознавая это еще раз обратимся к мысли Декарта ego cogito ergo sum , то мы должны заметить, это есть просто теоретическая переформулировка факта зависимости некоторого утверждения о мире от некоторого утверждения о том., как этот мир может быть дан в деятельности сознания. То есть, когда мы начинаем анализировать познание, мы одновремено рассматриваем и работу с миром и работу с сознанием. В акте философской рефлексии мы рассматриваем не только и не просто данности сознания, а указываем на то. Что при познании преобразуются и перерабатываются свойства сознательной фиксации объектов.

• 1725. Проблема соотношения понятий бессознательной и неявной деятельности в основах общего наукоучения Фихте
  Другое Философия

  Таким образом, следует подумать о разграничении понятий независимой и бессознательной деятельности. Вероятнее всего, не сознаваемая или неявная деятельность это та, которая до конца не сознаётся нами, хотя нами и производится. Но поскольку любая деятельность это определённая система элементов, то неявная деятельность есть действие такого элемента, который дополняет до полной системы деятельности предмет, цели, средства и результаты, существующие в явном виде. Бессознательная же деятельность не производится «Я», указывая на то, что помимо самого «Я» есть ещё некоторое, от него независимое бытие. Однако из этого не следует делать того вывода, что фихтевская дедукция «независимой» деятельности и взаимосмены «действия страдания», осуществляемая из понятия «Я», наталкивается на непреодолимые трудности. Следует учитывать тот момент, что сам Фихте не удовлетворяется идеалистической системой. В ней абсолютное Я предстаёт как Абсолют, из которого выводится всё прочее. Именно так смотрят на наукоучение все его друзья и враги. Однако на самом деле речь идёт о более высоком понятии ( SW X 193; GA II , 8, 202). “Als transzendentaler Idealismus steht die Wissenschaftslehre weder im Absoluten noch in der Faktizitat phanomenalen Daseins, wie der dogmatische Idealismus, sondern im Einheitspunkte beider (SW X 114) (GA II/8, 52)” [9]

• 1726. Проблема существования человечества в свете теории Вернадского о ноосфере
  Другое Философия

  В книге "Научная мысль как планетное явление" В. И. Вернадский анализирует геологическую историю Земли и утверждает, что наблюдается переход биосферы в новое состояние - в ноосферу под действием новой геологической силы, научной мысли человечества. Однако в трудах Вернадского нет законченного и непротиворечивого толкования сущности материальной ноосферы как преобразованной биосферы. В одних случаях он писал о ноосфере в будущем времени (она еще не наступила), в других в настоящем (мы входим в неё) , а иногда связывал формирование ноосферы с появлением человека разумного или с возникновением промышленного производства. Р. К. Баландин пишет: "Надо заметить, что когда в качестве минералога Владимир Иванович писал о геологической деятельности человека, он ещё не употреблял понятий "ноосфера" и даже "биосфера". О формировании на Земле ноосферы он наиболее подробно писал в незавершённой работе "Научная мысль как планетное явление", но преимущественно с точки зрения истории науки. " Итак, что же ноосфера: утопия или реальная стратегия выживания? Труды В. И. Вернадского позволяют более обоснованно ответить на поставленный вопрос, поскольку в них указан ряд конкретных условий, необходимых для становления и существования ноосферы. Перечислим эти условия, разбросанные по страницам книги "Научная мысль как планетное явление" и отчасти в других публикациях В. И. Вернадского:

  • Заселение человеком всей планеты.
  • Резкое преобразование средств связи и обмена между странами.
  • Усиление связей, в том числе политических, между всеми странами Земли.
  • Начало преобладания геологической роли человека над другими геологическими процессами, протекающими в биосфере.
  • Расширение границ биосферы и выход в космос.
  • Открытие новых источников энергии.
  • Равенство людей всех рас и религий.
  • Увеличение роли народных масс в решении вопросов внешней и внутренней политики.
  • Свобода научной мысли и научного искания от давления религиозных, философских и политических построений и создание в государственном строе условий, благоприятных для свободной научной мысли.
  • Продуманная система народного образования и подъём благосостояния трудящихся.
  • Создание реальной возможности не допустить недоедания и голода, нищеты и чрезвычайно ослабить болезни.
  • Разумное преобразование первичной природы Земли с целью сделать её способной удовлетворить все материальные, эстетические и духовные потребности численно возрастающего населения.
  • Исключение войн из жизни общества.

• 1727. Проблема толерантности в современном мире
  Другое Философия

  Для полинационального государства это особенно актуально, так как объект нетерпимости - представители конкретных этносов. Однако вновь перед нами уравнение по крайней мере с двумя неизвестными: первое - все ли люди, непохожие на нас, могут быть признаны как отдельные личности, социальные группы; второе - всегда ли уважение - снисходительность к другим и отсутствие личных ценностных ориентаций. Дать ответ на этот вопрос нам поможет отечественная политическая энциклопедия : "Толерантность политическая - непременное требование в отношениях всех активных участников общественной жизни, осознающих необходимость упорядоченных цивилизованных отношений как внутри государства, так и между государствами"[4].Это определение подсказывает нам решение проблемы поиска первого неизвестного: толерантность распространяется на лиц (группу лиц), стремящихся к позитивному взаимодействию, упорядоченным отношениям, не нарушающим общечеловеческие законы бытия, не причиняющим вред другим лицам при реализации собственных свобод. Подобная логика рассуждения может встретить массу нареканий, ибо она подтверждает новозаветный принцип " око за око, зуб за зуб". А мы знаем, что в жизни, отвечая злом на зло, болью на боль, хорошего результата добиться нельзя. Ученый-политолог из Оксфорда Джонатан Ролз предполагает, что "общество имеет право на подавление и притеснение неадекватного субъекта только в целях самозащиты, когда этот неадекватный субъект демонстрирует нетерпимость, угрожающую общественному порядку" [3]. Сложно не согласиться с данным высказыванием, но дополнить его все же можно. Прежде чем применять какие-либо меры по самозащите, следует проанализировать сложившуюся критическую ситуацию, постараться выявить причины, приведшие к ней (мотивы неадекватного поведения). И если хотя бы на мгновение возникает мысль о том, что неадекватность действия вызвана нашим поведением, нашей идеологией, то ни о какой тактике самозащиты речи быть не может. Причина негативных проявлений других в нас самих, в нашей нетерпимости, когда-либо продемонстрированной. Все тот же Джонатан Ролз утверждает, что "людям, проявляющим нетерпимость, не следует жаловаться, если по отношению к ним продемонстрирована нетерпимость ..." [3].

• 1728. Проблема человека в информационном обществе
  Другое Философия

  Использование компьютеров во всех сферах человеческой деятельности обеспечивает доступ к надежным источникам информации, избавляет людей от рутинной работы, ускоряет принятие оптимальных решений, автоматизирует обработку информации в производственной и социальной сферах. В результате движущей силой развития общества становится производство не материального, а информационного продукта. Что же касается материального продукта, то он становится более «информационно емким» и его стоимость в значительной степени зависит от объема допущенных в его структуре инноваций. Деятельность людей сосредоточена главным образом на обработке информации, а производство энергии и материальных продуктов возложено на машины.

• 1729. Проблема человека в конфуцианстве. Человек и природа в чань-буддизме
  Другое Философия

  Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни? Подобного рода вопросы ставятся в философских текстах разных эпох. Человек уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфическим человеческим? Есть ли вообще в человеке какое-то внутреннее устойчивое ядро? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки, то есть от того, что данное философское направление выдвигает в качестве высшей ценности. Конкретные позиции обуславливаются, в частности, и тем, как рассматривается человек «извне» или «изнутри». Изучение человека «извне» предполагает осмысление его отношений с природой (космосом), обществом, богом и самим собой. Приобщение к тайне человека «изнутри» сопряжено с постижением его телесного, эмоционального, нравственного и духовного бытия. Но правомерно ли искать проблему человеческого бытия в художественных и философских памятниках Востока. Так, создание «Книги Песен» («Ши цзин») относится к временам, когда в Китае философские школы еще не сложились, и впоследствии ее использовали в своих учениях не только конфуцианская, но и другие школы, которые часто искажали первоначальный смысл. Оригинальный текст «Книги истории», или «Книги документов» («Шу цзин») вообще не сохранился до наших времен. Он был изменен в значительной степени как Конфуцием, так и его последователями. Китайское произведение «Лунь юй» («Беседы и высказывания») является единственным произведением китайской классической литературы, которая более или менее непосредственно передает взгляды Конфуция. Но это лишь одна сторона проблемы. Западному читателю, не знакомому с языком Китая, сложно понять не только иносказательный смысл написанного, но, иногда, и прямой и, казалось бы, очевидный. Для этого нужно также знать культуру древнего Китая, его обычаи и предфилософию. И, наконец, трудность представляет то, что в сохранившихся до наших дней произведениях человек Китая «растворен» в космосе, един с ним и неотделим от него. Все это делает затруднительным постижение природы и смысла человека в понимании древнекитайских философов.

• 1730. Проблема человека в русской философии конца XIX-начала 20 века
  Другое Философия

  Развивая свою философскую систему, Франк приходит к выводу, что все объективное бытие является результатом творческой активности, исходящей от множества личностных начал (каждый отдельный человек и Бог как связь и единство всех эмпирических личностей), что понятие "вещь" вторично по отношению к понятию "личность". При этом личность надо понимать не как отдельный элемент, а как частный личностный аспект всего мира. По существу, мир есть "совокупность" совершенно индивидуальных и творчески свободных личностей - в том же смысле, в каком пространство есть "совокупность" трех его измерений. В рамках достаточно единой основополагающей концепции, превращающей человека в метафизический центр реальности, отдельные философы по-разному понимали смысл и конкретное содержание той "борьбы", которую должен вести человек в мире. Это предполагало также определенное понимание причин, по которым наша земная действительность предстает "зараженной" злом и несовершенством. Несмотря на определенное различие точек зрения на эту проблему, можно выделить общий и очень важный их элемент, который ясно различим уже в мировоззрении Достоевского. Источник и причина несовершенства и зла мира коренится в том же самом измерении человеческого бытия, где пребывает его божественная сущность, откуда исходит неустанное стремление к совершенству и добру. И, в конечном счете, этот источник - наша свобода, необъяснимая, неподвластная ничему, иррациональная.

• 1731. Проблема человека в современной философии
  Другое Философия

• 1732. Проблема человека в творчестве В.С. Соловьева
  Другое Философия

  В третьем разговоре решение добра и зла при помощи чисто моральных усилий человека не главное. Главное та позиция, которую автор считает истинной безусловно-религиозной: признание за добром безусловной и непобедимой силы и возможности этого абсолютного добра воплотиться в реальную действительность. В свете предложенного экстаза, момента слияния, по Соловьеву, человека с божеством в виде абсолютного добра в земной обстановке и есть богочеловечество Христа. В «Краткой повести об Антихристе» раскрыты методы, какими Антихрист одолевает мир. Здесь и соблазн красотой, «сытостью», общением с загробным миром. «…А это все зло и грядущее человечества это борьба с ним». В свете Евангельских пророчеств о конце мира Соловьев не предлагает « пассивной жизни», не призывает ждать внешнего чуда, «ибо в таком случае вся история Христианства была бы излишней». Он указывает конкретное поле деятельности « для настоящей концентрации Христианства» - создание условий в сфере общественной жизни, умственного и духовного просвещения и, главное, что бы личный выбор человека не был недоразумением и случайностью в последующем противостоянии добра и зла. Это возможность человека сознательно и свободно совершать свой выбор за или против Христа.

• 1733. Проблема человека в философии
  Другое Философия

  ) Трудовая концепция (Ф. Энгельс): Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю природу. Труд как целенаправленная деятельность по преобразованию природной действительности с помощью орудий труда становится сущностной характеристикой человека. Труд не только определил особую форму адаптации человека к природе, но и стал источником человеческого общества. Развитие орудий труда и тем самым увеличение потребляемого продукта последовательно привели к переходу от первобытного стада к кровнородственным группам, а в дальнейшем в результате эволюции к производящему хозяйству - к обществу, основанному на социальных и экономических связях. Отношения, складывающиеся в процессе труда и в результате присвоения и распределения продуктов труда, лежали в основе первых норм человеческой морали, первых моделей права и закона, первых форм социальной организации. Вместе с тем труд стал и первым фактором человеческой культуры. Фактически передача от поколения к поколению орудий труда стала первым опытом внебиологической трансляции знания и информации (первый вариант культурной традиции). Изготовленное орудие труда начинает фигурировать в человеческом обществе уже не как чисто природный материал, но как вещь, обладающая особыми функциями и информацией. Орудие труда - это своего рода знак, абстракция, нечто вырванное из системы естественных связей, обработанное с целью выделения его значимых свойств и подчиненное законам и требованиям человеческого сообщества. Это, таким образом, первоэлементы человеческого языка. Усложнение коммуникации в процессе труда, потребности обмена информацией - развитие языка и речи.

• 1734. Проблема человека в философии
  Другое Философия

  Лев Николаевич Толстой попытался вернуться к этой проблеме, только изучал её теперь при помощи научного познания мира - и этому также можно найти объяснение - и в итоге мучительных поисков ответов, нашёл спасение в религии, не найдя ответ в науках. При попытке более глубокого исследования этой проблемы, мы обнаружим, что ответ для себя Толстой нашёл, изменив метод познания проблемы, вовремя избежав, таким образом, односторонности материализма и перестроив свои рассуждения на путь субъективного идеализма, проще говоря, приобщившись к народу, уяснив для себя, что можно быть счастливым, обладая малым или же вовсе - ничем. Не религия - ответ на вопрос, но лишь субъективное отношение к действительности. Изучая его «Исповедь», мы начинаем понимать, что ни один человек, философ ни разу не дошёл до ответа на вопрос «Для чего я здесь?», а также и то, что это - интереснейшая закономерность. Безусловно, поиск истины привёл к появлению множества новых знаний, всё расширяющихся и увеличивающихся на протяжении тысячелетий, теряющихся и вновь открываемых, но, так или иначе, человек беспомощен в поиске ответа на главные вопросы его существования. Существуют определённые соображения по этому поводу, которые схематически представлены в приложении к данному реферату. Изучая рисунок, можно понять, почему мир столь безуспешен в попытке отыскать истину. Это происходит постольку, поскольку в трёхмерной действительности вектор, направление усердного внимания учёных направлен в другую сторону, а увеличивающийся запас знаний не способствует приближению к разгадке тайны человека. При этом следует помнить о том, что в природе все находится во взаимодействии и построено по единому принципу. Это означает, что «разбитый» на «микромир», «макромир» и «мегамир», мир изучаемый человеком весьма и весьма условен. Помня о том, что время и пространство - суть бесконечная (иначе быть и не может), понимаем, что так субъективно воспринимаемый человеком «мегамир» может являться лишь также субъективно воспринимаемым микромиром для разума пространственно большего, чем мы. В таком случае зададимся вопросом: «почему при изучении «миров» мы не находим этот разум?» Ответ очевиден - мы находим его в виде одноклеточных, которые в свою очередь делятся на молекулы, атомы, их ядра, протоны, кванты, фотоны... Мы не находим его в «мегамире», поскольку не возможно изобрести устройство, обратное телескопу по назначению, но в то же время схожее с ним в области применения (нельзя микроскопом изучить то, что принято называть космосом). Перечисление можно продолжать бесконечно. Рассматривая полученную картину бесконечного строения Мира, можно совершенно просто объяснить принцип существования Миров, получивших наименование «мира духа» и «мира материи». По существу, эта модель разрешает основное противоречие современного мира между материей и духом. Можно с одинаковым правом (успехом) говорить, что все есть дух или что все есть материя. Нам трудно это всё представить, поскольку человек не развит достаточно для того, чтобы воспринимать неограниченность Мира по времени и пространству, хотя одновременно с этим и достаточно легко. Просто стоит задуматься о том, что даже за пределами возможного восприятия нами мира, где отсутствует всё (на примере космоса - звёзды, например), в ЛЮБОМ СЛУЧАЕ, ЕСТЬ что-то. И даже если это «что-то» всего лишь пустота, она всё равно существует и поэтому бесконечна. Так же точно и со временем. Невозможно представить то, что было до времени, до того, как оно началось, потому что также в любом случае оно было, ибо не является единицей измерения, но лишь мерой отсчёта определённых циклов, которые имеют значение лишь для человека, не живущего вечно как существо, поскольку является частью природы, той диалектической метафизичности ( диалектичность проявляется в том, что, например, человек умирает, рождается другой, развивается, привносит свои измышления (не мысли) и «обогащает» ими науку, бесполезную для понимания смысла жизни (истины). Это означает, что когда материалисты говорят об абсолютности Материи, а Мистики, в ассонанс им, - об абсолютности Духа, то они говорят об одной и той же объективной реальности, только в разных состояниях и с разных, субъективных позиций. И то, и другое, в своём логическом завершении непременно приведёт к осознанию человеком того, что невозможно найти ответ на вопрос «Для чего я здесь?» и «В чём смысл жизни?», что обернётся завершением цикла «существование цивилизации». И о сегодняшних наших достижениях, возможно, будут говорить через миллионы лет новые носители разума, обнаруживающие захоронения, археологические экспонаты, предметы материального мира, которые будут сподвигать их «копать дальше», чтобы узнать смысл уже их жизни, как сегодня делаем мы, откапывая останки динозавров и изучая древние «пирамидообразные» образования на дне Атлантического океана.

• 1735. Проблема человека в философии А. Камю
  Другое Философия

  Наступна проблема, з якою стикається людина це проблема світорозуміння: “зрозуміти це, перш за все, вдатися до єдиного мірила… Зрозуміти світ, означає для людини звести його до людського, відмітити його своєю печаттю… Розум, що намагається осягнути дійсність, здатен відчути задоволення лише тоді, коли він зведе її до власних понять.” Зрозуміти світ намагались всі попередні покоління, але очевидним залишається те, що він так і залишився незрозумілим. Хоча люди з найдавніших часів і до сьогодення зробили значні наукові відкриття в різних галузях, це не допомогло їм відповісти на питання: в чому полягає сенс людського буття. Налідком усвідомлення того, що світ є “нерозумним” і незрозумілим стає невтішний висновок: “В кінці, не дивлячись ні на що, на нас чекає смерть. Ми це знаємо.” І далі у людини є декілька варіантів поведінки:

  1. Вірити, що наше життя передує чомусь іншому, що має сенс (наприклад: ідея загробного життя в християнстві та ідея реінкарнації душі в індуїзмі). Це означає вдатися до віри, щоб життя мало сенс заради майбутнього, яке починається зі смертю людини.
  2. Прийняти Абсурд цього світу і людського існування взагалі (адже в кінці кінців на нас чекає смерть), зробити висновок про те, що різниці в тому, що чи піде людина з життя зараз чи пізніше нема, і тому добровільно і свідомо людина наближає логічне завершення свого існування, пішовши з життя.
  3. Або, кинути виклик долі і продовжувати жити. Таке вирішення питання Камю вважає найбільш гідним людини: “наша доля перед нами, і їй ми кидаємо виклик. Не стільки через гордощі, скільки через усвідомлення безплідності нашого талану. Часом ми також відчуваємо жаль до самих себе. Це єдиний вид співчуття, що здається нам прийнятним, відчуття, яке ви навряд зрозумієте, пише Камю, і яке буде здаватись вам не зовсім мужнім. Однак, воно відоме лише самим мужнім з нас.”

• 1736. Проблема человека в философии софистов и Сократа
  Другое Философия

• 1737. Проблема человеческого существования в аспектефилософско-профетического теизма Н. А. Бердяева
  Другое Философия

  Бердяеву глубоко чуждо то в христианстве, что позднее было исследовано и обозначено Э. Фроммом как “авторитарная тенденция в религии” [2]. Речь идет о понимании Бога как власти и силы. Бердяев стремится очистить идею Бога и религию Христа от исторических искажений: “ложного социоморфизма, человеческой бесчеловечности, объективированной и перенесенной в трансцендентную сферу”. “Фейербах был прав, признавал он, не в отношении к Богу, а в отношении идеи Бога” [3]. Понимание Бога и Христа как судьи и карателя было выражением в религии “рабского” и “униженного человеческого состояния”. Бог должен присутствовать как “оценка и как совесть”. В христианстве человек был отчужден от себя, своих сущностных сил, от свободы и творческой деятельности. В этом смысл главного обвинения философа христианству, в котором поэтому “невозможно узнать И. Христа”. В христианстве для него бесспорно и реально лишь одно Иисус Христос, и мистически, и исторически. Все другое может быть поставлено на суд скептического философского разума. Бердяев был принципиальным противником и философско-теологического истолкования русского православия как только лишь охранительной ортодоксии народного быта и общественной жизни, получившего свое законченное выражение у П. Флоренского [4].

• 1738. Проблема эволюции Вселенной
  Другое Философия

  Развитие новых представлений о случайности связано далее с интенсивным вхождением уже в наши дни идеи нелинейности в структуру методов исследования природных процессов, с разработкой физических основ явлений самоорганизации. Случайность стала соотноситься с представлениями о крайне неустойчивых и критических состояниях эволюционирующих систем. Неустойчивость стала выступать как своеобразная причина случайности, как основание перестройки материальных структур. Согласно развиваемым новым подходам процессы формообразования, становления новых форм происходят в те моменты времени, когда системы в ходе своих внутренних изменений и усложнений приобретают черты крайней неустойчивости, критичности, что с необходимостью и приводит к качественным преобразованиям. Эти переломные моменты характеризуются рядом существенных особенностей, и прежде всего здесь открываются весьма разнообразные пути и направления таких качественных преобразований объектов и систем. Соответственно, эти точки в историческом развитии систем и процессов называются точками ветвления, точками бифуркаций. В новом свете выглядят и „механизмы” выбора того или иного пути дальнейшей эволюции. В неустойчивых состояниях перестройка структур происходит „спонтанно”, на базе отбора тех и иных флуктационных изменений. „Вблизи точек бифуркации, пишут И. Пригожин и И. Стенгерс, в системах наблюдаются значительные флуктуации. Такие системы как бы „колеблются” перед выбором одного из нескольких путей эволюции... Небольшая флуктуация может послужить началом эволюции в совершенно новом направлении, которое резко изменит все поведение макроскопической системы” [5, c. 56]. Другими словами, в точках бифуркации наблюдается своего рода „царство случайностей”. Следует добавить, что бифуркационная модель случайности уже рассматривалась А. Пуанкаре, который отмечал, что случайность проявляет себя прежде всего в состояниях неустойчивого равновесия [12, c. 320 и след.].

• 1739. Проблема языка в современных исследованиях по искусственному интеллекту
  Другое Философия

  Считается, что Виттгенштейн доказал, что не может быть такой вещи, как частный язык[24] . На это когнитивист может использовать аргумент, который воспроизводит Дж. Фодор, говоря, что «что бы ни доказал Виттгенштейн, не может быть, чтобы было невозможно, чтобы язык был частным в том смысле, в каком частным является машинный язык компьютера, поскольку существуют такие вещи, как компьютеры, а то, что существует в действительности, возможно»[25] . Это, несомненно, верно постольку, поскольку вообще верна машинная аналогия. С другой стороны, неадекватность машинной аналогии сознания в целом может еще не предполагать, что столь же неадекватна и аналогия машинного языка. Виттгенштейн характеризует индивидуальный язык двумя способами: или как язык, термины которого указывают на вещи, опыт которых может иметь только говорящий на этом языке, или как язык, для применения терминов которого не существует никаких публичных критериев, правил или конвенций. Внутренняя репрезентативная система является частным языком, по меньшей мере, во втором смысле: употребление его терминов не регулируется никакими публичными конвенциями, хотя вовсе не обязательно, чтобы референтами этих терминов были исключительно приватные события (ощущения). Ответ когнитивиста опять может состоять в отказе считать аргумент от невозможности частного языка (по крайней мере, в том виде, который приписывается Витгенштейну) возражением против теории, допускающей ментализ. Утверждается, что нет причин, почему защитник такой теории обязан полагать, что ментальные операции демонстрируют эпистемическую приватность в каком-либо строгом смысле этого понятия. Напротив, для него лучше не принимать этого, если он хочет, чтобы его психологические теории были совместимы с материалистической онтологией ведь нейрофизиологические события публичны. Далее, утверждается, что самое большее, что этот аргумент показывает, это что если нет публичных процедур для сообщения о том, когерентно ли употреблен термин, то нет способа знать, когерентно ли он употреблен. Но из этого не следует, что в таком случае в действительности не было бы различия между когерентным и произвольным применением термина; a fortiori из этого не следует, что нет никакого смысла утверждать, что в этом случае есть различие между когерентным и произвольным применением термина. Употребление языка для компьютерных операций не требует, чтобы употребляющий его был обязан иметь способность определять, что термины этого языка применены совместимым образом. Наконец, менталисту требуется показать, в каком смысле термины во внутренней репрезентативной системе употребляются когерентно, и что они в этом смысле разумно аналогичны терминам публичного языка (насколько те могут когерентно употребляться). Если мы не можем сделать первого, то, вероятно, само понятие языка мысли не когерентно; если не можем сделать второго, то бессмысленно называть язык мысли языком. В публичных языках когерентность употреблений терминов контролируется конвенциями, которые ставят термины в соответствие определенным парадигмальным публичным ситуациям (например, определенным перцептивным данным таким, как появление коровы в поле зрения). Использовать термин когерентно в этом смысле значит применить его к ситуации, подпадающей под спецификацию парадигмальной, согласно конвенции, для данного термина (или, иначе, относящейся к классу ситуаций, относительно которых данный термин истинен). Но даже в случае публичных языков, утверждает один из самых последовательных защитников машинной аналогии языка мысли Дж. Фодор, когерентность (употребления терминов) не требует устойчивого отношения между способом употребления терминов и тем, каков мир (выражаемого в понятии «конвенции»). Что действительно требуется, так это устойчивое отношение между тем, как термины употребляются и тем, каким мир полагается субъектом их употребления[26] . Как такое отношение может быть обусловлено чем-то, кроме публичных конвенций? Врожденная структура нервной системы выполняет, согласно этому подходу, данную функцию для внутреннего репрезентативного кода. Когда, говорит Фодор, мы размышляем об организме как о компьютере, мы пытаемся поставить в соответствие физическим состояниям организма (например, состояниям его нервной системы) формулы словаря психологической теории. В идеале такое соотнесение должно выполняться так, чтобы, по крайней мере, некоторые из последовательностей состояний, каузально имплицированных в производство поведения, могли интерпретироваться как компьютерные операции, имеющие соответствующие описания поведения в качестве своих «последних строк» (в записи описании последовательности). В случае организмов, так же, как и в случае реальных компьютеров, если у нас есть правильный способ устанавливать соответствия между формулами и состояниями, то мы сможем интерпретировать последовательности событий, вызывающих поведение на выходе, как компьютационную деривацию событий «на выходе». Все, что требуется для, того, чтобы внутренней репрезентативной системе можно было приписывать пропозициональные установки, и, соответственно, чтобы относительно нее можно было утверждать, что она использует язык, это чтобы было соответствие правильного вида между пропозициональными установками системы и ее отношениями к формулам данного языка[27] .

• 1740. Проблемы антропогенеза
  Другое Философия

  Человек это общеродовое понятие, это совокупность физиологических и психологических особенностей, отличающих человеческое существо от других живых существ. Индивид это конкретный представитель человеческого рода. Индивидуальность это совокупность физических, психических, внешних особенностей, отличающих одного индивида от другого. В процессе роста у ребенка формируется характер, который зависит от внешнего и внутреннего мира. В зависимости от этих факторов ребенок растет спокойным или неуравновешенным (психические особенности), здоровым или больным (физические особенности), красивым или с дефектами (внешние особенности). Личность это социальная сущность человека, совокупность социальных характеристик, которые появляются в ходе социального опыта. Личность формируется и развивается в процессе своей жизнедеятельности, т. е. приобретается определенный социальный опыт. Выделяют физическую, социальную и духовную личности. По мнению рус философа Бердяева, индивидуум есть натуралистическая, прежде всего биологическая категория; есть часть рода и подчинен роду. Индивидуум есть также социологическая категория, и в этом качестве он подчинен обществу, есть часть общества. Стать личностью, есть задача человека. Наиболее ярким проявлением индивидуального является уникальное. Противоположностью индивидуального неповторимого является типовое. Предельный случай типизации технических устройств стандартизация. Личность не может реализовать полноту своей жизни при замкнутости в себе. Человек не только существо, но он и социальное существо. Но общество, нация, государство не являются личностями, человек как личность имеет большую ценность, чем они. Поэтому-то право человеческой личности и ее долг отстаивать свое своеобразие, независимость, духовную свободу, осуществлять свое призвание в обществе.

• На первую страницу
• Назад
• 77
• 78
• 79
• 80
• 81
• 82
• 83
• 84
• 85
• 86
• 87
• 88
• 89
• 90
• 91
• 92
• 93
• 94
• 95
• 96
• 97
• Далее
• На последнюю страницу