Geum.ru

Информация по предмету Философия

  • 1701. Проблема поиска смысла жизни
    Другое Философия

    Необходимо обратить Ваше внимание на то, что в жизненно-практической ситуации осмысления жизни готовые рецепты не срабатывают. Т. е. все сначала необходимо пропустить через себя, через свой внутренний мир и только потом принимать какие-то решения. При осмыслении назначения и сущности человека приходится оставить за непригодностью весь опыт художественной литературы. Вы конечно со мной не согласитесь, мол лучше учиться на чужих ошибках, чем на своих, но с другой стороны, времена меняются, а это значит, что нельзя все написанное в художественной литературе применять как нечто шаблонное в решениях жизненно важных задач. Необходимо также учитывать, что вы не главный герой рассказа или романа, где все заканчивается хорошо. Вы всего-навсего житель этой многострадальной планеты Земля. Вы лишь тот ходок, который пытается найти выход из лабиринта жизни. Конечно, правильное решение не всегда удается принять, и часто мы попадаем в трудные ситуации, из которых на первый взгляд, вообще нет ни какого выхода. Но это не так, выход есть всегда, просто мы еще не научились его отыскивать. А как спросите Вы найти выход из трудного положения. Зачастую выход находится там же где вход. Да это небольшая игра слов, которая присуща в целом философии, но, тем не менее, как показывает жизненный опыт, это изречение правильное. Все вышеизложенное взято из учебников по философии и психологии, поэтому очень тяжело понять, а еще труднее осмыслить все то о чем там идет речь. Но я попробую перевести все это на простой, понятный всем «Великий и могучий». Итак, можно выделить основную идею: нет шаблона или какой-нибудь системы выбора смысла жизни. Все мы должны делать сами. При чем нам необходим глубочайший анализ нашей жизни. Для того чтобы правильно выбрать себе смысл жизни необходимо представить свою будущую жизнь. Для многих из Вас покажется, что смысл это и есть планы на будущее. Это абсолютно неверно. Смысл жизни есть то, к чему надо стремиться на протяжении всей жизни, но это похоже на цель: скажете Вы. Да, конечно есть нечто схожее между смыслом и целью. Тем не менее: цель это конкретная задача, это та вершина на которую мы ориентируемся в нашей жизни. Смысл же есть то, на что мы ориентируемся в нашей повседневности. Смысл может меняться каждый день, а цель нет. Смысл мы можем потерять в любой ситуации, а цель, если только это настоящая цель, мы можем утратить лишь тогда, когда достигнем ее. Тогда нам придется ставить новую и с новыми силами достигать ее. Но обрести новый смысл гораздо труднее нежели обрести новую цель. В этом и есть одно из принципиальнейших различий между смыслом жизни и жизненной целью. Итак, мы подошли к решению извечной проблемы, проблемы смысла жизни и проблемы цели в жизни. Серая повседневность, те жизненные неурядицы, которые нам приходится переживать, все угнетает человека, даже самого сильного энтузиаста. Но если у человека правильно выбран смысл жизни, то этот человек никогда не потеряет присутствие духа. Когда я перебирал ворох литературы, ища что-нибудь подходяще для этой курсовой работы, я наткнулся в книге чешского автора Томана на интереснейший тест, это можно сказать игра для выбора, хотя и теоретического, смысла жизни. Но для этого нам необходимо отложить все свои насущные проблемы в стороны, и пять минут провести в полном отрешении от мира сего. Этот процесс несколько схож с медитацией. Потом нам необходимо как можно честнее выбрать те свои качества, которые вы считаете недостатками, и те которые считаете достоинствами. Затем аналогичное попросите сделать своих близких. Они выберут те качества, которые они считают вашими достоинствами и так далее. В аннотации написано: «если у Вас преобладают недостатки Вы либо еще не обрели достойного смысла, либо его поменяете. Если у Вас преобладают достоинства Ваша жизненная цель должна гармонично сочетаться с вашим смыслом жизни. Если же этого нет, вам следует пересмотреть свои взгляды на жизнь. И на конец если Ваши недостатки равны достоинствам Вы стоите на правильном пути, при чем в дальнейшем вы будете развиваться лишь в лучшую сторону. Т. е. у Вас очень хорошая сила воли и свернуть Вас с правильного пути не удастся ни кому». [10, c. 55]

  • 1702. Проблема природы и сущности человека
    Другое Философия

    Если воспользоваться современной классификацией систем, то общество следует отнести к числу, так называемых открытых систем, которые обмениваются с окружающей средой не только энергией, но и веществом. Общество черпает из природы продукты питания, сырье для изготовления средств производства, находит в ней различные источники энергии. Конкретные условия географической среды (включая климатические) представляют собой конкретные положительные или отрицательные факторы развития производства и все общественной жизни. Это воздействие может быть прослежено по нескольким основным направлениям:

    1. Географическая среда влияет на общественное разделение труда, размещение и развитие отдельных отраслей производства. Уже первое в истории великое общественное разделение труда отделение скотоводства от земледелия происходило с учетом условий географической среды. Необходимостью такого учета руководствуемся мы и сегодня, размещая те или иные орасли производства, прежде всего там, где для этого есть оптимальные географические условия;
    2. Географическая среда влияет на производительность труда. Речь идет прежде всего о воздействии погодно-климатических условий (температура воздуха, осадки, сила ветра и т.д.). При одинаковой технической вооруженности и одинаковой умелости рабочего результаты труда могут быть различными в зависимости от этих условий;
    3. Географическая среда влияет на развитие способностей человека, стимулируя это развитие в одних случаях и сдерживая в других. Если бы люди находили бы все средства к существованию в готовом виде, они не имели бы стимулов к развитию. И напротив, - крайне суровая и однообразная среда оказывается также неблагоприятной. Конечно сами понятия «благоприятная» и «неблагоприятная» географическая среда не являются абсолютными (было время, когда Сибирь считалась крайне неблагоприятной для экономического развития);
    4. Географическая среда влияет на темпы развития данного общества в целом, в том числе таким своим компонентом как географическое положение страны. Вспомним, как разительно изменились темпы развития Англии и Франции после перемещения к их берегам основных транспортных коммуникаций в связи с открытием Америки и морского пути вокруг Африки;
    5. Географическая среда влияет на развитие производственных отношений. «Почему славянские народы не пришли к частной собственности на землю? … Мне кажется, что это объясняется главным образом климатом и характером почвы. … Первое условие земледелия здесь это искусственное орошение, а оно является делом либо общин, либо провинций, либо центрального правительства»;
    6. Географическая среда влияет на возникновение и специфические черты надстроечных явлений. Это относится в частности к политической надстройке, к государству. Продолжая приведенную мною в п. 5 мысль, Энгельс указывал, что на Востоке возникновение государства шло как бы впереди процессов классообразования, ускоряясь потребностями строительства огромных в масштабе всего региона оросительных систем. Человек это существо социальное, но сущность человека определяется также и духовным критерием. Чтобы понять проблему природы и сущности человека, необходимо заметить, что географическая среда накладывает свой отпечаток и на духовную надстройку общества. Гегель начал свою «Философию истории» главой, посвященной географической основе всемирной истории. Гегель рассматривал природу как основу, на которой совершается развитие духа народа. И как бы не был излишне категоричен Гегель в своих рассуждениях и примерах, его мысль содержит большую часть истины. Воздействие географического фактора, в частности ландшафта на духовные феномены в свое время было прослежено Ф. Энгельсом при объяснении такой черты древнегреческой религии как политеизм, т.е. многобожие. Энгельс писал: «На долю Эллады выпало счастье увидеть, как характер ее ландшафта был осознан в религии ее обитателей. … Все ее ландшафты охвачены рамками гармонии. И все же каждое дерево, каждый источник, каждая гора слишком рельефно выступают на передний план; каждая отдельная часть природы в своей прекрасной завершенности претендует на собственного бога; каждая река требует своих нимф, каждая роща своих дриад, так создавалась религия эллинов. Другие местности не были так счастливы». В качестве другого примера Энгельс избрал северогерманскую степь однообразный ландшафт, по его мнению, наводит на монистическое миросозерцание. Аналогичным образом можно проследить воздействие географической среды на искусство. Если мы безошибочно отличаем друг от друга русские и молдавские, украинские и итальянские песни, то в немалой степени связано с тем, что географическая среда специфическим образом отражается в музыкальном ритме и напевности;
    7. Географическая среда влияет на социально-психологический облик и настрой общества, то есть на его менталитет. Так, ограниченная в пространстве и не очень богатая природными ресурсами географическая среда стимулирует развитие в данном этносе чувства бережливости, в то время как кажущаяся безграничной в свое щедрости природа культивирует дух расточительства. Я полагаю, что такое отношение к земле, которое сейчас существует в России можно объяснить вышеуказанным моментом. Кажущаяся безграничность порождает наплевательское отношение к земельным ресурсам.
  • 1703. Проблема прогресса в русской политической философии XIX - начала ХХ века
    Другое Философия

    В истории русской культуры, антиполитичной по своей сути, постоянно боролись следующие тенденции: прогресса и регресса, старины и новизны, консерватизма и либерализма, традиции и новации. Особенно ярко и непримиримо эти тенденции были выражены в ключевые, переходные периоды истории России: эпоха принятия и распространения христианства (Х- XIIвв.), период от средневековья к Новому времени (XVII- первая половина XVIIIв.), эпоха Просвещения (ЕкатеринаII), эпохи преобразований АлександраI и АлександраII, эпоха Серебряного века в начале ХХв. в России. В эпоху Серебряного века традиционная дилемма старины и новизны в русской культуре предполагала следующее ее разрешение: движение по пути религиозно-нравственного или правового прогресса; и соответственно замкнутости культуры на атрибутах, канонах православной веры или открытости культуры взаимоотношениям права, политики, психологии; движение к атомизму или универсализму культуры. Определяющим началом движения к религиозно-нравственному прогрессу были идея всеединства и образ Софии, представленной у Вл.Соловьева как универсальная субстанция, ангел-хранитель мира, и в софиологии С.Н.Булгакова как мир идей, идеальный образ мира, от века присущая Богу мысль о тварном мире, третье, промежуточное бытие между Богом и миром. В связи с таким срединным положением София как бы существовала в двух ипостасях: земной и божественной. Ее образ становился подтверждением творения мира Богом и вечной женственности мира, сотворенного Святой Троицей (СтепановЮ. Константы русской культуры. М., 2001. С.482, 485). Учение о Софии представало 'как положительное единство, где воедино связаны разум, красота, хозяйство и культура человечества. Человек при этом становился носителем Софии' (БезлепкинН. Философия языка в России. Спб., 2001. С.356-357). В свою очередь определяющим началом движения к правовому прогрессу явилось утверждение русскими либеральными юристами права как первоосновы и фундамента государства, как живого организма, способного изменить мир. В целом, в этот период российская мысль была переполнена идеями, которые были призваны их сторонниками в будущем перевернуть мир: идея анархии, идея всеединства, идея права, идея прогресса, идея фактического равенства, др. Рассмотрим основные черты разнонаправленных движений к религиозно-нравственному и правовому прогрессу в нашем понимании.

  • 1704. Проблема простору у філософських і природничих науках
    Другое Философия

    Для правильного розуміння проблеми універсальності основних властивостей простору, що має фундаментальне значення для сучасної філософії (у контексті рішення проблеми різноманіття форм простору) і науки (насамперед фізики - у контексті рішення проблеми структури простору як у геометричному, так і в конкретно-елементному її поданні), необхідно чітко розрізняти простір реальне, існуюче, так сказати, "насправді", простір концептуальне, тобто деяке наукове подання про реальний простір (в основному це фізичні й математичні абстрактні простори) і простір перцептуальний (від лат. perceptio - сприйняття, безпосереднє відбиття об'єктивної дійсності органами почуттів), тобто простір як його сприймає людина своїми органами почуттів, і насамперед зором і дотиком, іншими словами, що здається простір, що, отже, може бути сугубо індивідуальним.

  • 1705. Проблема развития в психологии и философии
    Другое Философия

    Мышление древних не знало понятия развития в точном смысле этого слова, т.к. время тогда понималось как протекающее циклически. Представление об абсолютно совершенном космосе, на которое опиралось античное мышление, исключало постановку вопроса о направленных изменениях, ведущих к возникновению принципиально нового. Идея направленности времени выдвигается в христианстве, которое относит ее лишь к сфере духа. С возникновение в эпоху Возрождения опытной науки идея линейного направления времени распространяется на природу - формируется представление о естественной истории, т.е. необратимых и направленных изменениях природных объектов. Это нашло выражение в космогонических гипотезах, а затем в теориях эволюции и биологии. Глубокую философскую разработку идея развития получила в немецкой классической философии, особенно у Гегеля, который строил диалектику как учение о всеобщем развитии духа. Идеализм гегелевского учения о развитии подвергся критике в марксизме, истолковывающем развитие как универсальное свойство материи и вместе с тем как всеобщий принцип, служащий основой для объяснения истории общества и познания. Общей философской теорией развития является материалистическая диалектика, законы которой дают характеристику внутреннего механизма, движущих сил, общей направленности и основных фаз развития. Диалектико-материалистическое учение о развитии составляет философско-методологический фундамент теории революционного преобразования общества на социалистических началах. Марксизм показал принципиальное различие и вместе с тем органическое единство двух типов развития - эволюции и революции.

  • 1706. Проблема рождения философии
    Другое Философия

    Существуют два основных решения этого вопроса: 1) общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека реализм (Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский). Три вида универсалий: (троякость существования): “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей” - в чел. разуме как абстракции. - умеренный реализм (существует и крайний реализм - общее существует только вне вещей - Ансельм). Абеляр - существуют только единичные вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основывается возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению к многим вещам, наше утверждение относится не к вещам, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предполагал реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по которым бог творит вещи. Зачатки идеализма и неоплатонизм. 2) Универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена. (Росцелин). Существуют только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания - номинализм. Представитель Уильям Оккам. Отделил знание от веры, вера тем сильнее, чем сильнее рациональная недоказуемость догматов Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме чел.. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, направленности мысли. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты. Номинализм - зачатки материализма.

  • 1707. Проблема России и Европы в теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского
    Другое Философия

    В 1890 г. вышел «Сборник политических и экономических статей», которые были написаны Данилевским в разные годы и свидетельствовали о консервативно-монархической настроенности автора, о чем свидетельствуют сами названия статей: «Несколько слов по поводу конституционных вожделений нашей «либеральной прессы», «Происхождение нашего нигилизма», «Г. Соловьев о православии и католицизме». «Нигилизм не есть наше русское самобытное явление, происшедшее как результат частных зол и неустройства нашей жизни», «конституция в России совершенно и абсолютно невозможна, т. е. нет власти и могущества на земле, которые могли бы ей даровать ее» - эти и подобные им идеи были восприняты как антипрогрессистские и антизападнические, порожденные активизацией внутриполитической реакции 80-х гг. «Сборник» успеха у читающей публики не имел, и Данилевский остался в памяти современников как автор сформулированной в «России и Европе» теории культурно-исторических типов. Она вызвала спектр противоречивых откликов от пространной аргументированной отповеди Вл. Соловьева до восторженного превознесения эпигонами славянофильства, - в которых Данилевский то обвинялся в «национальном обольщении», то превращался в создателя «катехизиса славянофильства». «Задача наша не в том, чтобы вырастить искреннюю «самобытную» цивилизацию из собственных национальных недр, но и не в том, чтобы перенести на себя западную цивилизацию целиком со всеми раздирающими ее противоречиями: надо брать хорошее отовсюду, откуда можно» писал Н. К. Михайловский, пытаясь найти «золотую середину» в спорах ниспровергателей Данилевского с его защитниками. Теория существования исторических «циклов», с обоснованием которой выступил Данилевский, не была абсолютным новшеством в истории философии, подобные идеи высказывались Д. Вико, И. Г. Гердером, Р. Ю. Виппером, Г. Лампрехтом. Но никогда, пожалуй, она не оспаривалась и не защищалась с такой страстью, как в России последней трети XIX столетия, ибо здесь она перестала быть отвлеченным созданием «кабинетного затворника» и шагнула в мир политических треволнений. Этому способствовала накаленная, взрывоопасная атмосфера Российской империи, сжимаемой тисками десятилетиями не разрешаемых противоречий, отчаянно политизирующейся после многовекового крепостного сна, не желающей смириться с обнаружившейся безысходной отсталостью. В не меньшей мере эта ситуация была обусловлена и тем, что сам Данилевский вошел в мир истории, философии и публицистики как мыслитель классического типа, претендующий на освоение и обобщение исследований предшественников, а как человек, которому впервые открылась истина и который вправе защищать и отстаивать ее невзирая на общепризнанные авторитеты.

  • 1708. Проблема самобытности русской науки философии
    Другое Философия

    Важно убедиться, что принцип самосознания являлся доминантой русской философии эпохи ее расцвета в целом, независимо от официального положения того или иного мыслителя. Особое место занимает здесь книга П. А. Бакунина "Основы веры и знания". Собственно, и ее название неявно указывает на тот же принцип, поскольку, согласно Павлу Бакунину, знаменитое положение cogito, ergo sum (установленное сначала бл. Августином "со стороны веры", а потом Декартом "со стороны знания") "следует понимать не абстрактным, а вполне конкретным образом, не в смысле способности сознавать что-либо другое, а только в смысле самосознания, действительно присущего только живому и только живущему существу". Для Бакунина "есть только одна истина, истина саморазумения", и "всякий живущий несет эту истину в себе самом". Мыслитель прямо подчеркивает связь своего основного принципа с традицией христианской метафизики в европейской мысли; этой связи, исключительно важной для самоопределения русской философии. Не является случайным для Бакунина и слово жизнь, то есть обращение к живому самобытию существ, а не условному "бытию" идей и понятий; здесь "русский гегельянец" (как обычно характеризуют П. А. Бакунина "историографы" типа Зеньковского) вполне созвучен "русскому лейбницианцу" (по классификации тех же "историографов") П. Е. Астафьеву, для которого "жизни столько же, сколько субъективности, ведомости себе".

  • 1709. Проблема самопознания в философии Фихте
    Другое Философия

    Находясь во Франции, Фихте, возможно, принял бы в развертывавшейся там революции непосредственное участие как ее активный деятель (отметим, что одно время Фихте подумывал о переходе во французское гражданство). Но на родине, вне которой и в отрыве от своего народа Фихте, в сущности, не мыслил жизнь, он оказался в состоянии действовать только как теоретик, осознающий, впрочем, что теоретическая деятельность при определенной ее направленности и в определенных условиях может иметь великую практическую значимость. ' Фихте был убежден, что французская революция является следствием идей Руссо и ... Канта (в этом он явно ошибался, но ошибка примечательна как выражений стремления придашь такую же революционную действенность немецкой философской мысли). Само обращение Фихте к кантовской философии было, в сущности, обусловлено как осознанием им запросов социальной практики, так и осознанием невозможности в тогдашних условиях осуществлять практическое-революционное преобразование немецкой действительности. «Так как я не мог изменить того, что вне меня, сообщал Фихте в начале 90-х годов одному из своих корреспондентов, то я решился изменить то, что во мне. Я набросился на философию и именно, само собой разумеется, на кантовскую». В ней Фихте усмотрел соответствовавшее его умонастроению обоснование возможности для человека действовать как свободный субъект даже в мире, где все представляется необходимым и на феноменальном уровне действительно таково. По убеждению Фихте, кантовская философия «доказала» то, что прежде казалось недоказуемым, а именно «понятие свободы». «Прямо непостижимо,с воодушевлением восклицал Фихте, какое уважение к человечеству, какую силу дает нам эта система!» (61. 1. XXXIV). Так Фихте воспринимал, прежде всего, этическую концепцию Канта, учившую о возможности и необходимости для человека действовать нравственно в согласии исключительно с априорным долгом, проявляя свою не подвластность давлению эмпирических данностей. Следует заметить, что, переходя на позиции кантовской философии, Фихте расставался со своим былым увлечением спинозизмом, материалистическо-метафизический детерминизм которого ориентировал на созерцательное отношение к действительности. В полемике с такой созерцательностью Фихте писал о назначении философски мыслящего человека: «Не знание само по себе, но деяние, сообразное своему знанию, есть 'твое назначение... Не для праздного самосозерцания и размышления над самим собой и не для самоуслаждения своими благочестивыми чувствами, нет, для деятельности существуешь ты; твое действование и только оно одно определяет твою ценность». В первую очередь Фихте считал это назначение человека императивом для самого себя: «Веемое мышление должно иметь отношение к моей деятельности; оно должно признать себя средством, хотя и отдаленным, для этой цели...» (62. 72,79).

  • 1710. Проблема самоубийства
    Другое Философия

    Если человек решает лишить себя жизни - это означает, что в его сознании претерпела серьезные изменения фундаментальная этическая категория - смысл жизни. Человек решается на самоубийство, когда под влиянием тех или иных обстоятельств его существование утрачивает смысл. Утрата смысла жизни - это необходимое, но не достаточное условие суицидального поведения. Нужна еще переоценка смерти. Смерть должна приобрести нравственный смысл - только тогда представление о ней может превратиться в цель деятельности. Как писал Николай Бердяев в психологическом этюде “О самоубийстве”, “Самоубийство есть психологическое явление, и, чтобы понять его, нужно понять душевное состояние человека, который решил покончить с собой. Самоубийство совершается в особую, исключительную минуту жизни, когда черные волны заливают душу и теряется всякий луч надежды. Безнадежность - есть страшное сужение сознания, угасание для него всего богатства Божьего мира, когда солнце не светит и звезд не видно, и замыкание жизни в одной темной точке, невозможность выйти из нее, выйти из себя в Божий мир. Когда есть надежда, можно перенести самые страшные испытания и мучения, потеря же надежды склоняет к самоубийству... Душа целиком делается одержимой одним состоянием, одним помыслом, одним ужасом, которым окутывается вся жизнь, весь мир. Вопрос о самоубийстве есть вопрос о том, что человек попадает в темные точки, из которых не может вырваться. Человек хочет лишить себя жизни, но он хочет лишить себя жизни именно потому, что он не может выйти из себя, что он погружен в себя. Выйти из себя он может только через убийство себя. Жизнь же, закупоренная в себе, замкнутая в самости, есть невыносимая мука.” Как бы ни были многообразны жизненные события и конфликты, приводящие к самоубийству, у всех у них есть один общий этический аспект: на уровне морального сознания все они апеллируют к нравственным ценностям: именно в этом качестве выступают все представления о счастье, добре, справедливости, долге, чести, достоинстве и т.п. Иными словами, суицидогненные события - это мощные удары по моральным ценностям личности. Само суицидальное решение - это акт морального выбора. Отдавая предпочтение самоубийству, человек соотносит его мотив и результат, принимает на себя ответственность за самоуничтожение или перекладывает эту ответственность на других. Так или иначе, когда человек выбирает этот поступок, - он видит в самоубийстве не просто действие, причиняющее смерть, но и определенный поступок, несущий положительный или отрицательный нравственный смысл и вызывающий определенное отношение людей, их оценки и мнения. Исходным в этико-психологическом анализе самоубийств следует считать категорию жизненного смысла - одну из наиболее общих, интегральных характеристик жизнепонимания и жизнеощущения личности. Совершенно очевидно, что каждый человек как бы ни был он поглощен своими повседневными делами и заботами, хочет не просто жить, но и ощущать ценность своей жизни, чувствовать, что его существование, его деятельность, преодоление препятствий, устремленность в будущее несут какой-то смысл. В обыденных ситуациях мы редко осознаем, что нам нужна не только жизнь сама по себе, но и ее осмысленность. Мы и без того стихийно воспринимаем жизнь как нечто положительное. А вот к смерти, наоборот, относимся резко негативно, видим в ней нечто трагичное, внушающее страх. В этой как бы предзаданной полярности отношений к жизни и смерти можно усмотреть проявление того таинственного “инстинкта жизни”, о котором столько сказано и написано как о первооснове биологического существования животных и человека. Главный же механизм, специфичный для суицидального поведения и запускающий акт самоубийства, - это инверсия отношений к жизни и смерти. Жизнь утрачивает все степени положительного отношения и воспринимается только негативно, в то время как смерть меняет свой знак с отрицательного на положительный. С этого начинается формирование цели самоубийства и разработка плана ее реализации. Сенека так высказывался по этому поводу: “Смерть предустановленна мировым законом и поэтому не может быть безусловным злом. Но и жизнь не есть безусловное благо: она ценна постольку, поскольку в ней есть нравственная основа. Когда она исчезает, человек имеет право на самоубийство”.

  • 1711. Проблема сверхчеловека в русской философии
    Другое Философия

    Причины этого кроются в самом характере антропологического философствования в России, который, по всей видимости был определён тем, что “Россией не был пережит гуманизм в западноевропейском смысле, у нас не было Ренессанса.”[14] Гуманизм освободил творческие силы человека, освободил его от жёстких средневековых правил и норм поведения, искусство возрождения обратилось к красоте человеческого тела. Однако, такое возвеличивание красоты тела делается в ущерб духовной красоте. Вероятно поэтому Л.П. Карсавин предлагает называть Ренессанс эпохой “вырождения человека.”[15] Вторым недостатком гуманизма является то, что, возвеличив человека, он тем самым, уничтожил абсолютную власть Бога, “тем самым была подорвана глубина и целостность духовной жизни западноевропейского общества.”[16] Таким образом, проблема Богочеловека возникает в русской философии как реакция на Ренессанс, вернее, утверждается на отрицании идеологии гуманизма. “Идея Богочеловека означает преодоление самодостаточности человека в гуманизма и вместе с тем утверждение активности человека, высшего его достоинства, божественного в человеке.”[17]. В контексте философии Н. Бердяева, проблема Богочеловечества может быть поставлена как попытка привить человека христианскую свободу, сделать человека личность, дать ему свободу творчества и развития, взяв всё положительное из гуманизма, вместе с тем, не убивать при этом Бога в человеке, заостряя внимание на религиозном аспекте проблемы.

  • 1712. Проблема свободы в творчестве экзистенциалистов
    Другое Философия

    С человеком дело обстоит иначе он сначала существует, а затем определяет свою сущность. Её нельзя определить заранее, т.к. в момент возникновения человек есть ничто. Таким образом, он создаёт себя из ничего, а значит, он абсолютно свободен «обречён на свободу». Человек, приговоренный быть свободным, несет на своих плечах всю тяжесть мира, человек, как определенный способ бытия, ответственный за мир и за себя самого. Человек видит себя таким, каким бы он хотел быть, он стремится к этому образу и, в сущности, является проектом, замыслом. Он нацелен на будущее, и все его действия являются его же личным выбором, и значит, нет никаких условий, при которых человек будет несвободен. Сартр допускает, что в различных жизненных ситуациях человек может быть ограничен обстоятельствами, которые детерминируют его действия. НО человек не только находится в ситуации, он образует её. По мнению Сартра, свобода выбора есть у каждого в любой ситуации. В этом смысле ответственность бытия тягостна, поскольку именно через бытие и существует мир; и поскольку бытие заставляет себя быть, какова бы не была ситуация, в которой оно находится, поскольку оно должно целиком принять ответственность за эту ситуацию, сколь ни была бы она враждебна или невыносима; человек должен принять ее с гордым сознанием того, что он ее автор, потому что худшие опасности и препятствия, которые могут касаться моей личности, обретают смысл только в свете моего проекта; они проявляются на основании того влечения, которым я являюсь. Поэтому бессмысленно жаловаться на что-либо, ведь ничто, нам чуждое, не может за нас решить, что мы испытываем, что мы переживаем или, чем мы являемся. Эта абсолютная ответственность не принимается откуда-то извне: она есть простое логическое следствие нашей свободы. То, что со мной происходит, происходит через меня самого, и мне не следовало бы ни огорчаться, ни бунтовать, ни смирятся. Все это мое; это надо понимать так, что я как человек всегда на высоте всего происходящего со мной, потому что все, что происходит с человеком из-за других людей, из-за него самого, может быть только человеческим. Самые жестокие ситуации, войны самые жестокие не создают нечеловеческого состояния вещей: не существует нечеловеческой ситуации; только через страх, бегство, обращения к магическому образу действия я решаюсь на нечеловеческое; но само это решение является человеческим, и я полностью несу за него ответственность. Так он утверждал в произведении «Экзистенциализм это гуманизм»: «Квиетизм позиция людей, Которые говорят: другие могут сделать то, чего не могу сделать я. Учение, которое я излагаю, прямо пропорционально квиетизму, ибо оно утверждает, что реальность в действии. Оно даже идёт дальше и заявляет, что человек есть не что иное, как его проект самого себя. Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь. Отсюда понятно, почему наше учение внушает ужас некоторым людям. Ведь у них зачастую нет иного способа переносить собственную несостоятельность, как с помощью рассуждения: «Обстоятельства были против меня, я стою гораздо большего. Правда, у меня не было большой любви или большой дружбы, но это только потому, что я не встретил мужчину или женщину, которые были бы их достойны. Я не написал хороших книг, но это потому, что у меня не было досуга. У меня не было детей, которым я мог бы себя посвятить, но это потому, что я не нашёл человека, с которым мог бы пройти по жизни. Во мне, стало быть, остаются в целости и сохранности множество неиспользованных способностей, склонностей и возможностей, которые придают мне значительно большую значимость, чем можно было бы судить только по моим поступкам». Однако в действительности, как считают экзистенциалисты, нет никакой любви, кроме той, что создаёт саму себя; нет никакой «возможной» любви, кроме той, которая в любви проявляется. Нет никакого гения, кроме того, который выражает себя в произведениях искусства».

  • 1713. Проблема свободы в экзистенциализме
    Другое Философия

    Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является следствием фундаментальной характеристики человеческого существования - его свободы. Человек - это свобода. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен совершенно независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а выражении своего отношения к данной ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме - это прежде всего свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида. Следует признать сильную сторону в постановке проблемы свободы в экзистенциализме. Она заключается в стремлении подчеркнуть, что деятельность людей направляется прежде всего не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, что каждый человек в тех или иных обстоятельствах мысленно реагирует не одинаково. От каждого человека зависит очень многое и не надо в случае отрицательного развития событий ссылаться на обстоятельства. Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, в каждый конкретно-исторический момент существует не одна, а несколько. В наличии реальных возможностей развития события не менее важно и то, что люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей. А цели и средства, воплощенные в действия, уже создают определенную ситуацию, которая сама начинает оказывать влияние. Слабость экзистенциалистского подхода состоит в неумении или нежелании увязать субъективные цели и намерения людей, субъективную позицию с внешними историческими детерминантами, с тем фактом, что каждый человек, рождаясь на свет, застает готовыми, сложившимися определенный уровень материальной и духовной культуры, систему социальных институтов... Он включен в это и ему приходится действовать в тех рамках, которые они диктуют. Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если человек в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он, по экзистенциализму, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит он в ответе и за последствия своих действий.

  • 1714. Проблема свободы человека
    Другое Философия

    Существенно изменится и духовно-культурная сфера общества. Информационная технология станет мощным генератором и резким усилителем культурных сдвигов и инноваций. Она вызовет противоречие и неоднозначные процессы. Электронные средства связи индивидуального пользования, телевидение и особенно глобальные компьютерные сети позволяют получать необходимую информацию практически из любого места земного шара, что значительно расширяет свободу человека, его независимость от местоположения и свободу выбора самой информации. Сейчас широко используют термины информационная супермагистраль или информация на кончиках пальцев подразумевая возможность человека быстро получать свободный доступ к информации практически по любой тематике. Несомненно, это изменит характер массовой культуры, системы образования, расширит кругозор каждого отдельного человека. Два противоположных процесса в культуре: массификация и демассификация, взаимопереплетаясь, вызовут немало не предсказуемых коллизий и неожиданных возможностей. В целом они выведут культуру на иной качественный уровень.

  • 1715. Проблема сенсу життя
    Другое Философия

     

    1. Агацци Э. Человек как предмет философии // Вопросы философии, 1989, №2. - С.17-25.
    2. Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. М., 1988. - 411 с.
    3. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992. - 327 с.
    4. Баландин Р.К. Жизнь, смерть, бессмертие?. - М.: Знание, 1992. - 375 с.
    5. Введение в философию. Учебник для ВУЗов. - М., 1990. - 636 с.
    6. Бердяев Николай. Философия свободного духа М., 1994. - 338 с.
    7. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. - Новосибирск: Наука, 1990.
    8. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. - М.: Трансперсональный институт, 1996. - 357 с.
    9. Домбровский А.И. Рассказы о философах. - М., 1975. - 461 с.
    10. Ершов Г.Г. Смысл жизни и социальное бессмертие. М., 1990. - 324 с.
    11. Жизнь земная и последующая. - М.: Политиздат, 1991. - 308 с.
    12. Жизнь после смерти. / Ред.П.С. Гуревич, - М.: Советский писатель, 1990. - 274 с.
    13. Зиммел Г. Созерцание жизни. Четыре метафизические главы. Глава III. Смерть и бессмертие // Георг Зиммель Избранное. Том второй. Созерцание жизни.М., 1996. С.77-116.
    14. Ільїн В.В., Кулагін Ю.І. Філософія (Нариси з історії розвитку філософської думки). - К., 1997. - 183 с.
    15. Иванова Н.Я. Философский анализ проблемы смысла бытия человека. - К.: Наукова думка, 1980. - 414 с.
    16. Калинаускас И. Жить надо! - С. - Пб., 1994. - 328 с.
    17. Камю Альбер. Бунтующий человек. М., 1990. - 265 с.
    18. Капра Фритьоф. Дао физики. - Текст можно найти по адресу:
    19. http://lib. web-malina.com/getbook. php? bid=5008&page=1
    20. Карпов М.М. Смысл жизни человека. - Ростов н/Д., 1994. - 297 с.
    21. Книга мертвых // Наука и религия - 1990. - №10. С.65-72.
    22. Коган Л.А. Жизнь как бессмертие // Вопросы философии. - 1994. - №12. С. - 74-78.
    23. Коган Л.А. Цель и смысл жизни человека. М., 1984. - 408 с.
    24. Козлов Н.И. Философские сказки для обдумывающих житье. - М., 1996. - 416 с.
    25. Красненкова И.П. О жизни и смерти: Достоевский и Джемс - философские параллели. Текст можно найти по адресу:
    26. http://www.booksite.ru/fulltext/dos/toj/evs/kii/dostojevskii_f/sbor_stat/48. htm
    27. Красненкова И.П. Один на один со смертью. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида. - Текст можно найти по адресу: http://tzone. kulichki.com/religion/tanatos/krasnenkova.html
    28. Красненкова И.П. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида // Вестник МГУ. - 1998. - сер.12, №6. С.129 - 136.
    29. Красненкова И.П. Философский анализ суицида под углом зрения взаимоотношения человека с искусственной средой // Вестник МГУ. - 1997. - сер.12, №3. С.134 - 139.
    30. Купревич В.Ф. Бессмертие сказка? // Наука и религия №9, 1965. С.15-22.
    31. Лакс Дж. О множественности человеческой природы // Вопросы философии. - 1992. - №10. С.46-54.
    32. Лосев А.Ф. Жизнь // Повести, рассказы, письма. - С. - Пб.: Комплект, 1993. С.99-113.
    33. Моисеев Н.Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. - 1990. - №6. С.37-48.
    34. Мостицкий И. С того света возвратясь. // Шаг. - 1996 - №2-8. С.61-70.
    35. Моуди Р. Жизнь после жизни. Перевод с англ. Исследование феномена жизни после смерти тела. - Москва-Рига, 1991. - 401 с.
    36. Мунье Э. Введение в экзистенциализмы. - Париж, 1947. - 358 с.
    37. Мюгс С., Рогальская П., Эндрюс Т., Сапфен Р., Паркер Э. Кем Вы были в прошлой жизни, - М.: Рипол, 1996. - 512 с.
    38. Панцхава И.Д. Человек, его жизнь и бессмертие. М., 1967. - 366 с.
    39. Платон. Собрание сочинений в 4-ч тт. - М.: Мысль, 1993.
    40. Попович М.В. Рациональность и измерения человеческого бытия. - К.: Сфера, 1997. - 261 с.
    41. Проблема человека в западной философии. - М., 1988. - 455 с.
    42. Провоторов В. Смерть. - М.: Человек и природа, 1991. - 377 с.
    43. Рикёр П. Человек как предмет философии // Вопросы философии, 1989, №2. С.26-31.
    44. Розин В.М. Новая концепция происхождения человека и сознания // Социально-политический журнал, 1993, №5-6. С.94-98.
    45. Сартр Жан-Поль Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов М., 1989. С.67-78.
    46. Сержантов В.Ф. Человек, его природа и смысл бытия. - Л., 1990. - 782 с.
    47. Смысл жизни в русской философии. Конец XIX - начало XX века / ред. А.Ф. Замалеев. - СПб., 1995. - 469 с.
    48. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарика, 1998. - 946 с.
    49. Сумерки богов. (Ницше Ф., Фрейд Э., Камю А., Сартр Ж. - П.). - М., 1989. - 498 с.
    50. Тейар де Шарден П. Феномен человека. - М., 1990. - 355 с.
    51. Франк С.Л. Смысл жизни // Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. - 274 с.
    52. Философский энциклопедический словарь. - М.: ИНФРА-М, 1998. - 1136 с.
    53. Хайдеггер Мартин. Письмо о гуманизме // Время и бытие. М., 1993. С.147-152.
    54. Хороните? Рановато! // Свободные новости-плюс. - 1994 - № 4.С. - 26-34.
    55. Чудновский В.Э. Смысл жизни и судьба. - М.: Ось-89, 1997. - 348 с.
    56. Ян Хин-шун. Древнекитайская философия. - М.: Мысль, 1972. - 481 с.
  • 1716. Проблема смерти и бессмертия в человеческом существовании
    Другое Философия

    В качестве показательного примера недавно возникшей проблемы биоэтического плана можно привести также клонирование процедуру выращивания нового организма из одной-единственной клетки другого организма, т.е. размножения внеполовым, лабораторным путем. Эта методика появилась в растение - и животноводстве, как один из способов селекции лучших сортов растений, пород скота. Уже получены вполне жизнеспособные, взрослые особи клонированных животных (мышей, овец, др.). В последнее время учёные и журналисты обсуждают возможность клонировать человека, в том числе из сохранённых клеток уже умерших людей. Речь идёт о получении наших биологических копий, искусственных близнецов. Так, можно повторить умершего родственника, понравившегося родителям ребенка и т.п. Церковь и политики консервативного толка выступают однозначно против клонирования. Воздействия на клонируемую клетку сильными раздражителями (электричеством, химическими реактивами) способны повредить целый генотип, получить по клонируемой линии потомство с врожденной патологией необычного типа. Кроме того, повторяя организм, невозможно повторить душу, психику личности. Появление разных личностей в одинаковых телах чревато в свою очередь неконтролируемыми социально-психологическими последствиями. Уже появились группы экстремистов, заявившие о подготовке клонирования людей, в том числе исторических личностей прошлого, вроде Гитлера. Заниматься этим экспериментом они намерены на корабле в международных водах, дабы уйти от судебного преследования в своих странах (за попытку изготовления человеческого двойника в странах, запретивших это, предусмотрено от 5 до 20 лет лишения свободы).

  • 1717. Проблема смысла жизни
    Другое Философия

    Философия представляет собой определенный способ выражения. Ее парадоксальность заключается в неподъемности для человеческого языка того дела, ради которого она появилась. В то же время она - это язык; она пытается рассказать о том, перед чем слова отступают. Экзистенциальная философия - это философия «кризиса» позитивистской парадигмы европейского мышления. Война показала хрупкость, неустойчивость, конечность человека, его безосновность. Объединяющим фоном для нее являлось преимущественное внимание к человеку, к «изгибам» его души, к ее скрытым глубинам. Переживание человеком его существования - центр философского притяжения. Человек интересует экзистенциализм потому, что в нем видно само бытие. В экзистенции истина «выполняется», совершается, а не познается. Экзистенция (существование) не бессмысленна, не безумна, она слита с мыслью. Она не требует посредников в виде науки, логики. В ситуации экзистенциальной насыщенности жизни мысль находится «у себя». Только это другое мышление - мышление как открытость происходящему. Экзистенцию нельзя схватить, человек сам схвачен ею. Важнейшей чертой экзистенции является ее переходность. Нет разрыва между событием мысли и бытием. Они - со-бытия. Я есть моя боль. Я есть моя надежда. Я есть моя смерть. Экзистенция открывается через призму человеческой смертности. Она выступает из ясно различимого конца всякой личности, а не из туманной перспективы ее вечности. По сути, смерть и есть подлинное содержание всякого события человеческой жизни. Человек редко воспринимает себя как экзистенцию в обыденной жизни; как правило, личность осознает себя таковой находясь в пограничной ситуации -перед лицом болезни, смерти, катастрофы. Философы-экзистенциалисты считают , что человек не должен убегать от сознания своей смертности, поэтому постоянно напоминают о суетности всех их начинаний. Пограничная ситуация, как пишет немецкий философ К.Ясперс, является «шифром», символом положения человека в мире. Так, размышляя о сущности человека, А. Камю пишет: « Если я попытаюсь понять, кто Я, в коем я столь уверен, если я предпринимаю попытку определить и понять его в целостности, то это Я расплывается в моих руках и протекает меж пальцев словно вода... Для меня самого мне навсегда суждено остаться чужим». В работах М. Хайдеггера экзистенция становится несущественным определением бытия; история бытия детерминирует любую человеческую ситуацию. Конкретная разработка проблемы смысла бытия - такова цель сочинения «Бытие и время». По Хайдеггеру, постичь проблему бытия означает сделать прозрачным сущее и нас, ищущих смысл бытия. Человек, следовательно, - сущее, вопрошающее о смысле своего бытия. Постановка вопроса требует выяснения, каково это вопрошающее сущее. «Это сущее - мы сами, имеющие средь многих иных бытийных возможностей ту, которая понуждает нас искать нечто, обозначаемое как «Dasein, здесь-бытие». Человек, взятый с точки зрения способа бытия, всегда находится внутри ситуации, заброшен в нее и активно соотносится с ней. Способ Dasein есть экзистенция, в ней и природа и сущность человека. Ее характер не имеет ничего общего с простым присутствием, главное свойство Dasein - бытие-в-возможности, то, что может быть. Экзистенциал «возможного бытия» включает в себя модальность, которую можно охарактеризовать как «озабоченность миром», тревогу о ближних. Для человека бытийно важна возможность актуализации, следовательно, выбирать себя, потерять или найти себя. В этом смысле Dasein - сущее, к которому идут экзистенция в процессе решения «быть или не быть», обрести или пропасть, и выбор, ставящий индивида перед самим собой. Человек - это сущее, вопрошающее о смысле бытия и к тому же нередуцируемое к чистому объекту. Бытие человека - его экзистенция, бытие, могущее быть. «Возможное бытие» означает проектирование, такая экзистенция есть трансценденция, переход «за». Трансценденция для Хайдеггера вовсе не одна из многих поведенческих моделей, это фундаментальная характеристика. Человек есть проект в том смысле, что все мирское изначально инструментально в функции проекта. Поскольку человек сущностным образом проективен, то мир - это не реальность для созерцания (по Э. Гуссерлю), а комплекс инструментов для человека. «Бытие-в-мире» изначально отсылает к миру как проекту. Трансценденция устанавливает набросок мира, по Хайдеггеру, это сама свобода. Здесь-бытие проективно, мир же существует как совокупность утилизуемых вещей, а именно, как используемый, он вызван к бытию. Для вещей «быть» равнозначно «быть используемым человеком». Человек, будучи втянут в вещный мир, трансформирует его; а меняя его, он формирует и меняет самого себя. Человек постигает нечто., когда знает, что с ним следует делать, когда познает себя самого и что с собой можно сделать, чем он может быть. Человек - просвет, раскрытие мира, поэтому проблема, есть ли мир и как его бытие может быть доказано, в качестве проблемы, поставленной человеком, лишена смысла. Если «бытие-в-мире» - экзистенция, то в такой же мере экзистенция и «бытие-с-другими». Нет субъекта без мира, как нет изолированного Я без других. Подобно тому, как в мире человек раскрывает себя в вещной озабоченности, так в бытии-с-другими базовой структурой становится забота о других. Забота о ближних может реализоваться в двух направлениях: освободить других от их забот, либо, напротив, помочь ближнему завоевать свободу и взять ответственность на себя. В первом случае имеется в виду простое «совместное бытование», что , по Хайдеггеру означает неподлинное существование, во втором, забота - модель подлинной экзистенции. Человек неизбежно находит себя внутри ситуации, и своим жизненным проектом противостоит этой ситуации. Но поскольку свою заботу он выражает по необходимости в «онтическом» плане, т. е. В плане сущего и его фактуальности, то ему не выйти за рамки неподлинного существования. Когда человек использует вещи, устанавливает социальные отношения, это само по себе удрживает его на уровне фактов. Экзистенциальный анализ показывает, что анонимное существование является составной частью «способности быть» человека. В основе такого варианта «способности быть» лежит «осадочность», т. е. его падение на уровень вещей. Тем слышнее становится голос совести, взывающей к подлинному существованию, онтологическому (не онтическому), экзистенциальному плану, где уместны поиски смысла бытия. Совесть отвлекает нас от самолюбования, призывая вглядеться в тайные закоулки души, в то, что нельзя утаить от себя. Экзистенция есть бытие-в-возможности, на чем основано самопроектирование и трансцендирование человека. Однако любой проект затягивает нас в болото мирского и вещного. По сути дела, это значит, что проекты и выбор эквивалентны. Я могу посвятить себя жизнь работе, науке, обогащению, чему угодно другому, но человеком остаюсь, лишь выбирая одну возможность либо другую. По этой причине, не имея возможности избежать выбора, человек на что-то решается и непременно рассеивается в неподлинной экзистенции. И все же среди множества возможностей есть особая, уйти от которой ни одно живое существо не властно. Это смерть. В самом деле, я могу расходовать собственную жизнь, как мне заблагорассудится: прожить ее с пользой или растратить по пустякам могу быть кем угодно, по собственному усмотрению, но не могу не умереть. Смерть становится реальностью, экзистенцией, которой больше нет. Понятно потому, что пока существует Я, смерть пребывает в качестве возможности-угрозы сделать все прочие возможности невозможными. Смерть как возможность, заключает Хайдеггер, перекрывает пути самореализации. Со смертью исчезают все возможности строить проекты, выбирать и реализовать. Голос сознания озвучивает смысл смерти, обнажающей ничтожность любого проекта. В перспективе смерти все индивидуальные ситуации роднит возможность стать невозможными. Осознание смерти, суетности любого проекта обосновывает историчность экзистенции, неполноту каждого из ее моментов. Подлинная экзистенция есть бытие-к-смерти. Только приблизившись к постижению смерти как невозможности существования, пониманию, растворенному в поступках, предвосхищающем решении, человек находит себе подлинное бытие. Стать свободным перед лицом собственной смерти - значит распознавать среди суетных такие возможности, которые, будучи правильно выбранными, окажутся недостижимыми для смерти. «Жизнь к смерти» конституирует аутентичный смысл экзистенции, очищенной от быта, фактов и обстоятельств. Предвосхищение смерти (ложное решение - самоубийство) придает смысл всему сущему через опытное запределивание на его возможное небытие. «Бытие-к-смерти» есть страх, он ставит человека лицом к лицу с Ничто, бессмысленностью любых проектов, начинаний и самой экзистенции. Говоря о смысле жизни, Жан-Поль Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо ее проблемы остаются нерешенными и остается неопределенным само значение проблем… Все сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что мы умрем». Тоска сигнализирует об аффективной ситуации радикально нарастающей угрозы, сдавливающей экзистенцию. Ощутить в себе этот страх «бытия-к-смерти», набраться мужества вглядеться в лицо собственного Ничто, моего небытия, - значит ощутить подлинную экзистенцию. Голос совести призывает принять собственную конечность и негативность. Страх перед смертью, малодушное бегство, отрицание ее реальности свидетельствуют о характере экзистенции, банальной, неподлинной и анонимной, увязшей во мраке. Если мир поддается объяснению, даже и не слишком убедительному, он понятен и приемлем для человека. Но как только человек осознает всю иллюзорность этого объяснения, он начинает ощущать себя чужим во вселенной. Перед человеком встает вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой? Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности. Все мыслители согласны в одном: человек способен видеть и познавать только собственные стены.

  • 1718. Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия человека
    Другое Философия

    При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев - Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, “пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на “просветленного” человека за все происходящее. Таким образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничной ситуации”, стал подлинной личностью

  • 1719. Проблема снижения безработицы
    Другое Философия

    В теории и практике по рассматриваемому вопросу наметились следующие противоречия:

    • возрастающая потребность общества в специалистах нового профиля с одной стороны и - низкий спрос на молодых специалистов - с другой стороны;
    • высокий уровень перспективности молодых специалистов с высшим образованием с их профессиональной практической и психологической незрелостью;
    • разрыв между профессиональной подготовкой, предоставляемой современными вузами и реальной обстановкой, сложившейся на рынке труда;
    • неоднократные попытки современных ученых, экономистов и политиков решить проблему занятости и вывести страну из безработного кризиса и, тем не менее, высокий уровень безработицы среди молодых специалистов в любом современном государстве.
  • 1720. Проблема совершенного интеллекта
    Другое Философия

    Системы, обладающие психикой, отличаются от ЭВМ прежде всего тем, что им присущи биологические потребности, обусловленные их материальным, биохимическим субстратом. Отражение внешнего мира происходит сквозь призму этих потребностей, в чем выражается активность психической системы. ЭВМ не имеет потребностей, органически связанных с ее субстратом, для нее как таковой информация незначима, безразлична. Значимость, генетически заданная человеку, имеет два типа последствий. Первый-круг поиска сокращается, и тем самым облегчается решение задачи. Второй-нестираемые из памяти фундаментальные потребности организма обусловливают односторонность психической системы. Дрейфус пишет в связи с этим: «Если бы у нас на Земле очутился марсианин, ему, наверное, пришлось бы действовать в абсолютно незнакомой обстановке; задача сортировки релевантного и нерелевантного, существенного и несущественного, которая бы перед ним возникла, оказалась бы для него столь же неразрешимой, как и для цифровой машины, если, конечно, он не сумеет принять в расчет никаких человеческих устремлений». С этим нельзя согласиться. Если «марсианин» имеет иную биологию, чем человек, то он имеет и иной фундаментальный слой неотъемлемых потребностей, и принять ему «человеческие устремления» значительно труднее, чем ЭВМ, которая может быть запрограммирована на любую цель.