Единственный возможный ответ сводится к изложению системы основных проблем, вокруг которых сложилась буддийская философская литература. Придется указать на различия в толкованиях тех или других проблем у представителей различных направлений и на те видоизменения, которым проблемы подвергались тогда, когда буддизм обращался к широким народным массам. При ясном понимании системы буддизма в целом многие вопросы и сомнения отпадают сами собой: останавливаться поэтому на выяснении их во всех деталях нет надобности. Что касается плана систематического изложения, то наиболее целесообразным является сохранение схемы буддийских авторов; отнюдь не следует стремиться к изложению системы буддийской философии в рамках какой-либо европейской системы. По мере возможности изложение следует вести на простом языке, избегая специальных терминов и воздерживаясь от подчеркивания параллелей. Внесение в буддийскую схему идей европейской философии крайне опасно, оно легко может привести к превратному пониманию буддизма: каждый из технических терминов имеет свое установленное отношение к целому ряду других, которые невольно всплывают по ассоциации. Если поэтому два термина - один европейский, другой буддийский - даже и соответствуют друг другу, то связанные с ними ассоциации могут быть совершенно иными, вот почему перевод буддийских терминов и вообще философских терминов чужих систем столь труден. Трудность кроется не в особенностях языка, а в разнородности рядов ассоциаций, связанных в каждом случае с данным понятием. Поэтому приходится при переводе термина, например, нашими словами 'объект', 'чувственность', 'психическое' и т. д. всегда оговариваться, указывая одновременно и на те идеи, которые вызываются у лица, воспитанного на этих чужих терминах. 'Артха' или 'вишая' соответствуют термину 'объект', но с идеей ob-jectum они ничего общего не имеют. 'Спасение' и 'нирвана' совпадают, поскольку и то и другое является конечной религиозной целью, ассоциация же с понятием, например, 'спасение' при слове 'нирвана' невозможна.
Эта реальность присутствует не только в опыте отрешенного, углубленного и себя созерцателя, но образует само существо ежедневного и ежеминутного опыта каждого человека. Любое частное содержание опыта непосредственно воспринимается и переживается как некая конкретная полнота и органическое единство. Наслаждаюсь ли я, пишет Франк, прекрасным ландшафтом, воспринимая сияние солнца, синеву неба и моря, зелень растительности, аромат цветов, или я вхожу в комнату, окидывая общим взором ее убранство, ее стиль, образуемый всей совокупностью вещей в ней, и воспринимая душевные флюиды, исходящие от ее обитателей, или общаюсь с отдельным человеком, причем и ею внешний облик, и его внутреннее существо вместе с его словами и действиями как-то "входят в меня", - во всех этих и бесчисленных других случаях непосредственная реальность, данная мне в конкретном опыте или, точнее, присутствующая для меня и мной переживаемая, не есть "действительность", не есть внешнее для меня предметное бытие, а есть целостное единство сознания и сознаваемого, переживания и его содержания - коротко говоря, есть - приложение к ограниченному, частному отрезку бытия -та самая несказанная, сама себе | открывающаяся, сама себя сознающая реальность. "Реальность в этом смысле 'совпадает просто с жизнью в самом полном и конкретном смысле этого слова - не с моей жизнью, которую я противопоставлял бы чему-то иному, внешнему вообще, - а с жизнью вообще, в состав которой вхожу и я сам, - можно сказать, с вселенской жизнью в данном ее частном отрезке.
Функциональные последствия компьютеризации могут быть как осознаваемыми, так и неосознаваемыми. Например, при редуцировании и передаче компьютеру вычислительных операций у человека сохраняются традиционные навыки, знания, отношения, которые вступают в новые связи с выполнением компьютерных операций, оказывают влияние на формирование психологической готовности или психологического барьера к взаимодействию с компьютером. Как показал анализ, таковыми являются «эврологизации», т.е. приобретение компьютеризированной деятельностью творческого характера по сравнению с традиционной, эффект «паритета», т.е. примерно равного соотношения творческих и шаблонных компонентов как в компьютеризированной, так и в традиционной деятельности; эффект «деэврологизации», т.е. преобладание шаблонных компонентов по сравнению с традиционной; «неопределенный» эффект, проявляющийся в размытом, неосознаваемом, неустойчивом соотношении шаблонных и творческих компонентов в компьютеризированной деятельности по сравнению с традиционной. Такое разнообразие специфических форм функциональных последствий компьютеризации у разных пользователей приводит к тому, что в деятельности одних могут преобладать творческие компоненты, других - шаблонные, а у третьих может быть примерно равное их соотношение при отличии их качественного состава по сравнению с традиционными. Функциональные последствия компьютеризации можно дифференцировать также на реальные, т.е. непосредственно включенные в решение компьютеризированной задачи, и потенциальные, проявляющиеся как тенденция, как возможный путь развития мышления. Например, начинающие пользователи рассматривают работу с компьютером как интересную, отличающуюся новизной по сравнению с деятельностью традиционной. Вместе с тем, опытные пользователи знают, что многократное повторение взаимодействий с компьютером ввиду их унифицированности с высокой вероятностью будет приводит к монотонии и шаблонности деятельности. В связи с этим они вводят в компьютерные программы шутки для предупреждения этих нежелательных явлений. Однако, как они отмечают, даже шутки со временем надоедают. Это приводит к снижению познавательного интереса к работе с компьютером и к ошибкам в решении компьютерных задач.
Для возникновения жизни на Земле важна первичная атмосфера (планеты). Первичная атмосфера Земли содержала метан, аммиак, водяной пар и водород. Именно воздействуя на смесь этих газов электрическими зарядами и ультрафиолетовым излучением, ученым удалось получить сложные органические вещества, входящие в состав живых белков. Элементарными «кирпичиками» живого являются такие химические элементы как углерод, кислород, азот и водород. В живой клетке по весу содержится 70 процентов кислорода, 17 процентов углерода, 10 процентов водорода, 3 процента азота, затем идут фосфор, калий, хлор, сера, кальций, натрий, магний, железо. Итак, первый шаг на пути к возникновению жизни заключается в образовании органических веществ из неорганических. Он связан с наличием химического «сырья», синтез которого может произойти при определенном излучении, давлении, температуре, влажности. Возникновению простейших живых организмов предшествовала длительная химическая эволюция. Из сравнительно небольшого числа соединений (в результате естественного отбора) возникли вещества со свойствами, пригодными для жизни. Соединения, возникшие на основе углерода, образовали «первичный бульон» гидросферы. По мнению ученых, содержащие азот и углерод вещества возникли в расплавленных глубинах Земли и выносились на поверхность при вулканической деятельности. Второй шаг в возникновении соединений связан с возникновением в первичном океане Земли упорядоченных сложных веществ биополимеров: нуклеиновых кислот, белков. Как осуществлялось формирование биополимеров?
Другой представитель немецкой классической философии И. Гердер считает, что соглашение, заключенное в условиях враждебных отношений между государствами, не может служить надежной гарантией мира. Для достижения вечного мира необходимо нравственное перевоспитание людей. Гердер выдвигает ряд принципов, с помощью которых можно воспитать людей в духе справедливости и человечности; в их числе отвращение к войне, меньшее почитание военной славы: "Все шире надо распространять убеждение в том, что геройский дух, проявленный в завоевательных войнах, есть вампир на теле человечества и отнюдь не заслуживает той славы и почтения, которые воздают ему по традиции, идущей от греков, римлян и варваров". Кроме того, к таким принципам Гердер относит правильно истолкованный очищенный патриотизм, чувство справедливости к другим народам. При этом Гердер не апеллирует к правительствам, а обращается к народам, к широким массам, которые больше всего страдают от войны. Если голос народов прозвучит достаточно внушительно, правители вынуждены будут к нему прислушаться и повиноваться.
"самосоотносимость", "наблюдаемость", "необратимость", "неравновесность". В этой концепции
В наше время, когда уровень развития науки и техники стал повышается с каждым годом, особенно остро встает проблема медицинской деонтологии как учении о долге, науке о моральном, эстетическом, и интеллектуальном облике человека, посвятившего себя благородному делу заботе о здоровье человека, о том, каковы должны быть взаимоотношения между медиками, больными и их родственниками, а также между коллегами в медицинском коллективе и целыми учреждениями, участвующими в борьбе за жизнь и здоровье людей. Несмотря на существенные успехи в разработке проблем деонтологии, отмечается недостаточность теоретической разработки отдельных аспектов деонтологии, сдерживающих (наряду с другими факторами) ее широкое использование в практике отечественного здравоохранения. Все это определяет, как указывают многие авторы, необходимость дальнейшего расширения фронта исследований, публикацию работ, способствующих более эффективному внедрению деонтологических принципов в практику. Особенно сложными в правовом и деонтологическом отношениях являются вопросы, связанные с новыми активными и рискованными методами диагностики и лечения, не вошедшие в широкую практику, операциями пересадки органов от одного человека другому, а также от трупа и т.д. Экспериментирование этап, необходимый при разработке новых методов лечения и диагностики, лекарственных препаратов, медицинской техники, но при внедрении в практическое здравоохранение апробированных методов допустимо их применение только в тех случаях, когда исключено их вредное воздействие на человека. Следовательно, только врачи имеют право по закону лечить больного и при этом могут быть использованы методы и средства, прошедшие, как уже упоминалось выше, экспериментальную и клиническую проверку. Но в современном мире ни один эксперимент уже не может осуществляться только одним ученым, без привлечения специалистов других областей науки, медицина в этом отношении не составляет исключения и математика является одной из таких областей. Математики, занимающиеся совместно с медиками разработкой математических моделей заболеваний и определением способов их лечения, несут перед обществом такой же груз ответственности, как и врачи, занимающиеся непосредственно применением этих методов на практике. Ученые не должны забывать об этой ответственности ни на минуту и делать все, что могло бы хоть в какой-то мере помочь больным людям…
Он занимается «судьбами всего» человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом. Понятие истории у Августина является провиденциалистским. Именно Августин обосновал в своём сочинении «О Граде божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. Августин выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) божьего и земного. Дуализм бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества это те, которые своим морально религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность, как перед богом, так и перед церковью. В своем изложении плана божьего предопределения Августин дает периодизацию истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни и шестью эпохами, которые приведены в Ветхом завете. Это по своей сути эсхатологическая концепция; идея прогресса, которая в ней содержится, религиозно-теологическая.
Коль скоро практическая деятельность человека строится по законам объективного мира, то и наша духовная жизнь должна следовать этим законам. Речь не идет о полном тождестве материального и идеального. Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных, «узловых» моментов. При этом создаваемый человеком идеальный мир понятий, образов и доги обладает существенной самостоятельностью, автономностью. Он может очень далеко отрываться от материальной действительности, может даже возомнить себя абсолютно самостоятельным, самосущим. Однако окончательно избавиться от своей материальной основы дух не может. Мешают по меньшей мере два обстоятельства: его «материальное» происхождение и его предназначение ориентация человека в мире. Потеря такой ориентации означает гибель самого духа.
Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом "бессмертные". Научное открытие, создание гениального произведения литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной мудрости - все это оставляет имя человека в памяти благородных потомков. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие и изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создается впечатление, что чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, "харизма" власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.
Египетские тексты свидетельствуют о том, что воззрения египтян на природу и сущность человека были довольно сложны. В их представлении человек состоял из тела (Хет), души (Ба), тени (Хайбет), имени (Рен) и, наконец, из Ка, что лучше всего, быть может, можно передать словами: «двойник, невидимый двойник». Ка рождается вместе с человеком, неотступно следует за ним повсюду, составляет неотъемлемую часть его существа и личности; однако Ка не умирает со смертью человека. Он может продолжать свою жизнь в могиле, которая и называется поэтому «домом Ка». Жизнь его зависит от степени сохранности тела и тесно связана с последним. Легко видеть, что представление о Ка легло в основу всех погребальных обрядов. Благодаря ему труп превращали в мумию и заботливо прятали в закрытое помещение гробницы; возможность случайного разрушения мумии также была предусмотрена; в таком случае статуи, передававшие по возможности близко черты покойного, могли заменить собою мумию и сделаться местопребыванием Ка. Жизнь Ка зависела не от одной только целости мумии он мог умереть от голода и жажды; томимый ими, он мог дойти до того, что питался бы собственными экскрементами и пил бы свою мочу. Относительно пищи Ка вполне зависел от добровольных подаяний детей и потомков погребальные службы совершались единственно для него; ему предназначалась вся недвижимость, которую клали вместе с мертвецом в могилу. Умерший пользуется только условным бессмертием; часть его, остающаяся после смерти, тесно связана с могилой и продолжает вести земную жизнь. Это первобытное представление вызвало в Египте установление погребальных обрядов, которые сохранились в течение всей египетской истории.
В чем же суть экологической угрозы? В том, что растущее давление антропогенных факторов на биосферу может привести к полному разрыву естественных циклов воспроизводства биологических ресурсов, самоочищения почвы, вод, атмосферы. Это порождает “коллапс”резкое и стремительное ухудшение экологической обстановки, что может повлечь за собой скоротечную гибель населения планеты. О грядущих деструктивных процессах говорят уже достаточно давно. Приводилось и приводится множество зловещих фактов, цифр, оценок. Не говорят, а уже кричат об уменьшении количества кислорода в атмосфере, нарастании “парникового эффекта”, расползании озоновых дыр, безостановочном загрязнении природных вод. Подсчитано, что не менее 1 миллиарда 200 миллионов человек живут, испытывая острую нехватку питьевой воды. Биологи фиксируют, что ежедневно в результате деятельности человека мир теряет 150 видов животных и растений. Станислав Лем указал еще на одно печальное обстоятельство: в XXI в. вымрут практически все дикие животные. Интенсивное сельское хозяйство истощает почвы в 20-40 раз быстрее, чем они могут естественно восстановиться.
В познании Кант выделяет три ступени: созерцание, рассудок и разум. На ступени созерцания возникает чувственный опыт: впечатления и ощущения. Кант не сомневается, что все наше знание начинается с опыта. Доказательством этому, с точки зрения Канта, служит тот факт, что никакое познание не предшествует во времени опыту, «оно всегда начинается с опыта. Но хотя всякое наше знание и начинается с опыта, отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта». Так, Кант вводит понятие априорных форм. Наиболее рельефно представления Канта об идеальном выражены именно в его идеалистическом учении об априорных формах знания. Априорное знание - это формы чувственности, предшествующие в субъекте всяким действительным впечатлениям. Априорные знания - это доопытные знания, знания, безусловно, независимые от всякого опыта. Признаки априорного знания - необходимость и всеобщность. Априорные знания обладают абсолютной истинностью. Противоположность им - эмпирические, апостериорные знания. Опыт не может дать нам суждений строгой всеобщности и необходимости. Фактически Кант заранее допускает, что эмпирическое знание ограничено, случайно, а значит, недостоверно: «Откуда же сам опыт мог бы заимствовать свою достоверность, если бы все правила, которым он следует, в свою очередь также были эмпирическими, стало быть, случайными». Выше уже отмечалась близость учения Канта об априорных формах к теории врожденных идей Декарта. Однако между ними есть существенные различия. Декарт объясняет существование врожденных идей тем, что они всеобщи, т.е. их можно обнаружить у всех людей. Врожденные идеи, согласно Декарту, - это уже готовые идеи внешних предметов, существующие до этих предметов. Источником и причиной этих врожденных идей в голове человека является Бог. У Канта дело обстоит намного тоньше. Априорные формы чувственности - это не свойства самих вещей. Они лишь условия существования опыта. Априорные формы всегда должны иметь свое применение в опыте, они имеют свое значение лишь в пределах опыта. Априори налагаются рассудком на «материал», доставленный рассудку ощущениями, априори упорядочивают хаос ощущений. По мнению Канта, необходимо отказаться от убеждения, что все наши знания сообразуются с предметами. Дело обстоит противоположным образом. Суть субъективно-идеалистического учения об априорных формах знания состоит в том, что сами предметы должны сообразовываться с нашим познанием. Поэтому законы природы мы должны искать не в самой природе, а в нашем сознании. «Рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, -пишет Кант, - а предписывает их ей». Кант игнорирует вопрос, как на основе физических законов природы, открытых человеком, возможно практическое воздействие на природу. Он уверен, что сознание человека приписывает законы природе.
“Человеческое мышление, как говорит В.И.Ленин в работе [7], по своей природе способно давать и дает нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин”. Термин абсолютное применимо и к любой относительной истине: поскольку она объективна, то в качестве момента содержит нечто абсолютное. И в этом смысле любая истина абсолютно-относительна. Развитие любой истины есть наращивание моментов абсолютного. Новые теории являются более полными и глубокими по сравнению с предыдущими. Но новые истины не сбрасывают под откос истории старые, а дополняют, конкретизируют или включают их в себя как моменты более общих и глубоких истин. (Теория относительности Эйнштейна и Ньютоновская механика). Пределы истины каждого научного положения относительны: они то раздвигаются, то суживаются дальнейшим ростом знания. Для диалектического материализма не существует непереходимой грани между абсолютной и относительной истиной. С точки зрения современного материализма пределы приближения знаний к объективной абсолютной истине исторически условны, но при этом безусловно существование такой истины и безусловно то, что человечество приближается к ней. “Совершенное общество, совершенное “государство”, по мнению Ф.Энгельса, это вещи, которые могут существовать только в фантазии.” [К.Маркс, Ф.Энгельс “Избранные сочинения в двух томах”, т. 2, с.343] Коммунизм тем и является наиболее совершенным обществом, что он не претендует на абсолютное, окончательное совершенство, а является постоянно совершенствующимся обществом. Другими словами, исторически условна всякая идеология, но безусловно то, что всякой научной идеологии соответствует объективная истина. Диалектическая философия разрушает все представления об окончательной абсолютной истине и соответствующих ей абсолютных состояний человечества... Для диалектической философии нет ничего раз навсегда установленного, безусловного святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения. С точки зрения диалектики к истине необходимо подходить как к непрерывно развивающемуся процессу. При этом необходимо различать релятивизм, который выступая в качестве основы познания, является не только признанием относительности наших знаний, но и отрицает какую бы то ни было объективную, независимо от человечества существующую, меру, к которой приближается наше относительное познание. Если мир есть вечно движущаяся и развивающаяся материя, которую отражает развивающееся человеческое сознание, то с точки зрения диалектического материализма речь идет о соответствии между отражающим природу сознанием и отражаемой сознанием природой.
Во-вторых, этот термин используется для обозначения моментов абсолютного знания, которые неизбежно содержатся в каждой относительной истине, поскольку она объективна. И в этом смысле можно сказать, что любая истина абсолютно - относительна. В совокупном знании человечества удельный вес абсолютного постоянно возрастает. Развитие любой истины - есть наращивание моментов абсолютного. Каждая последующая научная теория, по сравнению с предшествующей - является более полной, с глубоким знанием. Но новые научные истины вовсе не сбрасывают «под откос истории» своих предшественников, а дополняют, конкретизируют или включают их в себя как моменты более общих и глубоких истин. Прежняя теория - это частный случай, в составе новой теории. Например, современная физическая картина мира представляет собой истину относительную, так как наука сегодня еще не располагает исчерпывающим знанием о физическом строении Вселенной. Но в этой относительной истине содержатся и абсолютные истины далее неопровержимые. К их числу, например, относятся такие суждения, как "материальные тела состоят из молекул, а молекулы из атомов", "атомы имеют сложную структуру" и др.
Структуры «третьего мира» еще нуждаются в детальном изучении, особенно что касается многообразных форм и способов связи этих «трех миров». Заслуга Поппера состоит в том, что он придал этой теме подобающее значение и заставил переосмыслить многие стереотипы, сложившиеся в философии науки и, в частности, в понимании истины, проверки знания, роли критики в научном познании и развитии культуры вообще. Это было, безусловно, освежающее веяние в философии. Но любое «освежающее веяние» в науке, философии, также, как и в природе, от чрезмерности имеет тенденцию превращаться со временем в «иссушающее». Не избежал этого и Поппер при всей строгости своих принципов. Однако это отдельная тема, не относящаяся прямо к проблеме истины, и поэтому отложим ее до специального рассмотрения. Антидогматизм концепции Поппера делал ее малоуязвимой. Ибо его методология считала ошибки естественными продуктами научного производства, а избавление от них требовало всегда более тщательного учета различия между субъективностью ученого и возможным его субъективизмом. Тем более что по сути его концепции Поппер, пожалуй, был первым из философов, кто открыто признал и даже обосновал методологически право ученого на собственную интерпретацию факта и на ошибку, в то время как убежденность в существовании сугубо объективного знания, характерная для марксистской философии, навязывалась ученым и философам на протяжении всего XX столетия всеми мощными средствами идеологического воздействия в странах коммунистического блока и за его пределами.
“Человеческое мышление, как говорит В.И.Ленин в работе [7], по своей природе способно давать и дает нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин”. Термин абсолютное применимо и к любой относительной истине: поскольку она объективна, то в качестве момента содержит нечто абсолютное. И в этом смысле любая истина абсолютно-относительна. Развитие любой истины есть наращивание моментов абсолютного. Новые теории являются более полными и глубокими по сравнению с предыдущими. Но новые истины не сбрасывают под откос истории старые, а дополняют, конкретизируют или включают их в себя как моменты более общих и глубоких истин. (Теория относительности Эйнштейна и Ньютоновская механика). Пределы истины каждого научного положения относительны: они то раздвигаются, то суживаются дальнейшим ростом знания. Для диалектического материализма не существует непереходимой грани между абсолютной и относительной истиной. С точки зрения современного материализма пределы приближения знаний к объективной абсолютной истине исторически условны, но при этом безусловно существование такой истины и безусловно то, что человечество приближается к ней. “Совершенное общество, совершенное “государство”, по мнению Ф.Энгельса, это вещи, которые могут существовать только в фантазии.” [К.Маркс, Ф.Энгельс “Избранные сочинения в двух томах”, т. 2, с.343] Коммунизм тем и является наиболее совершенным обществом, что он не претендует на абсолютное, окончательное совершенство, а является постоянно совершенствующимся обществом. Другими словами, исторически условна всякая идеология, но безусловно то, что всякой научной идеологии соответствует объективная истина. Диалектическая философия разрушает все представления об окончательной абсолютной истине и соответствующих ей абсолютных состояний человечества... Для диалектической философии нет ничего раз навсегда установленного, безусловного святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения. С точки зрения диалектики к истине необходимо подходить как к непрерывно развивающемуся процессу. При этом необходимо различать релятивизм, который выступая в качестве основы познания, является не только признанием относительности наших знаний, но и отрицает какую бы то ни было объективную, независимо от человечества существующую, меру, к которой приближается наше относительное познание. Если мир есть вечно движущаяся и развивающаяся материя, которую отражает развивающееся человеческое сознание, то с точки зрения диалектического материализма речь идет о соответствии между отражающим природу сознанием и отражаемой сознанием природой.
Важным для понимания проблем сознания и особенно познания были работы И. Канта, в которых исследовались особенности познания мира человеком, давалась критика познавательных способностей человека как субъекта познания (его чистого разума, практического разума, способностей к суждению, умозаключению). С точки зрения Канта три основные способности познания - чувственность, рассудок и разум не могут дать истину человеку, потому что взаимодействие человека с миром вещем, окружающих его, позволяет понять только явление (феномен), а не сами вещи. "Вещи в себе", как называл их Кант, существуют объективно, независимо от воли и сознания людей. В процессе познания человек выявляет их особенности с помощью созерцания, до- опытных (априорных) категорий рассудка или при помощи построения системы суждений, основанных на разуме человека. Однако ни каждое в отдельности из используемых человеком средств познания, ни все они, взятые вместе, не в состоянии выйти за пределы опыта или мира и получаемая познающим объектом картина соответствует законам человеческого опыта и его логики, в то время как сущность "вещей в себе" находится за пределами собственно человеческого существования, она "по ту сторону" рассудка и разума, она трансцендентальна. Этот важный вывод философии Канта дает целостное представление о философских традициях агностицизма, того философского учения, согласно которому невозможно положительно решить вопрос об истинности познания мира человеком, равно как и вопрос о тождестве мышления и бытия.
История философии формирует три основные методологические системы: логику, диалектику и герменевтику. Конечно, все способы и приемы организации философской мысли не исчерпываются названными системами. Но именно они аккумулируют, во-первых, наиболее употребимые и широко распространенные, а, во-вторых, что важней, развившиеся до уровня систематического знания философские методы. Они возникают почти одновременно, возможно, с некоторым опережением диалектики, но оформляются в системы с большим историческим разрывом: логика в 1У веке до н.э. (модернизируется в Новое время), диалектика в ХУШ-Х1Х веках, герменевтика в Х1Х-ХХ веках (и процесс ее систематизации вряд ли можно считать завершенным). При этом если в античности логика является завершающим моментом методологической работы философии, в которой устраняются недоговоренности и неопределенности диалектики и герменевтики, то в Новое время логика оказывается “точкой отсчета”, открывающей движение к диалектике и герменевтике.
В качестве первых выступают эволюционизм, релятивизм, метод проб и ошибок и даже модификации формальнологической традиции. Если формирование последних двух определяется целями и задачами прежде всего научной методологии, то эволюционизм и релятивизм не связаны столь тесно с научной методологией. Эволюционизм связывает идею развития с поэтапностью и постепенностью качественных изменений, исключая из этого процесса противоречивость и скачкообразность. Релятивизм гипертрофирует и абсолютизирует изменчивость и текучесть мира, а также нашей мысли. Любые проявления стабильности элиминируются (удаляются), все феномены наделяются характеристикой “безусловной условности”. Релятивизм рождает своеобразную “текучую логику” (Г.Померанц), которая, как правило, строится по модели художественного, метафизического, мифологического, религиозного и т.п. восприятия. Релятивизм оказывается иным вариантом переизбыточности диалектики. Абсолютная монументальность жизненности мира, с одной стороны, и абсолютная зыбкость с другой, в равной степени деформируют диалектику.