Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция

Вид материала

Лекции

Содержание Классический период (V-IV вв. до н. э.) Особенности философии софистов. Главные положения философии Аристотеля. Эллинистический период (IV в. до н. э. — III в. н. э.) Лукре­ций Кар Основные положения эпикурейской философии Стоицизм (III Феномен философии и религии в западноевропейской средневековой культуре. Концепция знания в Коране. Коран и рациональное богословие. Исламская модель мира. Место человека и основные максимы его жизнеус Основные направления средневековой арабоязычной философии (калам, восточный перипатетизм, суфизм)

Подобный материал:

• Курс Философии и Философии Истории, а также Философии Искусства и Философии Науки XXI, 172.66kb.
• Лекции по истории философии лекция, 984.61kb.
• Курс Философии и Философии Науки XXI века для студентов физического факультета, 388.26kb.
• Курс Философии и Философии Науки XXI века для студентов физического факультета, 389.83kb.
• Л. П. Руководство к лекционным и практическим занятиям Философия (ЮФ, 2 курс, 16. 11., 23.41kb.
• Р. Д. Оразбаев Приказ № февраля 2011 г. Конкурс, 510.64kb.
• Курс Философии и Философии Науки XXI века для студентов физического факультета, 468.71kb.
• Курс Философии и Философии Науки XXI века для студентов физического факультета, 606.54kb.
• Курс Философии и Философии Науки XXI века для студентов физического факультета, 1901.47kb.
• В. Ф. Гегель лекции по философии истории перевод А. М. Водена Гегель Г. В. Ф. Лекции, 6268.35kb.

^ Классический период (V-IV вв. до н. э.)

Расцвет античной философии приходится на V-IV вв. до н. э. Он связан с именами величайших древнегреческих мыслителей — Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской мысли этого периода были Афины, поэтому классический период античной философии наывают также афинским. Совокупность учений классиков вошла историю под названием Афинской школы.

Главной особенностью классической философии стало создание схематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от натурфилософских вопросов к вопро­сам антропологического и гносеологического характера. Антропологическая проблематика впервые отчётливо проявилась философии софистов (от греч. sophistes — мудрец, искусник, знаток). Софистами стали называть древнегреческих просветителей V—IV вв. до н. э., за деньги обучавших «мудрости и красноречию». Софисты были первыми философами-профессионалами. Наиболее известными софистами были Протагор и Гиппий.


^ Особенности философии софистов.

♦ Критическое отношение к окружающей действительности. ф 1 (еприятие опыта прошлых цивилизаций.

♦ ()трицание старых норм, законов и привычек

Субъективизм в оценках и суждениях.

Следование логике в практике и процессе познания.

Главной заслугой софистов является их критика окружающей действительности, а также просветительский характер их деятельности. Софисты не создали единого философского учения. Они учили не столько знаниям, сколько умению убеждать, доказывать свое мнение. В современном языке софистикой называют искусство доказывать любые, даже неверные положения. «Обо всякой вещи есть два прямо противоположных мнения», — учили софисты. Следовательно, из них можно выбрать такое, какое потребуется: критерий истинности находится в самом человеке. «Человек есть мера всех вещей», — утверждал Протагор. Человек находился и в центре всех философских рассуждений Сократа. Сократ (469-399 гг. до н. э.) не оставил письменных сочинении, свое учение он излагал в беседах с учениками и дискуссиях с оппонентами. Основные положения философии Сократа дошли до нас в пересказах Аристофана, Ксенофонта и Платона. Сократ впервые ел лал предметом анализа понятия, а не саму действительность. Поэтов его часто называют «первым философом», «отцом философии», «олицетворением философии» и т. п.

При обосновании своих взглядов Сократ пользовался методом искусного наведения вопросов, этот метод в дальнейшем получил название сократического. Сам Сократ называл свой метод рождения истины «майевтикой», т. е. повивальным искусством. Проблемы познания и особенно самопознания занимали видное место в рассуждениях философа. Изречение «Познай самого себя», начертанное на колонне Дельфийского храма, стало его кредо.

В учении Сократа тесно связанными с гносеологическими вопрос ми были проблемы этики. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание», — передавал слова Сократа Платон. Основными добродетелями Сократ считал бескорыстие, преданность долгу, мужество, сдержанность, справедливость. Сократ был приговорен к смерти за «непочтение к богам и развращение юношества». Философ мог оправдаться, но не стал этого делать и выпил смертельный яд. Сократ говорил о том, что он не станет поступать иначе, даже если ему предстоит умирать множество раз.

Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовно! становление одного из самых великих философов мира — Платон! (427-347 гг. до н. э.). Его настоящее имя было Аристокл; Платоном т. е. «широкоплечим», его прозвал Сократ. После знакомства с Сокра­том Платон оставил свои увлечения (спорт, музыку, стихи) и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. После смерти Сократа Плато: много странствовал, а в возрасте сорока лет, вернувшись в Афины, oсновал собственную школу, названную Академией.

Большинство сочинений Платона, написанных в основном в жанре диалогов и писем, сохранилось в рукописи. Наиболее известными и них являются диалоги «Софист», «Парменид», «Теэтет», «Государство». Методом философствования Платона был сократовский метод, диалога с наводящими вопросами, метод анализа понятий. Сократ: тому же являлся главным действующим лицом диалогов Платона. Платон является автором философского учения о триаде — все существующее состоит из трех субстанций: «единого», «ума» и «души».

Философия Платона состоит из 3 частей.

1. Диалектика — учение о бытии.

2. Физика — учение о природе.

3. Этика — учение о нравственности.

Главным в философии Платона является то, что он впервые ставит вопрос о соотношении бытия и мышления, материального и идеального, отдавая приоритет идеям и заложив тем самым основу идеалистической линии в философии.

Дело в том, что предшественники Платона: Гераклит, Зенон, Протагор и др. — доказывали относительность всего существующего, «все течет, все изменяется». Относительны и ценности человеческого бытия, в частности нормы морали. Если и есть какие-то «вечные» истины и добродетель, то они не могут быть познаны вследствие слабости и противоречивости ума. В связи с этим общечеловеческие ценности: добро, справедливость, красота — не могут быть абсолютными или они непознаваемы для разума.

Платон утверждал, что есть вечные ценности бытия и принципы

морали, постижимые умом. Доказывая это, он полагал, что мир, в котором мы живем, есть мир «становления», который не вечен, в нем все изменяется. Но есть и другой мир, мир «бытия» или «мир идей». Этот мир вечный, несотворимый; по-настоящему не реален не материальный, мир чувственных вещей, а мир сознания, мир идей. По Платону, идеи «эйдосы» (от греч. idea — вид, образец, мысль) — прообразы всех вещей существуют независимо от человека и от самих этих вещей. Они первичны. Материальные предметы вторичны, они являются лишь подобием своих идеальных образов. Идеи совершенны, а их материальное воплощение лишено совершенства. Материальные предметы меняются; вечно, неизменно существуют лишь идеи вещей.

Познавать мир идей невозможно , не через ощущения, которые не дают не достоверного знания, а через понятия и систему понятий, которые проверяются логикой Умопостигаемый «мир идей», по Платону, выделяет наш изменчивый относительный «мир становления».В мире идей существует «красота сама по себе», «доброта сама по себе», а в мире бывания они воплощаются в «красивую женщину», «доброго человека Вот это: «красоту саму по себе», «справедливость саму по себе мы познаем умом при помощи диалектики, т. е. индуктивно-дедуктивным построения системы понятий (по законам логики) Значит, можно обосновать суть бытия, правила морали, государ-ственного устройства не через интуицию, а посредством ума. В рамках своей идеалистической теории Платон разработал учение

О добродетели, а также создал теорию идеального государства. Платон яется основателем объективно-идеалистической теории, которая явилась основой всего дальнейшего развития европейской философской мысли.

Наивысший расцвет античная философия достигает в творчестве Аристотеля (384-322 гг. до н. э.). Философ родился во фракийском городе Стагиры, поэтому его часто называют Стагиритом. Аристотель с семнадцати до тридцати семи лет учился в Академии Платона. После смерти своего учителя Аристотель жил в Македонии в качестве воспитателя будущего царя Александра Македонского, затем возвратил в Афины, где основал свою школу — Ликей (Лицей). Школу и методику преподавания Аристотеля называют перипатетической (от греч. peripatetikos — прохаживаюсь), так как обучение часто проходило во время прогулок. За год до смерти Аристотель вынужден был покинуть Афины, где сразу после смерти Александра Великого произошло антимакедонское восстание. Умер Аристотель на о. Эвбея в Халкиде.

До нас дошли многие из сочинений Аристотеля. Крупнейшими них являются «Органон», «Метафизика», «Физика», «О небе», «Политика», «О поэтике», «Никомахова этика» и др. Некоторые его п изведения не всеми исследователями признаются подлинными.

Аристотель продолжил философскую традицию афинской школ: Он не только развил основные положения теории Платона, но и подверг критике многие из сторон его учения. «Платон мне друг, но истина дороже» — гласит приписываемое Аристотелю изречение. Разрыв между миром и его сущностью в философии Платона стал главным предметом критики для Аристотеля. Он считал, что идеи, конечно являются причиной вещей, но вместе с тем идеи должны быть в сам вещах, а не в другом «мире идей». Следуя Платону, мы как бы умножаем сущность предметов. Например, есть живой реальный человек Сократ. Ему в мире идей соответствует «идея Сократа», но еще «идея человека», еще — «идея грека». Таким образом, на одного реального Сократа приходится несколько идей-сущностей. Это недопустимо поскольку логически противоречиво.

Отвергнув платоновское учение об «идеях» как бестелесных сущ ностях всего, Аристотель выдвинул представление, согласно которому все сущее состоит из двух основных начал — «формы» и «материи: Создал философскую систему научных дисциплин, выделив теоретические (математика, физика, психология), практические (этика), творческие (техника, эстетика). Более того, перед Аристотелем со всей остротой встал вопрос: «А чем, собственно, занимается философия?!

^ Главные положения философии Аристотеля.

1. Наука об умопостигаемом (т. е. то, что находится за пределам! нашего опыта. По Аристотелю, «первая философия» — метафи зика, букв, «то, что после физики»). По Аристотелю, предмет науки общее, постигаемое умом. Однако умозрительно постига­емое знание не дано нашему уму от рождения и предполагает , деятельность: собирание фактов. Таким образом, общее познает ся через индуктивное обобщение чувственно воспринимаемого мира.
   
2. Учение о категориях. Различные понятия не могут быть обобщены в едином общем роде, поэтому Аристотель выделяет десять категорий, основная из которых — «сущность», отождествляемая с бытием. Остальные девять: «качество», «количество», «отноше­ние», «место», «время», «действие», «состояние», «страдание», «обладание» — соотносятся с бытием через категорию «сущность», которые отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» То есть категории — есть высшие роды, к которым сводятся остальные. Наука о законах мышления — логика (где дал понятие дедуктив­ного метода познания). Формальная логика Аристотеля — сил­логистика — тесно связана с учением о бытии, с теорией истины, так как в логических истинах философ видел вместе с тем формы бытия.
   

4.Учение о материи и форме, где материя — пассивная возможность, потенция становления, а форма — активное начало, сущность бытия, действительность, т. е. то, чем одна вещь отличается от другой. Форма превращает потенциальное существование в ак­туальное сущее.

5. Учение о душе. По Аристотелю, душа есть не только у человека, но и у растений и животных. Растительная душа обладает спо­собностью роста, питания и размножения, животная же душа еще обладает и чувством. Душа человека есть разумная душа, т. е. че­ловек отличается наличием мышления и разума, способностью жить в коллективе («общественное животное»). Но разум не зависит от тела, он вечен и неизменен. Его Аристотель называл де­ятельным разумом и отличал от разума пассивного, в основном и присущего человеку. Моральный образец, по Аристотелю, — Бог, или совершеннейший философ, «мыслящее себя мышление».

В отличие от абсолютного идеализма Платона учение Аристотеля содержит материалистические положения. Сущность вещей Аристотель указывал в самих вещах, хотя и считал, что форма — идеальное начало вещей, главенствующее над их материальным содержанием. Материальное бытие Аристотель признает реальным существованием однако причину мира или конечный источник всякого движения он связывает с Богом как «неподвижным перводвигателем всего»

Наследие Аристотеля энциклопедично. Он систематизировал и обоб­щил все философские знания, накопленные античной мыслью к IV в. до н. э. Из-под его пера вышло первое систематизированное изложе­ние начал философии, им была разработана основная структура фи­лософского знания, введены в оборот и субординированы многие ка­тегории, которыми наука пользуется до сих пор. Аристотель положил начало существованию физики и формальной логики как самостоя­тельных дисциплин, разработал теоретические основы этики, эстети­ки, социальной философии. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, существовав­шую вплоть до гелиоцентрической системы Коперника.

Вместе с учением Платона учение Аристотеля послужило идейной основой философии христианства.

^ Эллинистический период (IV в. до н. э. — III в. н. э.)

После классической эпохи в развитии античной философии насту­пил период, получивший название эллинистического от наименова­ния греческого государства — Эллады. Особенность этого этапа в раз­витии философии заключалась в отказе от создания всеобъемлющих философских концепций и переключении внимания на проблемы цен­ностей и смысла человеческой жизни. Эта проблематика особенно ярко проявилась в деятельности ведущих школ и направлений ранне-эллинистического периода (IV-I вв. до н. э.) — киников, эпикурейцев, стоиков,скептиков.

Школа киников, или циников (от названия холма в Афинах, где за­нимался с учениками основатель школы Антисфен), проповедовала отказ от достижений материальной цивилизации. Наиболее извест­ный представитель — Диоген (ок. 400 — ок. 325 гг. до н. э.). Характер­ными чертами кинизма (цинизма) были пренебрежение общественны­ми нормами. Основой счастья и добродетели они считали отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий, достижение неза­висимости и внутренней свободы.

Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпику­ра (341—270 гг. до н. э.). Представителями направления были ^ Лукре­ций Кар (ок. 99-55 гг. до н. э.) и Гораций. Школа располагалась в пред­местье Афин, в деревенской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда название — «философы Сада».

^ Основные положения эпикурейской философии:

1) реальность поддается осмыслению человеческим разумом;

2) в реальности есть место для счастья;

3) счастье — это вытеснение страдания и беспокойства;

4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя;

5) для этого также излишни государство, богатство и даже боги.

Представители эпикуреизма исходят из того, что любому ощуще­нию, чувству должна предшествовать «ощутимость» как некое перво-свойство. Этим первосвойством являются атомы, которые были мыс­лительными конструкциями, воплощающими ощутимость бытия. Источник движения атомов находился в них самих. Такой же ощути­мостью были и боги, по мнению эпикурейцев. Они ни от чего не могли зависеть, и ничего не зависело от них. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деде выступает как выражение самого устройства мира. Соответственно и принцип на­слаждения выступал естественной характеристикой человеческой природы. Это определялось не субъективной волей человека, но объек­тивным положением дел. Таким образом, главным принципом эпику­рейства выступает следующий: то, что способствует наслаждению, яв­ляется добром, а то, что приносит страдание, является злом. Теория познания служит основанием гедонистической (от греч. hegone — удо-нольствие) этики Эпикура. Философия же предназначена для позна­ния путей к наслаждению и счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицатель­ных страстей и ненависти.

^ Стоицизм (III в. до н. э. — III в. н. э.) во многом существенно отли­чается от эпикуреизма. Например, в школе Эпикура как в его время, гак и после него царил культ учителя, авторитет которого считался непререкаемым, ученики не только изучали его теорию, но и непре­клонно ей следовали. В школе стоиков, напротив, отвергалась всякая догматика, критика была движущей силой их учения. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся сцеплением атомов. Атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения.

Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное

рациональное приспособ­ление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо — то, чториспособ­ление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо — то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло — то, что на­правлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степе­ни ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, по I своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохране­ние и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное качество - добро. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее поня­тие — долг, под которым они понимают морально совершенное пове­дение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требование самосохранения распространяется на всех. Стрем­ление же к собственному сохранению каждым есть условие ненанесения вреда другому. Поздний стоицизм связан с именами Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.

Еще одним направлением раннего эллинизма является скептицизм. Наиболее крупными его представителями были Пиррон (ок. 360 — ок. 270 гг. до н. э.) и Секст Эмпирик (ок. 200-250 гг. до н. э.). Скептики сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма — принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий — и приходят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скептикам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. На вопросы типа «Что есть истина?» нет достоверных ответов. Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы и относительность знания были абсолютизированы.

В этот же период происходит дальнейшее развитие представления о Космосе как о субъекте. Это некоторое возвращение к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное предшествующими философскими идеями: «Античная философия... началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия».

Многочисленные направления философии первых веков нашей эры подвергаются сомнению и перерабатываются с учетом потребностей христианства. Многие идеи позднего стоицизма были восприняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения


6-лекция

Феномен философии в средневековой культуре


^ Феномен философии и религии в западноевропейской средневековой культуре.

Социокультурный контекст формирования западноевропейской средневековой философии. Основные источники. Феномен христианской религии в средневековой культуре. Горизонты христианского мировоззрения. Основные духовные ценности христианской религии. Христианство и античная философии.

Разочарование в "жизненной философии" и утрата интереса теоретической проблематике античной рационально ориентирования философии. Земная жизнь как драматизация истории. Учение о справедливом вознаграждении за страдания и несправедливость. Встреча двух культур: христианство и греческая эллинистическая философия.

Формирование стратегии философской рефлексии над религиозным мировоззрением. Неоплатонизм как выражение пробудившейся религиозной направленности мировоззренческих поисков. Теоцентризм, прови-денциализм, креационизм как основания всей средневековой философии. Специфика нового теоцентрического способа философствования.

Философия и теология как основные виды интеллектуальной деятельности. Центральные темы мировоззренческих поисков. Новые положения, привнесенные христианством в философию и интеллектуальную сферы культурной жизни средневекового человека. Роль А.Августина в формировании главных стратегий культурного выбора средневекового человека. Ценность человека и учение о спасении. Роль средневековой философии в выработке иерархически упорядоченной картины правового положения человека в обществе.


Понять ту или иную философскую систему невозможно, только, исходя из нее самой, без уяснения ее социокультурных предпосылок. Ведь формирование основных принципов философского осмысления действительности происходило в определенной культурной, концептуальной, научной среде. Противоположный подход будет абстрактно-гносеологическим, потому что он не может привести к реальному генезису становления и развития философского знания. Это первое, на что нужно обратить внимание при исследовании философии того или иного периода, особенно такого сложного и противоречивого этапа как средневековая философия.

Доминирующей, господствующей идеей средневековой культуры была вера в бога. Эта вера была первым и последним постулатом, установкой познания и практической деятельности человека в мире. Она определила систему научных и философских воззрений о мире, «картину мира» средневекового человека. Но, эта идея, по-разному проявилась на Западе и Востоке. Это второй важный момент, на который нужно обратить внимание.

Третье. При оценке средневековья до сих пор не преодолены крайности. Во-первых, этот период представляется как период мракобесия, непримиримой борьбы разума и веры, а последняя лишь «тормозила» развитие науки. При таком понимании религия выпадает из человеческой культуры. А ведь эта эпоха дала немало положительного: идея равенства всех людей, новый подход к человеку как нравственной личности, представление о внутренней свободе, совести и т д. Во-вторых, этот период рассматривается как чисто позитивный, высокопродуктивный. Но нельзя забывать и о кострах инквизиции, «крестовых походах», «священных войнах» и о том, что развитие науки и философии в это время на Западе практически приостановилось. Об этом свидетельствует приведенный П. Сорокиным анализ научных открытий и технических изобретений. В VIII-VI вв. до н. э. в. греческой культуре, когда господствовала истина веры, число этих открытий незначительно. Со второй половины VI в. до н. э. это число резко возрастает и остается высоким для античного мира до IV в. н. э. С V в достигнутый уровень падает, оставаясь почти неизменным вплоть до XIII в. С XIII в начинает возрастать.

Причины таких крайностей, видимо, лежат в следующем:

1. до сих пор мы практически говорим только о двух формах познания: чувственной и рациональной. А ведь существует и третья: интуитивная форма, а отсюда, и три вида истины: чувств, разума и веры.
   
2. Даже, если, мы признаем три формы познания и истины, то они рассматриваются в отдельности друг от друга. Если каждую из них полагать как абсолютную истину, то тем самым они становятся взаимонесовместимыми. Многие постулаты религии абсолютно ложны с точки зрения истин чувств и разума, и наоборот.
   

Ни одна система не является абсолютно истинной, как другая — абсолютно ложной. Это доказывает история, в частности история Западной Европы в эпоху средневековья. Это эпоха, имевшая и достижения, и недостатки.

К несомненным достижениям культуры эпохи средневековья относятся: во-первых, возникновение и развитие христианства. Христианство возникло в период глубокого кризиса рабовладельческого строя, для разрешения которого были необходимы новые формы знания и деятельности. Такой формой оказалось христианство, которое было основано на вере в бога и идее равенства всех людей перед Богом. Во-вторых, в эпоху средневековья в Западной Европе стали развиваться города, ремесла, торговля. В-третьих, первые европейские университеты возникли именно в это время. Но в то же время эпоха средневековья имела и недостатки. Во-первых, в средневековье на Западе практически приостановилось развитие науки и культуры. Во-вторых, философия стала «служанкой богословия». Отсюда и круг изучаемых его вопросов: сотворен ли мир Богом или он существует от века? Постижима ли воля бога и сотворенный им мир? Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость? Как соотносятся истины откровения и истины разума? и т п.

В своем историческом развитии средневековая западноевропейская философия прошла два периода: патристика и схоластика.

Патристика просуществовала с I по VIII вв. н. э. Патристика (от лат. слова pater - отец) — святоотеческая литература, совокупность религиозных, философских, социально-политических учений отцов церкви. Основной задачей патристики были защита христианства от критики и разработка вероучения и философии христианства. Патристика явилась своеобразным переходным этапом от античной философии к философии эпохи феодализма, так как средневековая философия как мировоззрение феодального общества развивалась с V по XV вв. н. э. В этот период в отношениях между античной и средневековой философией наблюдались три основные тенденции:

1. полностью отвергается античная философия, так как единственно истинным является божественное откровение (Тертуллиан);
   
2. античная философия принимается как инструмент познания Бога (гностики);
   
3. античная философия используется для защиты и обоснования христианского вероучения (апологеты, Александрийская вера, Августин). Особенно большое значение придавалось философии стоицизма и неоплатонизма.
   

Патристику подразделяют на восточную (греко-византийскую) и западную (латинскую). Наиболее крупными представителями восточной патристики были Ориген, Дионисий, Ареопагит, И. Дамаскин и др., западной — А. Августин, Боэций и др. Вершиной периода патристики является Аврелий Августин (354-430 гг.). Он заложил основы новой христианской философии, просуществовавшей в качестве ведущего типа философствования вплоть до учения Ф. Аквинского (XVIII в.). Основные его труды: «О троице», «О граде божьем», «Исповедь».

Августин, решая проблему отношения Бога и мира, пришел к выводу о том, что Бог — внематериальный Абсолют, личность, сотворившая мир из ничего. Он сотворил и время как меру изменения сотворенных вещей. А сам Бог находится вне времени. Он имеет только Сегодня, которое означает вечность. Для человека время течет из прошлого через настоящее к будущему, которые сливаются в вечности. Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Он стремится к Богу как высшей инстанции любви, покоя, благодати. Путь к Богу может быть двояким: через разум, используя философию и науку, и через веру, которая проявляется в воле человека. Вера и воля выше ума человека. Основным постулатом его учения было: «Верю, чтобы понимать», то есть вера должна предшествовать пониманию.

История общества, по мнению Аврелия Августина, определяется божественным провидением, борьбой двух институтов — Божьего и земного царства. Божье царство составляет часть человечества, ведущая праведную жизнь, а земное — ведущая греховную жизнь. Высшим назначением земного града является служение церкви.

В целом, учение Августина способствовало стабилизации религиозной догматики, выдвижению теологии в качестве центральной среди других областей знания. Августиновская традиция вплоть до XVIII в до появления идей Ф Аквинского, считалась основным типом ортодоксальной философии. И после этого, влияние Августина было большим. Но в творчестве Августина много противоречий. С одной стороны, он считал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой — полагал её привилегией церкви. Отвергая античный рационализм, он все-таки конечную цель, устремленность понимал как связанное с разумом божественное созерцание. Тело не является злом, ибо происходит от бога, но в телесных желаниях — источник зла.

В конце VIII - начале IX вв. центр философской мысли перемещается на Запад и Север Европы. Это период быстрого развития феодальных отношений, которое требовало объединения народов, политического и социального единства. Этому способствовал, в немалой степени, католицизм, который управлял всей духовной жизни. Монопольное положение церкви проявляется во всех областях, в том числе в организации образования, воспитания. Церковные школы и монастыри становятся культурными центрами. Этому же единству должно было способствовать и единство религии и философии. Философия в тот период преподавалась лишь в монастырских школах, и она должна была найти рациональные пути истинности догматов веры. Отсюда и название схоластика (школа) — IX-XV вв.

Три периода в развитии схоластики:

1. ранняя схоластика или период формирования — IX-XII вв.
   
2. зрелая схоластика или период расцвета — XIII в.
   
3. поздняя схоластика или период упадка — XIV-XV вв.
   

Метод схоластической философии преследовал следующие идеи. Во-первых, с помощью разума обосновать истины веры и тем самым приблизить их содержание к человеку. Во-вторых, придать религиозной истине систематическую форму при помощи философских методов. В-третьих, используя философские аргументы, исключить критику святых истин. В достижении этих целей большое значение имело использование схоластами античной философии, особенно идей Платона и Аристотеля.

Основные проблемы схоластической философии:

1. проблемы знания и веры;
   
2. проблема отношения общего и единичного или проблема универсалий;
   
3. доказательство существования Бога.
   

В решении проблемы знания и веры большое место принадлежит Фоме Аквинскому (1225-1274 гг.), который во многом решил противоречия Августина. По мнению Ф Аквинского, к Богу можно прийти двумя путями: 1)путем веры, откровения — короткий непосредственный путь; 2) путем разума — длинный путь со многими доказательствами. Эти пути взаимосвязаны друг с другом и помогают человеку в познании истины. Христианская истина выше разума, но не противоречит ему. Наука, опирающаяся на разум, должна заниматься познанием природы, но она не может проникнуть в истины веры. Между наукой, философией и теологией нет противоречий, они не могут подменять друг друга. Человек — это личность, живущая в реальном мире и стремящаяся не только к райскому, но и земному блаженству. Вера не должна отрываться от земных проблем, в противном случае, она выдохнется, а христианство переродится в мистику.

Одной из центральных проблем схоластической философии была проблема универсалий или наиболее общих понятий. Вопрос был в том, являются ли эти понятия первичными или вторичными. В решении этого вопроса сложились три основные направления — реализм, номинализм и концептуализм.

Реалисты (А. Кентерберийский, Гийом из Шампо, Ф. Аквинский и др.) считали, что общие понятия существуют до и независимо от вещей, то есть универсалии самостоятельны и не зависят от конкретных вещей и человека.

Номиналисты (И. Росцелин, Д. Скотт, У. Оккам и др.) считали, общее существует лишь после единичных вещей. Универсалии независимы и не отражают свойств вещей. Они лишь имена, названия вещей.

Концептуалисты (П. Абеляр и др.) рассматривали вещь как единство общего и единичного. Общие понятия существуют объективно в уме человека.

Одной из важнейших проблем средневековой философии была проблема доказательства существования Бога. Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского заключается в том, что идеи существуют реально. А раз есть идея Бога, значит, есть и сам Бог. В отличие от Ансельма Фома Аквинский стремился идти от бытия к Богу и выдвинул следующие доказательства его существования:

1. каждый предмет движим другим, значит, есть перводвигатель;
   
2. мир должен иметь абсолютно необходимые причины, значит, есть первопричины;
   
3. бессмысленно считать, что нет исходной основы всего существующего, каковой является Бог;
   
4. целью бытия является совершенство, значит, есть само совершенство;
   
5. последней целью, гармонизирующей все целесообразные процессы, является Бог.
   

В XIV-XV вв. происходит ряд изменений в западной культуре и философии:

• кризис церкви, усиление еретических движений;
  
• еще более быстрое развитие городов, ремесел, торговли, что приводит к возрастанию интереса к научным исследованиям;
  
• возникновение новых университетов (Прага, Краков, Вена и др.);
  
• возрастание критического духа философии, появление новых философских идей, предвещающих наступление новой идеи.
  

Этот этап - этап поздней схоластики можно характеризовать как переходный период к новой философии. Примечательно в этом отношении учение Иоанна Дунса Скотта, противника Ф. Аквинского. Он считал, что полная гармония между теологией и аристотелевской философией, которую стремился восстановить Ф. Аквинский, невозможна. Дунс Скотт делает упор на человеческую индивидуальность, исключительность, что предвосхищает индивидуализм эпохи Ренессанса.

Несмотря на замедление темпов роста науки и философии, все же эпоху средневековья в Западной Европе нельзя представлять только как бесплодную эпоху, «выпавшую» из общего хора исторического развития. Средневековая философия и культура сохранила преемственность с античной культурой, и в некоторой степени наметила переход к новому стилю мышления, поставила проблемы, которые были решены позднее.

Во-первых, целостное видение мира, которое было у греков, сохранилось, хотя в ином виде. Если целостность у античности рассматривалась в виде космоса, то здесь основой целостного мира является божественная воля. Многообразие явлений мира порождено Богом. Правда, «сотворенное» многообразие мира утрачивает здесь всякую самостоятельность существования — так обернулось в средние века противопоставление мира по истине миру по мнению, характерное для греков.

Логические поиски средневековой философии привели к конструированию логики в качестве самостоятельной науки отличной от онтологии.

Во-вторых, средневековая философия и теология уделяли значение проблеме человека. Причем, человек рассматривался в ее целости, а не в отдельности его частей, как делает наука. Человек рассматривается не как объект, а как субъект, как бы «изнутри». Человек — природное существо, но в нем есть элемент, превышающий природное начало. Он лежит в акте самосознания. Но самосознание человека двойственно: он подавлен и угнетен, но и свободен, способен творить. Религия дает оправдание этой природе человека. С одной стороны, человек — греховен и нуждается в искуплении, он должен смириться; с другой — человек сотворен Богом по его образу и подобию. Тем самым, Бог как бы стал человеком и этим высоко поднял его. Но нужно сказать, что христианская философия отвергала человека как творца. Человек разумен и свободен, но он не может быть творцом.

В-третьих, в отличие от предшествующих эпох нравственные категории были подняты на небывалую высоту. Это не означает, что нравственность — открытие религии. Истоки морали лежат в мифологии, в табу, запретах. Но именно религия возвела нравственность в ранг закона, нормы, ценности. Человек не только природное, разумное и свободное существо, но и нравственное существо.

В-четвертых, наука часто рассматривается как во всем противоположное религии. Но ни один феномен культуры не может плодотворно развиваться вне связи с другими феноменами. В этом смысле, без тех «изменений», которые дала средневековая наука, равно как и изменений в понимании человека невозможно было бы Новое время, новая эра в развитии науки.

В-пятых, немало достижений средневековой культуры в музыке, литературе, искусстве.

Для средневековой философии были характерны следующие черты.

В отличие от античности в средневековье появилось понятие личности, но в первую очередь, личности Бога. Бог — это абсолютная личность. Отсюда вытекает теоцентрическое понимание мира. Бог является источником всякого бытия, истины, добра и красоты. При этом, Бог един — монотеизм.

Одной из характерных особенностей средневековья был креационизм, то есть идея сотворения мира Богом из ничего. Отсюда вытекает ряд проблем, вызывающих до сих пор споры. Если Бог сотворил мир и человека по своему образу и подобию, то почему он не отвечает за дела сотворенных им людей? Если творит Бог, то почему хоть в меньшей степени не может творить и сотворенный им человек, тем более, что он выделяется из природы и имеет возможность изменения своей жизни?

В понимании общественных проблем средневековые мыслители придерживались идеи провиденциализма, воззрения, согласно которому развитие человеческого общества определяется божественным провидением.

В средневековье произошли изменения в понимании времени. К античному цикличному пониманию времени присоединяется Святая история, в связи с чем цикличность как бы растягивалась. Появилась идея линейного времени и множественности времен.

Одной из особенностей этого периода является символизм, так как весь мир представлялся как огромное множество символов и средневековые мыслители стремились постичь их скрытый смысл.

Большое внимание средневековые мыслители уделяли слову, тексту, так как считалось, что все тайны мира находятся в Священных писаниях. Отсюда, средневековая герменевтика или экзегетика, то есть искусство интерпретации текстов. Источником и мерой оценки теорий была Библия. Для этой цели использовались все достижения формальной логики, особенно аристотелевской.

В отличие от античности, где центральной проблемой был космос, в средневековье становится человек. Появляется понятие личности, правда нравственной личности, который должен жить по этическим нормам, изложенным Иисусом. Человек понимается как единство тела, души и духа. Духовность как качество человека появляется в это время, что означает, сопричастность божественному посредством веры. Человек стоит выше природы, но это не означает, что он должен разрушать природу. Все, что сотворено Богом, не может быть уничтожено человеком.

В целом, средневековье — сложный и противоречивый период в истории человечества, для которого характерны и несомненные достижения и недостатки.


7-лекция

Арабо-мусульманская философия в контексте исламской среднедневековой культуры


Социокультурный и духовный контекст арабо-мусульманской философии. Исламская культура и формирование основных направлений философии. Рационалистическая традиция в исламском мире культуры. Фундаментальные идеи и принципы "Фалсафа". Энциклопедизм, универсализм арабоязычного перипатетизма: Аль-Кинди, аль-Фараби, ибн Сина, Ибн Рушд. Вклад корифеев рационалистической традиции в разработку наиболее важных мировоззренческих вопросов.

^ Концепция знания в Коране. Коран и рациональное богословие. Исламская модель мира. Место человека и основные максимы его жизнеустройства.

Место и роль суфизма а исламской культуре. Учение о мире, Боге и человеке в суфизме. Суфийская практика духовного восхождения и совершенствования. Основные духовные ценности суфизма. Символизм и мистическая практика суфизма. Вклад ибн Араби, аль-Газали в развитие философии суфизма. Суфизм и Омар Хайям. Символика и мистицизм иранского суфизма.

Становление тюркоязычной философии. Философия Юсуфа Баласугуни. Благодатное знание. Проблемы этики, политики. Философские искания А.Йугинаки. Философские искания Махмуда Кашгари. Основополагающие идеи и принципы суфийского учения Ходжа Ахмета Яссауи. Влияние суфизма на духовную культуру стран Востока и Запада.


Предпосылки возникновения средневековой восточной философии:

1. Формирование ислама (622 г.)
   
2. Проникновение эллинизма в Среднею Азию
   
3. Возникновение Арабского Халифата.
   
4. Возникновение переводческого движения.
   
5. Проникновение философии Аристотеля и Платона в страны Арабского Халифата.
   

Особенности средневековой восточной философии:

1. Философские произведения писали на арабском языке.
   
2. Задачей этой философии была: защита ислама, обоснование ее догматов.
   
3. Эта философия развивалась в тесной связи с естественными науками.
   

Арабы стали преемниками античной культуры, на Восток бежали от преследований последние греческие философы. Так возникала мощная многоликая наука. Крестовые походы открыли европейцам этот удивительный мир, а через него и античность.


^ Основные направления средневековой арабоязычной философии (калам, восточный перипатетизм, суфизм)

Ибн Сина (латинизир. Авиценна) (980-1037) – один из энциклопедистов того времени, философ, врач, поэт. Постигая в конечном счете человека, Авиценна принимает материю за потенциальную возможность. Как последователь Аристотеля он полагает, что божественный разум предшествует вещам, но человеческий следует за ним. Разум выявляет смысл вещей, их структуру, формы, способы соединения.

Данте в «Божественной комедии» ставит Авиценну рядом с Платоном и Аристотелем. «Канон врачебной науки», главный труд великого мыслителя славился на уровне Библии и был около 600 лет учебником для врачей Востока и Запада. Фанатики уже после смерти Авиценны четырежды предавали его анафеме (последний раз при Хомейни в Иране). Среди стихов философа есть такой:

О, Всемогущий Бог, ты с нами слишком строг!

Зачем грозить нам карами небесными,

Когда ты сам создать не мог

Нас более разумными и честными?

Последователем Авиценны был Омар Хайям (ок. 1048-1123), выдающийся персидско-таджикский философ, ученый и поэт. Известны пять философских сочинений Хайяма: «Трактат о бытии и долженствовании», «Ответ на три вопроса: необходимость противоречия в мире, детерминизм и вечность», «Свет разума о предмете всеобщей науки», «Трактат о существовании», «Книга по требованию (Обо всем сущем)». Математические и астрономические изыскания, разработка отличавшегося высокой степенью точности календаря, как и рубаи, стихи о человеке в мире, о смысле жизни, ее трагизме и радости земного бытия – все это принесло Хайяму мировую неувядающую известность.

В стихах Хайяма философские идеи выражены определеннее, чем в трактатах. Характерная черта его философских размышлений – скептицизм. Если бог- воплощение абсолютной справедливости, почему в сотворенном им мире столько много зла и несчастий? Если бог предопределил греховность человека, несет ли человек ответственность перед ним за свои прегрешения? Мыслитель ставит под сомнение догмат о божественном предопределении, один из центральных в исламе. Сквозь общеидеалистическую позицию Хайяма прорываются богоборческие идеи, признание конечности человеческой жизни, поэтизация земного человеческого бытия во всем его чувственном многообразии. Согласно преданию, Хайям умер во время чтения «Канона врачебной науки».

В арабо-язычной философии существуют 3 направления:

1. Восточный перипатетизм (аристотелизм)
   
2. Суфизм
   
3. Калам.
   

Видные представители восточного перипатетизма: Аль- Кинди, Ибн Рушд, Аль-Фараби, Ибн-Туфейль. Восточный перипатетизм продолжил традиции античной философии. Восточный перипатетизм занимался следующими проблемами:

1. Проблема вечности или сотворенности мира.
   
2. Проблемы познания.
   
3. Проблемы логики.
   
4. Проблема соотношения философии и религии.
   

Одним из выдающимся философом арабов был Аль -Кинди (800-860 г.г). Метафизика или «Первая философия» Аль -Кинди начинается с рассмотрения Первой Причины всех вещей. Первое истинно единое, как считает Аль- Кинди является и причиной возникновения единичной сущности и причиной сознания- начала движения. Единство, по мнению Аль –Кинди представляет основу существования Вселенной, в противном случае все вещи исчезли бы и пропали. В философии Аль –Кинди встречается понятие «истечение», которое будет в дальнейшем неоднократно упомянуто в трудах Аль-Фараби. Аль- Фараби идет дальше Аль – Кинди, разрабатывая все новые и новые аспекты рассмотрение первого Сущего. Первый Сущий у Аль-Фараби является первичным бытием и источником всех иных видов бытия. Бог представляет собой закон и принцип необходимости, в отличие от всего другого, не обладающего необходимостью, но лишь возможностью существования. Все бытия, следующие за богом, принадлежат к категории возможного. Бытие возникает из Первого Сущего, истекает из него (эманация). В своей книге «Взгляды жителей добродетельного города» Аль-Фараби пишет, что из Первой Причины исходит бытие Второго, из бытия Второго – бытие Третьего, из которого исходит бытие Первого Неба, бытие сферы неподвижных звезд. Третье и Второе бытие умопостигают первопричину и свою сущность. Аль- Фараби указывает на 6 больших ступеней тех начал, которые обуславливают бытие тел и акциденций: на первой ступени находится первопричина, на второй – вторая причина, на третьей – деятельный разум, на четвертой – душа, на пятой – форма, на шестой – материя. Первые три причины не являются телами и не заключены в телах. Три следующие причины находятся в телах, но телами не являются.

Эволюция человеческого разума прослеживается Аль-Фараби в связи со способностями и частями человеческой души, которые участвуют в процессе познания. Процесс познания носит двойственный характер: он предполагает реализацию как потенциального разума, так и потенциально умопостигаемых вещей. Счастье, по мнению Аль-Фараби, это предел человеческого совершенства.

Творчество Абу Насра Аль-Фараби в целом, обращенное к рассмотрению как общефилософских, так и более узких вопросов отдельных наук, обобщает опыт исламской цивилизации, выставляет ее единство в выдающихся достижениях науки и культуры в эпоху классического ислама.

Суфизм. Существуют две версии происхождения слова суфизм: 1) Слово суфизм происходит от арабского «суф» - шерсть. 2) От греческого слова «софист» - мудрец. Суфизм возникает в 8-9 веках, основатель Аль-Газали, продолжили это учение Суфи Алаяр и Ахмет Яссави (12 в.). Особенности суфизма: в центре внимания суфизма стояла проблема отношения человека и бога. Суфизм считает, что бог постигается не с помощью разума, а при помощи особого состояния, к которому ведет путь, состоящий из трех ступеней: 1)Шариат. Сущность его состоит в выполнении 5 мусульманских обязанностей: иман, пятикратный намаз, ораза, хадж в Мекку, зекет.

2) Тарикат. Путь нравственного совершенствование человека. а). Покорность. Б). Аскетизм.

4. Хакикат. На этой ступени ученик (мурид) испытывает близость к богу, ощущает поглощающую любовь к нему, вступает в состояние, которое переживается как вечность.