Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция

Вид материалаЛекции

Содержание


Исторические типы философствования в контексте культуры
Доклассическая философия (натурфилософия) (VII-V вв. до н. э.)
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

3-лекция

^ ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ В КОНТЕКСТЕ КУЛЬТУРЫ

Феномен философии в восточной культуре

Статус религии в древнеиндийской культуре и ее влияние на формирование и развитие философии. Основные мировоззренческие идеи индийской предфилософии (традиция Вед). Мировоззренческие поиски Упанишад как форма аскетического бегства от мира. Поиски путей избавления от вечного цикла перевоплощений.

Своеобразие восточного мышления. Особенности кармического стиля мышления. Кармический стиль мышления как форма морального и метафизического измерения философии. Учения о карме, реинкарнации, кастовой системе как основание индийской философии.

Буддизм и его отношение к Ведическому мировоззрению и ритуальной практике. Буддизм как критическое переосмысление Упанишад. Фундаментальные идеи буддизма. Буддистская стратегия ненасилия, ее влияние на историческую судьбу восточного человека. Мировоззренческое влияние буддизма на формирование мироотношения восточного человека, на выбор духовных ценностей, на образ жизни и на формирование ментальности.


В первых священных книгах Индии — Ведах (с санскр. — знание) наряду с религиозными идеями излагались философские представления о едином мировом порядке. Веды создавались племенами арийцев которые пришли в Индию в XVI в. до н. э, из Средней Азии, Ирана и Поволжья. До наших дней дошло всего четыре Веды: Ригведа,Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Они содержали священное писания, описание ритуалов, философские комментарии (Упанишады).

Религиозно-философские комментарии к Ведам — Упанишады содержали идеи, во многом определившие все последующее развитие индийской философии. Это идеи о взаимоотношении мироздания и человека, высшей объективной реальности, недоступной описанию (Брахма), единстве целостной духовной субстанции (Брахман), индивидуальной душе (Атман), о бессмертии души и ее перерождении согласно закону воздаяния (карма).

Многие философские проблемы эпохи затрагивались в поэмах Древней Индии — эпосах Махабхарата и Рамаяна. Веды, Махабхарата Ромаяна стали подлинными энциклопедиями индийской народной рости. Впервые прозвучавшее изречение Махабхараты «Не де- другому того, что было бы неприятно тебе самому» затем встречаем и в трудах Конфуция, Аристотеля, Канта, Толстого. Ведическая литература содержит знания, касающиеся многих областей: земледелия, медицины, астрономии, ремесла, военной техники, Ведическая религия политеистична: ее пантеон содержит 33 высших бога, в ряде древних книг их количество достигает 333. В начале 1 тыс. возникает брахманизм, поскольку усложнение культа ведической религии перестает устраивать жителей бурно развивающихся городов. Изменились состав и характер богов, хотя четкой иерархии не было выработано. Освящая общественное неравенство, брахманизм объявлял страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир явлений — лишь майя — иллюзия, его существо- призрачно. Единственно реальным остается существование мирового духа.

Следующим движеним, которое поставило под сомнение ведические ценности, был джайнизм (VI в. до н. э.). После V в. до н. э. в Индии, Китае и Юго-Восточной Азии распространяется религиозно-фило¬софское учение буддизм. Его основатель — Сиддхартха Гаутама (Буд¬да, 560-483 гг. до н. э.). Согласно его учению, все в мире «преходяще», не имеет самости (постоянной субстанции), а поэтому полно страда¬ния (неудовлетворенности). Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то, согласно карме, каждая индивидуальная жизнь после смерти находит свое продолжение в потустороннем су¬ществовании в зависимости от совершенных поступков и деяний. Моральные поступки ведут к очищению и прохождению через отдель¬ные ступени. Главной идеей буддизма было освобождение от страда¬ния и попытка преодоления варно-кастового строя.

Буддийская философия каждому верующему предлагает план лич¬ного совершенствования, целью которого является нирвана — вели¬кое освобождение. К основным заповедям философии буддизма отно¬сятся: не убий, не укради, не лги, будь целомудренным, не употребляй алкоголь, т. е. те ценности, которые заключены в самом человеке и не зависят от богатства и знатности. Тем самым буддизм призывал к ак¬тивности, направленной на свою жизнь.

Главные идеи философии Будды.

♦ «Четыре благородные истины».

♦ Теория причинности.

♦ Непостоянство элементов.

♦ «Срединный путь».

♦ «Восьмеричный путь».

Как понимать эти основные положения буддизма? « Четыре благородные истины»:

♦ жизнь — это страдание;

♦ причина страданий — это бесконечные желания и стремления к удовольствиям;

♦ избавиться от страданий можно, подавив в себе желания и стрем¬ления, которые чаще всего суетны и кончаются ничем;

♦ для подавления желаний и избавления от страданий человек дол¬жен следовать путем нравственного совершенствования, указан¬ным Буддой.

Теория причинности. Нет поступков и деяний в жизни, которые не имели бы последствий, поскольку все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

Непостоянство элементов. В мире нет ничего постоянного и все изменяется. Это значит, что ничего в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Человек сам являся 11-я причиной этих страданий.

«Срединный путь». Будда призывал к умеренности и-избеганию Крайностей.

«Восьмеричный путь». Этот путь представляет собой постепенную трансформацию сознания и психики человека, его перерождение или рождение в состоянии нирваны, поскольку предполагается формиро¬вание: правильных взглядов; правильного стремления; правильной речи, правильного поведения; правильного образа жизни; правильных стремлений; правильных помыслов; правильного созерцания и избав¬ления от желаний.

Именно этот путь, согласно Будде, ведет к цели. Исполняя эти за-поведи, по учению Будды, человек способен достичь состояния нирваны. Нирвана — это иное измерение бытия, она является угасанием ложных желаний и страстей. Она не является небытием, напротив, Нирвана — это полнота бытие, ее существование исполнено совершенства. Охарактеризовать этот путь попытался индийский поэт Калидаса «Когда ты вошел в мир, ты горько плакал, а все вокруг тебя радост¬но смеялись. Сделай жизнь такой, чтобы, покидая мир, ты радостно смеялся, а все вокруг тебя плакали».

Полагают, что сам Будда, достигнув нирваны, много лет проповедовал свое учение. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал к активности, направив ее на свою жизнь. Это активность не за место под солнцем, а борьба с чуждым в самом себе. Основные положения отражены в одной из книг буддиз¬ма — «Дхаммападе». (Прочитайте: Дхаммапада/Перев. В. Н. Топоро¬ва - Рига, 1991.)

В Индии буддизм распространялся постепенно. В III в. до н. э. царем Ашокой буддизм был принят в качестве государственной религии. В I в. н. э. буддизм распался на хинаяну (малая колесница) и махаяну (большая колесница). Хинаяна предназначалась для просвещенного меньшинства, махаяна представляла собой вульгаризированное уче¬ние Будды, адресованное тем, кому был недоступен безличный бог. В средние века буддизм становится одной из мировых религий, но и основном уже за пределами Индии (в Тибете, Китае, Японии и др.). Ведическая же религия и брахманизм свое дальнейшее развитие получили в индуизме, который сформировался в I тыс. н. э. Централь-нос место в пантеоне занимает «троица», или триединый образ («тримурти»: Брахма, Вишну и Шива), символизирующий творение мира, его существование и гибель. Индуизм стал синтезом видоизмененно¬го брахманизма и местных культов этнических групп Индии. Инду¬изм принял форму религии повседневности. Дж. Неру считал, что смысл его можно выразить так: живи и жить давай другим. В индуиз¬ме отсутствуют обязательная система вероучения, церковная органи¬зация, единый руководящий центр. Существует известная терпимость к отклонениям от религиозных догматов, но чрезвычайно сильны тре¬бования к общественной, семейной и личной жизни многочисленных каст и подкаст, на которые индуизм разбивает население, и эти тради¬ции до сих пор считаются незыблемыми. Попытки реформирования индуизма предпринимались писателем и общественным деятелем Р. Та¬гором, лидером национально-освободительного движения в Индии Ган¬ди и др. Современные индийские философы проповедуют соединение западной науки и техники с духовными ценностями Востока.

Таким образом, в развитии индийской философии можно выделить следующие периоды:

♦ ведический (XVI-VI вв. до н. э.);

♦ классический, или брахмано-буддийский (VI в. до н. э. — X в. н. э.);

♦ послеклассический.

Характерные понятия индийской философии:

♦ сансара — философское учение о перевоплощении души в различ¬ные тела, не имеющее конца, бесконечная цепь перерождений;

♦ карма — предопределенность человеческой жизни и судьбы и воз¬даяние за человеческие поступки, закон причинности;

♦ мокша — высшая ступень нравственного совершенства души, окончательное спасение души, единственный путь освобождения от бесконечных перерождений;

♦ ахимса — единство всех форм жизни на земле, ненасилие и не¬причинение зла всему окружающему.

Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Дальнейшие религиозно-философские учения брахма¬низма и индуизма не опровергают учения Вед, а дополняют, утверж¬дая, что истина одна, но она многогранна. Со времен раннего средне¬вековья сложилась традиция делить все философские учения Древней Индии — даршаны — на две большие группы

1) ортодоксальные (т. е. признающие авторитет Вед): веданта, ми¬манса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика;

2) неортодоксальные (не признающие авторитет Вед): чарвака-ло-каята, джайнизм, буддизм.


4-лекция

Основное содержание китайской предфилософии.

Основное содержание китайской предфилософии (сочинения «Ши цзин", "Шу цзин", и "И цзин"). Практическая направленность конфуцианской философии. Прагматический характер социально-этических максим конфуцианства. Важная роль конфуцианской философии в китайской культуре и обществе. Конфуцианство как идеология китайского общества.

Даосская философия и картина мироздания. Место человека в даосистской картине мироздания. Даосский способ сохранения и укрепления жизни. Космический характер принципа справедливости. Даосская практика достижения бессмертия. Моизм как альтернативная конфуцианству социально-этическая доктрина. Фундаментальные идеи моизма: всеобщая любовь, преуспеваемость, взаимная польза. Моизм как философия прагматической целесообразности и ее влияние на формирование практической направленности культурной стратегии китайского человека.

Легизм как философия социально-политических стратегий в эпоху «воюющих государств". Фундаментальные ценности легизма: порядок в обществе, законы и указы. Легизм как идеология поиска модели безопасности и стабильности китайского общества. Влияние философских учений на культурную жизнь китайского народа.

Философское знание в Древнем Китае, как и во всех культурах мира, зарождалось в недрах мифологических представлений и на начальном этапе активно опиралось на них. Несмотря на то что человек в Китае отождествляется с природой и космосом, его проблемы занимают центральное место в китайской философии.

Возникновение китайской философии относят к I тыс. до н. э. Древнекитайские мыслители в VIII-V вв. до н. э. уже выделяли пять стихии, или первоэлементы природы: воду, огонь, металл, дерево и землю. В Древнекитайской мифологии предпринимаются попытки объяснить окружающий мир из него самого. В объяснении происхождения Вселенной наблюдаются зачатки натурфилософии. Частично мифы сохранились в поздних воззрениях и органически вошли в древнекитайские космологические концепции. Это прежде всего относится к духам или божествам) Ян (активная мужская сила) и Инь (пассивная женская сила). Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находящихся в постоянном взаимном стремлении друг к другу и взаимодействии, благодаря чему образуется все на свете, в том числе мироздание, челове-

ское общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что некогда не было ни неба, ни земли и Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос — из него родились два духа Инь и Ян, которые заня¬та, упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, Инь — землей.

Древнекитайские мыслители использовали понятия «Инь» и «Ян» и выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений. Важным моментом в первых философских построениях древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Счита¬лось, что если люди действуют в согласии с естественной закономер¬ностью, отраженной этими понятиями, то и в обществе, и в отдельных индивидах царят спокойствие и порядок, но если такого согласия нет, то страна и все в ней приходят в смятение. И наоборот - неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Инь и Ян, для нормальной самореализации. Эти космогонические идеи явились ос¬новой религиозно-философского мировоззрения древних китайцев и бы¬ли изложены в древнекитайском тексте «И-Цзин» («Книга перемен»).!

В период с V—III вв. до н. э, происходит дальнейшее развитие ки¬тайской философии. Это период возникновения «ста философских школ», среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзы), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм — школа законников (Шан Ян).

Центральной идеей даосизма была теория дао. Основоположником даосизма считают Лао-цзы (604 г. до н. э.). Китайское слово «Дао» многозначно: путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и чело¬веческого поведения.'Обычно его переводят как «путь». Главным про¬изведением Лао-Цзы был труд «Дао дэ цзин» («Учение о Дао и дэ»), т. е. о вечном пути (Дао) всех вещей и его предметных проявлениях (дэ). В философии Лао-цзы обращается внимание на единство чело¬века и неба. По Лао-Цзы, в мире существует единый и общий для всех вещей путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека, как утверждал основоположник даосизма, — следование дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел — покой и смирение. Целью учения Лао-цзы было самоуглубле¬ние, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По те¬ории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Основной принцип даосизма — теория недеяния. Последо¬вателем Лао-цзы являлся Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.)

Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ри¬туалов, изложенная в конфуцианстве. Основоположником данной философской концепции был Конфуций (551-479 гг. до н. э.). «Ана¬лекты Конфуция», посмертный сборник его высказываний, дает пред¬ставление об учении философа.

Основные проблемы философии Конфуция.

1. Система этических норм.

2. Политические вопросы.

3. Поведение личности.

4. Общественное управление.

Идеи Конфуция оказали значительное влияние на развитие не только философской, но и этико-политической мысли Китая, а также Японии, Кореи и других дальневосточных стран. Размышляя о судьбе своего общества, о несовершенстве человеческой натуры, Конфуций пришел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не рукодствоваться правильными принципами. В постижении их видел он смысл и собственной деятельности, самой жизни: «Если на рассвете познаешь правильный путь (Дао), то на закате Солнца можешь и умереть». И в центре его учения оказался человек — венец природы, наделенный сознанием и волей, способный сделать совершенным управление государством.

Главные принципы конфуцианства.

♦ Принцип «жэнь», т. е. гуманность и человеколюбие. «Чего не же¬лаешь себе, того не делай другим».

♦ Принцип «ли», т. е. почтительность и ритуал. «Воспитанный че¬ловек предъявляет требования к себе, низкий человек предъяв¬ляет требования к другим».

Принцип «чжэн-мин», т. е. исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын».

Принцип «цзюнь-цзы», т. е. образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназна¬чение простолюдинов — обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.

Принцип «вэнь», т. е. образованность, просвещенность, духов¬ность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим.

♦ Принцип «ди», т. е. повиновение старшим по должности и возра¬сту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если чело¬век правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добива¬ется успехов. Если человек добр, он может использовать других».

♦ Принцип «чжун», т. е. преданность государю, нравственный ав¬торитет правительства. Правители должны вносить в жизнь по¬рядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алч¬на, то и люди не станут воровать».

Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеаль¬ном (благородном) человеке составило цельное учение конфуциан¬ства. В его содержании над собственно философской стороной превалировала этико-политическая. Великий китайский мыслитель решал «вечные» вопросы современной ему жизни, а в них преобладала душевная боль за общественную неустроенность и падение нравов. На фоне этого общетеоретические (космологические, гносеологические и мировоззренческие проблемы отступали на второй план.

Формула Конфуция «Управлять — значит поступать правильно» вошла в повседневную лексику китайцев, обозначая норму поведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей и подчиненных. Она стала одним из определяющих принципов социаль¬ной жизни, вошла в народную культуру и массовое сознание вплоть до нашего века.

Учение Конфуция излагалось его учениками, поскольку сам он ни¬чего не писал. В одной из книг его учеников «Лунь-Юй» («Суждения и беседы») записаны в форме вопросов и ответов мудрые мысли и наставления философа.


Отличие конфуцианства от даосизма.

1. Конфуцианство — учение рационалистическое. В даосизме весь ма велико мистическое начало.

2. Конфуцианство обращалось к человеку как культурному, разум ному существу, даосизм — как существу природному: его эмоци ям, инстинктам.

Конфуцианство было элитарным учением образованных, интеллек¬туальных слоев. Даосизм стал весьма демократичным, пробуждая спонтанность и естественность.

Основоположник школы моизма Мо-цзы, или Мо Ди (479-400 гг. до н. э.), родившийся в год смерти Конфуция и ставший затем реши¬тельным идейным противником конфуцианства, понимал «всеобщую (взаимную) любовь», направленную прежде всего от «я» к другим. Он считал, что предопределенной судьбы нет, призывал людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от насилия и войн, выдвигать мудрых и достойных для управления страной, независимо от занимаемого ими положения в обществе. Со II в. до н. э. школа моистов перестала существовать как самостоятельное идейное движение.

Буддизм в форме махаяны появился в Китае в V в. н. э., укоренился и стал фактически третьей религиозной системой, причем в стране за многие века сформировалось несколько школ собственно китайского буддизма, одной из которых является школа чань-буддизма (чань-«медитация»). Целями чань-буддизма являются медитация и саморас¬крытие человека. Конечной целью медитации было достижение осо¬бого состояния — «просветления».

Основоположник легизма — школы «законников» («фацзя») Шан (390-338 гг. до н. э.) разработал теорию деспотического государ-ва и сформулировал основную концепцию легизма об управлении обществом ством и государством. Выступая против конфуцианства, он утверждал, что человеколюбие — причина всех проступков, что политика несовместима с нравственностью, а вместо убеждения необходимо применить систему принуждения. Программа законников (легистов) la реализована в эпоху правления Цинь Ши-хуанди. В политической истории Китая, в развитии китайской государственности сыграли значительную роль легизм и конфуцианство. Различие их философских концепций в том, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, легизм же выше всего ставил силу закона, авторитет которого должен держаться на жестоких наказаниях, абсолютном повиновении и сознательном оглуплении народа.

5-лекция

Философия в античной культуре


Социокультурный контекст формирования и развития древнегреческой философии. Генезис философии. Влияние греческой мифологии. Самоопределение философии и отмежевание от мира. Эпистемологический поворот философских поисков. Постановка этико-политических вопросов. Роль софистов и Сократа в дальнейшем развитии древнегреческой философии. Парменид: у истоков формирования философского доказательства.

Фундаментальный характер постановки Платоном проблемы знания и компетентности. Философия Платона - как форма поиска установления приоритета. разума над природой и обществом.

Философия Аристотеля как энциклопедия античной культуры. Ангажированность и значимость проблемы знания для достижения разумной жизни. Проблематизация путей получения знания и компетентности. Формирование этической компетентности и ее роль, в получении знаний о разумных действиях. Логика как органон взвешенного мышления. Цивилизованный человек как форма раскрытия человеческой природы. Жизнь в обществе как условие творческой реализации возможностей Разума. «Полития» как разумная жизнь в обществе - цель человеческого сообщества.

Философские поиски обеспечения личного счастья. Эпикуреизм - как философия личного благополучия. Рационализация путей достижения гедоизма. Стоицизм как философия достижения личного счастья. Киники философия поиска естественного образа жизни. Римский стоицизм как духовный путь напряженного поиска между аскезой и политическим долгом, идея естественного права как основа установления всеобщего правопорядка.

Влияние античной философии на формирование рационального решения человека к миру, на стратегию рационального господства человека над природой и социальным миром. Влияние мировоззренческих ориентиров античной философии на формирование культурного в социально-политического активизма человека.


Античной философией называют философию Древней Греции и Древнего Рима (VII в. до н. э. — III в. н. э.). Культурные достижения древнегреческого и древнеримского общества по праву считаются основой европейской цивилизации. Античная философия явилась главным иочником развития европейской общественной мысли — философской, правовой, экономической и т. д. В развитии античной философии выделяют следующие этапы:

♦ VII -V вв. до н. э. — доклассический, или натурфилософский;

V-IV вв. до н. э. — классический;

IV в. до н. э. — III в. н. э. — эллинистический.

^ Доклассическая философия (натурфилософия) (VII-V вв. до н. э.)

Доклассический период в развитии античной философии называют досократическим (или досократовским) — от имени древнегреческого мыслителя Сократа, положившего начало классической философии.

В этот период центрами развития философской мысли являлись греческие колонии Элея, Милет, Эфес и др. Его особенностью была неразделенность собственно философских и естественно-научных знаний. Первые греческие философы-досократики: Фалес (ок. 625-ок. 547 гг. до н. э.), Анаксимандр (611-545 гг. до н. э.), Анаксимен, Гераклит (ок. 544-ок. 483 гг. до н. э.), Пифагор (вторая половина VI-начало] V вв. до н. э.), Демокрит (ок. 460-ок. 371 гг. до н. э.) были также и; ными-естествоиспытателями, механиками, математиками и пр.

Центральным вопросом учений досократиков был вопрос о первоначале мира. Так, Фалес считал началом мироздания воду, Анаксимен - воздух, Гераклит — огонь, Анаксимандр — «апейрон» (беспредельное вечное начало, первовещество), Демокрит — атом (мельчайшую и неделимую частицу), Пифагор — число как символ гармонии мира. Выделение первоначал означало переход от частных понятий к выделению всеобщего. Символы всеобщего одушевлялись и даже обожествлялись. Такая точка зрения определяется как гилозоизм, или учение о всеобщей одушевленной материи. Крупнейшими достижениями в доклассической философии стали так называемый стихийно диалектический метод Гераклита и атомистическая теория Демокрита.

Гераклит полагал, что все мировые процессы возникают из борьбы противоположностей. Борьба — это способ достижения гармонии, способ существования всего. Движение, изменение, борьба, по Гераклиту, не прекращаются ни на мгновение: «В ту же реку дважды не войдешь», «Все течет, все меняется». Сторонники гераклитовского метода рассмотрения вещей получили в античной философии прозвище «текучих». Их про-тивников стали называть «неподвижными». Впоследствии из этих двух подходов выросли диалектический и метафизический методы познания.

Демокрит выдвинул идею о мельчайших неделимых частицах ве­щества как первооснове мира, названных им атомами (от греч. atomos — неделимый). Атомы, по теории Демокрита, находятся в постоянном движении, отчего и возникают все явления и процессы в природе. Увидеть атомы (или постичь каким-либо другим чувственным способом) | невозможно, но их существование можно осознать разумом.

Зенон (ок. 490-430 гг. до н. э.) считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апо рий (апория — затруднение, безвыходное положение), доказательств, направленных против признания истинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоит­ся», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя.

После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состояния покоя может возникнуть движение. Он старается подвести к выводу (об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие егокорни, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».