Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы

Содержание


Грузинская, Польская, Чехословацкая и
Подобный материал:
1   ...   35   36   37   38   39   40   41   42   ...   57
Албания. На территории Албании, жители которой являются потомками древних иллирийцев и сохраняют в основных чертах их язык, христианство распространялось уже в I – II вв., но сведения о местных епархиях на протяжении первых восьми веков их существования крайне скудны. В течение Средних веков албанские земли непрерывно переходили из рук в руки. Разные их части попеременно принадлежали Византии, Болгарии, Сербии, норманнам, Эпирскому деспотату, Фессалоникийскому королевству и Венеции. В IX в. ученики св.Кирилла и Мефодия, свт.Климент и преп.Наум Охридские принесли сюда традицию славянского православия, после чего албанские епархии вошли в состав Охридской архиепископии Болгарской Церкви, а после ее упразднения в XVIII в. – Константинопольской Церкви. Богослужебным языком албанцев был церковно-славянский, а с XVIII по ХХ вв. – греческий. Во время владычества венецианцев в XIV – XV вв. в Албании расространилось католичество. (Сейчас римо-католиками себя считают около 10% населения страны, в основном – ее северных районов, а также часть косовских албанцев.) В 1468 г. Албания была присоединена к Османской империи. Во время турецкого владычества большинство жителей страны стали мусульманами. Чаще всего ислам принимался албанцами поверхностно и мало укоренился в их культуре, для которой характерен высокий уровень веротерпимости. Православие в Албании сохранилось, благодаря трудам прмч.Космы Этолийского (Албанского) (+1779 г.) (см. №3), который путешествовал с апостольской проповедью по южной части страны, где местные эпирские греки под влиянием албанцев уже начинали забывать свой язык и переходить в ислам. Православная вера до сих пор сохраняется среди 20% населения Албании – этнических греков и албанцев, имеющих греческие корни.

В XIX в. в Албании началось движение за национальное возрождение. Возникли албанская азбука (на основе латиницы) и литература. Вскоре после обретения Албанией независимости в 1922 г. была провозглашена автокефалия Албанской Церкви, предстоятель которой носит титул Архиепископа всей Албании. Богослужение с греческого языка было переведено на албанский. В 1924 г. после свержения диктатора Ахмета Зогу новое правительство страны в течение восьми месяцев возглавлял предстоятель Албанской Церкви епископ Феофан Ноли, получивший известность как талантливый переводчик на албанский язык Книг Св.Писания и произведений мировой классики. Константинополький патриарх, не признавший автокефалию Албанской Церкви, стал жаловаться на действия ее иерархов мусульманину Зогу (после вторичного прихода к власти провозгласил себя королем), правительство которого притесняло православных. Автокефалия Албанской Церкви была признана всеми Православными Церквями в 1937 г. В 1967 г. сталинистский режим Энвера Ходжи объявил Албанию «первой в мире страной, свободной от религии». Все храмы были закрыты, архиепископ Дамиан скончался в тюрьме, а верующие ушли в подполье. Православие в Албании начало возрождаться лишь в 1991 г. Поскольку в стране была полностью уничтожена священная иерархия, помощь в ее восстановлении албанским православным оказала Константинопольская Церковь, представитель которой – архиепископ Анастасий стал предстоятелем Албанской Церкви. Во время массовых беспорядков, прокатившихся по Албании в 1997 г., недавно открытые православные храмы подверглись новому разорению.

Румыния. Христианство среди дако-массагетских племен – предков румын и молдаван появилось во II – III вв. При императоре Траяне на этой территории пострадали святые мученики Зотик, Аттал, Камасис и Филипп. «Апостолом Дакии» был римский миссионер св.Никита Ремесьянский (+435 г.), который также проповедовал христианство в романизированных областях Балканского полуострова – Иллирии, Мёзии и Фракии, всюду основывая монастыри. Дакийские епископы, древнейшая кафедра которых была в городе Тома (нынешняя Констанца) находились в ведении архиепископа Сирмийского, подлежавшего юрисдикции Рима, а затем – Фессалоникийского епископа, подчинявшегося то Константинополю, то Риму. Даки, романизированные с начала II в., без труда понимали латинский богослужебный язык. В VI в. в Дакии появились славяне, которые в VII – IX вв. романизировались и влились в состав местного населения. С появлением славянского элемента даки стали называться валахами. В начале VIII в. Церковь в этой области решением императора Льва Исавра полностью перешла в юрисдикцию Константинополя. В конце VIII в. Валахия была подчинена болгарами. В Х в. валахи вошли в состав Болгарской Церкви и восприняли кирилло-мефодиевскую традицию и славянский богослужебный язык, сильно повлиявший на румынский. В качестве письменности для румынского языка стала использоваться кириллица. В XI – XII вв. западная часть страны – Трансильвания оказалась под властью венгров, которая продержалась до конца XVI в. Историческая область Молдова, включающая в себя территорию современной Молдавии, восток Румынии и Буковину, в Х в. вошла в сферу влияния Киевской Руси, которое в XI – XII вв. было ослаблено постоянными набегами печенегов и половцев (вторгались также и в Валахию). До XIV в. в Молдове не было своих епископов, и Богослужения совершали священники, приходившие из галицких земель. В XIII в. Валахия и Молдова подчинились власти Болгарского Тырновского царства, а затем испытали нашествие татаро-монголов. В 1324 и 1359 гг. эти феодально раздробленные земли объединились в княжества Валахия и Молдова, в которых были учреждены митрополии, номинально подчинявшиеся Константинопольскому патриарху. Первым предстоятелем Унгро-Влахийской митрополии, возникшей на территории Валахии, стал свт.Иакинф. В конце XIV в. господари (князья) Валахии и Молдовы стали вассалами Османской империи. К этому периоду относится правление знаменитого господаря Молдовы св.Стефана III Великого, который успешно воевал с турками, венграми и поляками и вступил в союз с русским царем Иоанном III, но после поражения своего войска был вынужден подчиниться султану. Благодаря относительной самостоятельности этих княжеств, Церковь на их территории не испытывала таких притеснений со стороны турок, как в сопредельных странах. Митрополиты избирались местными епископами и господарями и оказывали большое влияние на ход государственных дел. При Стефане Великом в Молдове и Валахии в качестве официального канонического сборника была принята «Алфавитная синтагма» Матфея Властаря (в XVII в. ей на смену пришла «Индрептареа» - одна из редакций «Номоканона»). Господари оказывали щедрую помощь Церкви у себя на родине, а также благотворили афонским монастырям. Сохранялись и развивались духовные традиции румынского монашества, которое до сих пор находится на достаточно высоком уровне. В XVI в. зависимость Валахии и Молдовы от Турции значительно усилилась. В 1541 г. Трансильвания, ставшая княжеством, независимым от Венгрии, также подчинилась власти султана. В 1599 г. валашский господарь Михай Храбрый, разбивший турецкое войско, сумел на короткое время подчинить себе Молдову и Трансильванию. Тогда же возникла Трансильванская православная митрополия, которая вскоре вновь оказалась под властью Венгрии. В XVII в. основной религией в Трансильвании был принесенный венграми кальвинизм. После австро-турецкой войны эта область с 1697 г. вошла в состав католической Австрийской империи (см. ниже). После того, как румыны совместно с войском российского императора Петра I потерпели поражение от турок во время Прутского похода 1711 г., а господарь Константин Брынковяну в 1714 г. за отказ перейти в ислам принял мученическую смерть в Константинополе, султан отдал Валахию и Молдову под полную власть греческих князей-фанариотов, которые стали чинить в своих владениях грубейший произвол. Румынские земли начали интенсивно заселяться греками, а Церковь, утратившая свою автономию от Константинопольского патриарха, подверглась насильственной эллинизации, которая привела ее в состояние кризиса. В 1776 г. Бухарестскому митрополиту, который считался первым по чести среди митрополитов Константинопольской Церкви, патриархом был пожалован титул «наместника Кесарии Каппадокийской», который и теперь носят Румынские патриархи.

Надежду на свое избавление от иноземного владычества румыны связывали с присоединением к России. Во время русско-турецкой войны в 1808 г. румынские епархии вошли в состав Русской Церкви в качестве Экзархата, который возглавил митрополит Гавриил, много сделавший для возрождения церковной жизни. После вывода русских войск в 1812 г. Валахия и Молдова вновь подпали под турецкое и фанариотское иго. За Россией осталась Бессарабия – восточная часть Молдовы, лежащая между Днестром и Прутом (основная территория современной Молдавии и юго-запад Одесской области Украины), где была создана Кишиневская епархия, которую возглавил митрополит Гавриил. После того, как румыны помогли туркам подавить восстание ненавистных им греков, в 1822 г. Валахия и Молдова как бы в благодарность за оказанную услугу получили широкую автономию. С этого времени началось румынское национальное возрождение. Греческий язык был устранен из Богослужения и образования и заменен румынским, переведенным со славянской графики на латиницу. Молодежь устремилась для получения образования за границу, в первую очередь – во Францию. Воспитанная на Западе, новая румынская интеллигенция стала проявлять враждебное отношение к православию и к России, протекторат которой над Валахией и Молдовой действовал с 1829 г. до Крымской войны 1853 – 1855 гг. В 1859 г. эти княжества объединились в государство Румынию, правительство которого возглавил господарь Александр Ион Куза, чья антицерковная политика поддерживалась Францией. Куза конфисковал в пользу государства движимое и недвижимое имущество монастырей, многие из которых прекратили свое существование. В 1865 г. была провозглашена автокефалия Румынской Церкви, которую возглавил «Генеральный Национальный Синод», подчиненный светской власти. Митрополитов избирали по указанию князя, который, борясь с «фанариотской культурой», стал навязывать Церкви Григорианский календарь, пение Символа веры с «Filioque», органную музыку в Богослужении, а также оказывать поддержку всевозможным протестантским сектам. Православие объявлялось враждебным румынской культуре, имеющей, якобы, исключительно латинское происхождение. Все это вызвало резкие протесты Константинопольского патриарха. Виднейшим защитником православия в Румынии был в это время свт.Филарет Скрибан (+1873 г.), смело обличавший власть имущих. Воспитанник Киевской духовной академии, Филарет за ученость и глубоко содержательные проповеди был прозван «профессором профессоров». За свою апологетическую деятельность он был отстранен от церковных дел. После свержения Кузы в 1866 г. при поддержке западных держав на румынский престол был поставлен король Карл – католик, происходивший из династии прусских монархов. При новой власти Церковь получила больше свободы, хотя государство оставалось секулярным. В результате победы России над Турцией в 1878 г. Румыния получила полную политическую независимость от султана, а автокефалия Румынской Церкви, предстоятель которой стал именоваться «митрополитом-примасом» была в 1885 г. признана Константинополем.

По окончании I Мировой войны, когда произошел распад Австро-Венгрии в состав Румынского Королевства вошли Трансильвания, Буковина, а также Бессарабия, принадлежавшая России. К Румынской Церкви, соответственно, присоединились: Кишиневская епархия и две самостоятельные митрополии - Сибиуская (Трансильванская) и Буковинская. В конце XVII в., после присоединения Трансильвании к Австрийской империи Сибиуская митрополия стала униатской епископией Римо-Католической Церкви. В XVIII в. от рук униатов приняли мученическую смерть иноки Софроний и Виссарион. Те трансильванские румыны, которые остались верны православию вошли в юрисдикцию сербской Карловацкой митрополии. В 1864 г. была восстановлена Трансильванская православная митрополия. Буковинская епископия, находившаяся на территории Молдавского княжества, после присоединения Буковины к Австрии в 1783 г. была также подчинена Карловацкой митрополии. В 1873 г. по распоряжению австрийских властей Буковинская епископия была возведена в ранг самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии. Во время австрийского владычества многие буковинские румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции, которые к 1900 г. составляли половину населения и безуспешно требовали от церковных иерархов предоставления им равноправия с румынами и позволения использовать в Богослужении славянский язык. В 1925 г. Бухарестский митрополит Мирон был наречен патриархом. Предстоятель Румынской Церкви носит титул: Блаженнейший Патриарх Румынский, Архиепископ Бухарестский и Митрополит Унгро-Влахийский, Наместник Кесарии Каппадокийской. В 1940 – 1941 гг. епархии на территории Северной Буковины (Черновицкая область Украины) и Бессарабии (см. выше), отошедших к СССР, стали относиться к Русской Православной Церкви. Во время II Мировой войны Германия передала под контроль союзной ей Румынии Бессарабию, Буковину и т.н. Транснистрию (Заднестровье) – оккупированную территорию Молдавии (левый берег Днестра), а также Одесской и части Николаевской и Винницкой областей Украины. В молдавских и украинских епархиях, присоединенных к Румынской Церкви, стали действовать закрытые при советской власти храмы, куда были направлены румынские священники. Перевод Богослужения на румынский язык и внедрение румынских церковных традиций вызвали неприятие русскоязычного населения. В 1944 г. в Транснистрии, Бессарабии и Северной Буковине были восстановлены советская власть и юрисдикция Русской Православной Церкви. Трансильванская Греко-Католическая Церковь, являвшаяся в Румынском Королевстве государственной, наряду с Православной, в 1948 г. была запрещена коммунистическими властями, но насильственное объединение с Православием было непрочным, и после свержения режима Чаушеску в 1989 г., многие жители Трансильвании вернулись в унию. В годы правления коммунистов Румынская Православная Церковь не была отделена от государства, и гонения на нее имели ограниченный характер: велась атеистическая пропаганда, были закрыты некоторые храмы и монастыри. В то же время, Церковь получала от государства финансовую помощь.

Румынская Церковь имеет особую административную структуру и состоит из пяти автономных митрополичьих округов. В ее юрисдикцию также входит немногочисленная автономная Французская Православная Церковь, в которой для Богослужения практикуется реконструированный галликанский обряд с большими заимствованиями из византийского. Французские православные приходы западного обряда, возникшие в 1920-ые годы, благодаря усилиям русского духовенства из среды эмиграции, окормлялись поочередно Русской, Константинопольской и Русской Зарубежной Церквями. Французская православная миссия являлась предметом особого попечения свт.Иоанна Шанхайского (Сан-Францисского) в его бытность архиепископом Брюссельским Русской Зарубежной Церкви, при участии которого был рукоположен в епископский сан основатель Французской Церкви русский священник Иоанн Ковалевский. В 1972 г. Французская Церковь стала подчиняться Румынской в качестве автономной епископии, но в 1993 г. большинство ее приходов во главе с епископом отложились от Румынского Патриархата и остались вне общения со Вселенским Православием.

Среди святых, почитаемых в Румынии, следует отметить: преп.Никодима Тисманского (афонский монах-исихаст греко-сербского происхождения, ученик свт.Евфимия Тырновского; заложил в румынских землях основы организованного монашества, создав на юге Валахии монастыри Тисмана и Водица; основанная его учениками в начале XV в. Нямецкая Лавра имела такое же значение для Румынии, как Троице-Сергиева Лавра для России, являясь в течение многих лет центром духовного просвещения и дав из среды своих братий много иерархов для Румынской Церкви); преп.Даниила Пустынника (основал в Молдавии монастыри Путна («Иерусалим румынского народа») и Воронец, которые были построены его духовным чадом св.князем Стефаном III Великим), Иосифа и Кириака Бисериканских (выходцы из монастыря Бистрица, вместе с другими монахами устроили первый румынский скит на Святой Земле, но, изгнанные местными арабами, вернулись на родину и основали скит Бисерикани), свт.Нифонта II Константинопольского и Максима Нового, Унгро-Влахийского (свт.Нифонт - бывший афонский подвижник и патриарх Константинопольский, который дважды низлагался турками и по приглашению господаря Радула стал архиепископом Унгро-Влахийским, явившись искоренителем Флорентийской унии, имевшей в Румынии сильные позиции, а затем, попав в немилость у властей из-за своих обличений, был вынужден вернуться в родной афонский монастырь Дионисиат; свт.Максим – сын св.Стефана Бранковича, бывший деспот Сербский) – XV в.; свт.Савву Ардяльского, Досифея Молдавского и Иосифа Нового (свт.Досифей - первый великий румынский поэт, автор многих духовных и художественных произведений, в т.ч. четырех томов житий святых; свт.Иосиф сначала подвизался на Афоне – отшельником и в монастыре Пантократора, был настоятелем монастыря Кутлумуш; возведен на Тимишоарскую кафедру, принадлежавшую в то время Печскому Патриархату), преп.Антония Езерского и Иоанникия Нового Мусчельского, муч.Иоанна Влаха – XVII в.; преп.Василия Поляномерульского (вероятно, происходил из Малороссии; под его духовным руководством находились 11 скитов), Паисия Величковского (ученик преп.Василия; обновил монастырскую жизнь в Румынии и наряду с преп.Никодимом Тисманским является наиболее чтимым румынским святым, - см. «История Церкви», часть 3, №6), муч.Иоанна Галешского (священник, обратившийся к австрийским властям с петицией, в которой от имени православных протестовал против насильственного утверждения унии в Трансильвании; скончался в австрийской тюрьме) – XVIII в.; свт.Григория Валашского; свт.Каллиника Рымникского, преп.Георгия Черникского и Иосифа Вератекского (ученики преп.Паисия); преп.Иродиона Лайничского (духовник свт.Каллиника) – XIX в.; преп.Иоанна Нового, Нямецкого (+1960 г.) (принял постриг и подвизался в Нямецкой Лавре; в 1936 г. прибыл в Палестину и прожил два года в пустыне, затем стал монахом Лавры св.Саввы Освященного и был назначен настоятелем румынского Иоанно-Предтеченского скита на Иордане; с 1953 г. подвизался в пещере в 3 км. от монастыря преп.Георгия Хозевита).


№6.

Содержание