Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений
| Вид материала | Документы |
СодержаниеСына Божия, Единороднаго, Иже от Сшедшаго с небес и воплотившагося от Пилате, и страдавша, и погребенна» |
- Фразеологизмы ветхого завета: прошлое и настоящее, 325.81kb.
- Священной Библейской Истории Ветхого и Нового Завета 7 конспект, 4832.71kb.
- Священной Библейской Истории Ветхого и Нового Завета 8 конспект, 2903.12kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 1691.92kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 967.45kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 10147.22kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 640.79kb.
- Holy Trinity Orthodox Mission Толковая Библия или комментарий на все книги Священного, 1999.86kb.
- Holy Trinity Orthodox Mission Толковая Библия или комментарий на все книги Священного, 8211.43kb.
- Иметь и сохранить, 359.99kb.
Г о с п о д с т в а – наделяют людей самообладанием и способствуют смирению плотских страстей; С и л ы – орудия Божии для совершения чудес, укрепляющих веру страждущих; В л а с т и – укрепляют людей в подвигах благочестия; Н а ч а л а – управляют Вселенной и хранят царства. Согласно учению св.Отцов, Ангелы именуются «бесплотными» лишь в сравнении с грубыми животными телами. Бесплотным в прямом смысле этого слова может быть назван только Сам Нетварный Бог, а Ангелы, как и человеческие души, будучи тварными, созданы из некой тончайшей материи.
Свт.Филарет Московский считает, что «земля» первого дня творения (Быт.1,2) – это первозданная, неоформленная материя. «…и Дух Божий носился над водою»: слово, стоящее в еврейском тексте, переводится как «носящийся» или «витающий» и применяется по отношению к птице, хлопочущей над своим гнездом. Это означает, что Святой Дух непрерывно творчески воздействует на созданный Богом мир, поддерживая его существование. Отеческое попечение Бога о всей Вселенной и каждой отдельной твари называется Промыслом Божиим. «Вода» здесь – синоним первоматерии-«земли»: «…небеса и земля были издревле из воды и водою составлены Божиим словом» (2 Пет.3,5). Кроме того, «вода» может отождествляться с первозданным «небом», т.к. еврейское слово «шаммаим», переведенное как «небо», буквально означает «там воды».
Говоря о днях творения, следует иметь в виду, что еврейское слово «иом» может переводиться не только как «день», но и как любой промежуток времени, вплоть до эпохи и эры. «…у Господа один день, как тысяча лет и тысяча лет, как один день» (2 Пет.3,8; Пс.89,5). Буквалистски мыслящие толкователи Св.Писания, в основном из среды протестантских радикалов (креационисты), а также часть православных, обнаруживающих односторонний подход к святоотеческой традиции, утверждают, что мир сотворен за шесть световых дней всего семь с половиной тысяч лет назад, оспаривая данные науки о миллиардах лет с момента возникновения Вселенной и теорию эволюции. (По нашему мнению, не лишена смысла известная остроумная догадка о том, что Бог создал за шесть дней мир, которому миллиарды лет.)
Первый день – создание света. Еврейское слово «ор» кроме «света» может означать также любую энергию. Свт.Амвросий Медиоланский пишет, что этот первобытный свет, озарявший землю при наступлении дня, содействовал зачатию и порождению всего, что земля должна была произвести в третий день творения. Указание в библейском тексте на вечер как на начало суток – «и был вечер, и было утро – день первый» служит основанием для того, что Богослужебный суточный круг как в Ветхозаветной, так и в Новозаветной Церкви начинается с 6 часов вечера. Второй день – создание «тверди небесной», т.е. выделение из первозданных вод (материи или неба) определенного ограниченного пространства. По мнению свт.Филарета Московского, «твердью» следует считать Вселенную. Первоначально она была наполнена еще неустроенными, подобно Земле телами. При этом, Земля – центр космоса, если не в астрономическом, то в духовном смысле, т.к. именно на ней совершается Священная история. Третий день – разделение пространства, ограниченного твердью на сушу и воду и создание растительного мира. Четвертый день – создание светил: первозданный свет принял форму Солнца, Луны и звезд. Пятый день – создание рыб, птиц и земноводных. Шестой день – создание зверей, скотов и пресмыкающихся, а также человека – венца творения.
В святоотеческой литературе можно встретить учение о том, что животные не имеют индивидуальных бессмертных душ, а обладают единой «душой живой», но определенного мнения по этому вопросу не существует. По словам свт.Василия Великого, души животных, как и их тела сотворены из земли и прекращают существовать вместе с телами, но, при этом, составляют между собой некое единство – «душу живую». Свт.Феофан Затворник пишет, что эта «живая душа», наделенная от Бога творческой активностью, производит свои бесчисленные разновидности (земля – растения и животных, вода – рыб), т.е. души животные, растительные и даже химические, которые после смерти тел вновь сливаются со своей первоосновой.
Человек телесно создан из «праха земного», что отражено в имени первого человека – «Адам» («земля», «красная глина», евр.) и, следовательно, имеет одну природу с животными, хотя первоначально его телесность отличалась особого рода утонченностью, но человеческая душа совершенно инородна душам животных и сотворена «из ничего» «по образу и подобию Божию». Согласно учению большинства Отцов Церкви, человек состоит из тела, души и духа, вдохнутого Богом в Адама. Именно посредством духа Господь сообщил человеку Свои образ и подобие. (Св.Ириней Лионский, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин и др. учат о двухсоставности человеческого естества, рассматривая дух не в качестве его составной части, а как благодатный дар Святого Духа.) Образ и подобие – это широкое понятие, главными чертами которого являются разум, свобода воли, способность любить Бога и ближнего и царственное положение по отношению ко всем прочим тварям. Хотя Ангелы стоят ближе к Богу, чем человек и превосходят его по своему естеству, образ Божий в человеке ставит его выше Ангелов. Св.Отцы рассматривают множественное число в словах «сотворим человека по образу Нашему» (Быт.1,26) как первое в Св.Писании указание на Троичность Бога. Эти слова относятся к Предвечному Совету между Лицами Святой Троицы – Божественному плану о сотворении мира и человека и последующем Боговоплощении для спасения человека, который по своей свободной воле отпадет от Бога и предастся тлению и смерти. Свт.Амвросий Медиоланский, блаж.Августин и преп.Иоанн Дамаскин видят образ Святой Троицы в силах и способностях души – в памяти, разуме и воле или любви, а св.Иоанн Кронштадтский – в способности к мышлению, слову и действию. В то же время, человек бесконечно отличается от Бога и соотносится с Ним как бледная копия с оригиналом. В седьмой день Господь «почил от всех дел Своих» (Быт.2,1), т.е. прекратил творить мир. Под «седьмым днем» следует понимать продолжающуюся до настоящего времени эпоху, в которую Бог не создает новые виды животных и растений, но проявляет о Своем творении постоянную заботу (см. выше), причем соработником Богу в этом деле призван был стать человек. Седьмой день недели – суббота, благословленный Богом как время покоя, в Ветхозаветной Церкви посвящался молитве и отдыху от житейских забот. Предание говорит, что мир был сотворен весной. Земля пребывала в состоянии вечной весны до тех пор, пока в мир через человека не вошел грех. В древности церковный год начинался с воспоминания о сотворении мира – 1/14 марта. (В первые века христианства днем сотворения мира считалось весеннее равноденствие, которое тогда приходилось на 25 марта. Существовало мнение, что этот день является датой Рождества и Воскресения Христа, т.е. нового акта творения.) Шесть дней творения, понимаемые как обычные шесть суток, служат точкой отсчета церковного летоисчисления.
Адам был помещен Богом в Раю – Едемском Саду, который представлял собой как бы столицу Земли. По некоторым толкованиям, опирающимся на указанные в Книге Бытия названия четырех рек, в т.ч. Тигра и Евфрата страну Едем следует искать в Месопотамии, иежду Курдистаном и Персидским заливом (современный Ирак). Общепринятое мнение состоит в том, что Едем находился на земле, а не где-то вне времени и пространства, хотя его географические координаты нельзя установить с точностью. Некоторые из св.Отцов (среди них – св.Григорий Богослов, Григорий Синаит и Игнатий Брянчанинов) отождествляют Едемский Сад с Небесным Раем, в котором до Страшного Суда и телесного воскресения пребывают души праведников. В «Точном изложении православной веры» преп.Иоанна Дамаскина обе указанные точки зрения приводятся как одинаково допустимые и дополняющие друг друга.
Бог возложил на человека обязанность возделывать и охранять Сад, а также «нарекать имена» животным. Свт.Иоанн Златоуст пишет, что легкий, необременительный труд по возделыванию Едемского Сада был средством к тому, чтобы человек не развратился от чрезмерного наслаждения райскими красотами и снедями. Охранять Рай Адам должен был не от тварей, а от своего собственного невоздержания. «Наречение имен» заключалось в определении изначального смысла вещей, заложенного в них Богом – видении вещей как таковых. В наречении имен Само Слово Божие произносилось устами Адама, т.к. он находился в состоянии совершенного послушания воле Божией, т.е. был абсолютно свободен, всегда пребывая в Боге, благодаря отношениям взаимной любви. В обладании сущностью предмета через наречение имени реализовывались властные полномочия человека на земле.
Наблюдая половые различия у животных, Адам пришел к мысли о «помощнике, подобном ему». Господь создал женщину не раньше, чем Адам изъявил такое желание, которое полностью соответствовало воле Божией: «Плохо быть человеку одному». Бог навел на Адама глубокий сон, вынул одно из его ребер и создал из этого ребра женщину. Св.Отцы сравнивают сотворение женщины из плоти мужчины с исхождением Святого Духа от Отца, т.к. она, будучи иной, чем мужчина, имеет с ним одну природу. Жена не ниже мужа, как и Святой Дух не ниже Бога-Отца, от Которого Он исходит. «…потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене; и будут два одна плоть» (Быт.2,24), - в этих словах состоит сущность брака, установленного Богом. Под «одной плотью» здесь следует понимать единство не только на телесном, но также на душевном и духовном уровнях. Как и все прочие живые существа, люди получили благословение Божие на чадородие: «плодитесь и размножайтесь» (Быт.1,28). Согласно учению свт. Григория Нисского, деторождение у людей должно было напоминать таинственное размножение Ангелов, т.е. не имело бы ничего общего с телесным соитием, но Господь разделил человеческое естество на два пола, потому что предвидел грехопадение, после которого человек будет способен лишь к животному деторождению. Преп.Максим Исповедник пишет, что Адам был призван любовью к Богу соединить в себе всю совокупность тварного бытия. Он должен был преодолеть в себе разделение на два пола путем бесстрастной жизни по Божественному образу. Затем Адаму предстояло устранить границу между Едемом и остальной землей и, таким образом, превратить ее в Рай, духовным носителем которого он являлся, благодаря своему единению с Богом. После этого человек должен был превзойти собственную пространственную ограниченность, соединив землю и тварное небо. Далее, перейдя границу чувственного, он соединил бы в себе миры чувственный и сверхчувственный - ангельский. Наконец, не имея вне себя ничего, кроме Бога, «космический Адам» полностью отдал бы себя Ему в порыве любви и вручил бы Ему всю Вселенную, объединенную в человеческом естестве. Тогда Сам Бог отдал бы Себя человеку, который получил бы по благодати все то, чем Бог обладает по природе. Так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обожение человека и через него – всего космоса. Реализации этого Божественного плана помешало грехопадение, но путь к обожению вновь открыт Новым Адамом – Господом Иисусом Христом, Который через Воплощение, Воскресение и Вознесение выполнил задачу, возложенную на ветхого Адама.
Благодаря вкушению плодов с «Древа Жизни», т.е., согласно толкованию св.Отцов, постоянному Богообщению, прародители оставались бессмертными и не испытывали никаких страданий, хотя человеческая природа сама по себе - преходяща, как и вся тварь. Весь окружающий мир, в свою очередь, находясь под властью человека, тоже не испытывал никакого зла, т.к. пребывал в гармонии с Творцом и Его образом. Но завет Бога с Адамом также включал в себя запрет вкушать плоды с «Древа познания добра и зла», росшего в Раю, из чего видно, что зло уже появилось в мире, но еще не имело над ним никакой власти. Свойства древа познания были противоположны свойствам Древа Жизни, т.к. его плоды приносили смерть. Свт.Филарет Московский указывает, что Господь насадил древо познания для испытания твердости человека в его устремленности и любви к своему Творцу. Целостное сознание, укорененное в Боге – Жизни самой жизни, обладало абсолютной свободой, в т.ч. и от необходимости делать выбор в пользу чего бы то ни было. Для человека, пребывавшего в отношениях взаимной любви с Богом, было «все во всем» и «все в Боге». Согласно свт.Иоанну Златоусту, человек изначально имел знание добра и зла, при различении одного от другого всегда руководствуясь Божественными законами. (В еврейском языке словосочетание «добро и зло» является синонимом всей полноты жизненного опыта, а «познать» - значит «вместить в себя», «вкусить, как плоды».) Вкушение же запретных плодов влекло за собой забвение этих законов и присвоение человеком права самому устанавливать, что есть добро, а что – зло. Преп.Максим Исповедник рассматривает древо познания как символическое изображение всего видимого творения, а вкушение запретных плодов – как образ познания творения вне связи с Творцом и заложенными в него Божественными логосами, т.е. исключительно посредством своих необоженных разума и чувств. Согласно преп.Иоанну Дамаскину и Никите Стифату, под вкушением плодов с древа познания следует понимать созерцание человеком своей собственной природы, которое позволительно и безопасно лишь для тех, кто достигли духовной мудрости через бесстрастное рассмотрение красоты творения, возводящее ум к величию Творца. Поскольку Адам еще не достиг необходимого духовного преуспеяния, плоды с древа познания являлись для него смертоносными.
Зло не могло быть создано Всеблагим Богом и, не имея источника своего бытия, не может иметь и сущности. Тем не менее, зло существует, но не самостоятельно, а как искажение добра, т.е. самого Божественного замысла о мире, который создан силой Божией Любви. Паразитируя на добре, зло превращает гармонию в хаос и бессмыслицу, проявлением которой является грех – болезненное состояние бесцельности. Русское слово «грех» - это перевод греческого «амартия», что буквально означает «промах», «непопадание в цель». Зло пришло в мир с падением сатаны (евр. «сатан», - «противник») или диавола (греч. «рассеиватель», «клеветник») и произошло «от начала», т.е. уже в первый день творения. По преданию, сатана принадлежал к чину Херувимов и был главным начальником среди Ангелов, именуясь «Утренней Звездой» (по-славяснски – «Денница»; по-латински – «Люцифер», т.е. «Светоносный»). Возгордившись своим высоким положением, он решил, что может стать подобным Богу (обожиться) самостоятельно, вне послушания Творцу. Отпав от Бога, сатана был низвергнут Им из ангельских сфер, уведя с собой треть ангелов, превратившихся в демонов (бесов). Будучи по природе бессмертными, падшие ангелы, пленившись собственной гордыней, обрекли себя на вечное умирание, находясь в отрыве от Бога – Источника жизни, но Господь промыслительно позволил им пребывать в мире до определенных времен, пока они не будут окончательно заперты в преисподней. Недостаток, образовавшийся среди Ангелов после падения сатаны и его воинства, было призвано восполнить потомство Адама, к которому гордец-диавол тут же воспылал завистью и лютой ненавистью. Неспособный причинить вред Богу, он решает погубить образ Божий в лице человека, нарушив гармонию в его отношениях с Творцом.
В виде змея диавол обращается к женщине – наиболее слабому из двоих людей, чтобы обманным путем заставить ее согрешить тем же, от чего пал сам, т.е. соблазнить мнимой возможностью стать «как Боги» (в еврейском тексте слово «Эль», - «Бог» часто употребляется во множественном числе - «Элогим», что выражает превосходную степень, а не множественность богов) через ослушание (противопоставление себя) Божией воле. (Свт.Иоанн Златоуст предполагает, что из всех животных, служивших человеку, змей был особенно к нему близок, поэтому именно его диавол использовал для искушения людей.) При этом, змей произносит хулу на Бога, обвиняя Его во лжи и зависти: Бог, якобы, не желая, чтобы люди стали подобными Ему, запретил им вкушать плоды под страхом смерти, хотя они вовсе не умрут. Поверив диавольскому богохульству, прародители усомнились в любви и благости Божией и впервые приняли своевольное решение. Жена, поддавшись искушению, вовлекла в грех и мужа, после чего у них «открылись глаза» на то, что такое пустота и бессмысленность вне Бога.
Человеческое сознание раскололось, потеряв цельность. Первым плодом греха стал стыд наготы, неведомый цельному (целомудренному) сознанию. Стыд – это стремление скрыть свое несовершенство, - действительное или мнимое, которое всегда является последствием греха, т.к. Бог создал мир совершенным. Стыд наготы также связан со страхом посягательства со стороны других людей и происходит от утраты изначальной любви человека к ближним, которые стали рассматриваться им лишь как объекты удовлетворения своих эгоистических потребностей. В глазах Адама даже Сам Бог стал восприниматься как «чужой», посягающий на его индивидуальность. Кроме того, согласно св.Отцам, напр., преп.Симеону Новому Богослову, Адам и Ева до грехопадения были словно в одежду обличены в нетварный Божественный Свет и, отпав через грех от Бога, действительно стали нагими, т.е. безблагодатными и незащищенными от действия сил зла, что вызвало у них смущение и страх. Согрешив, Адам имел возможность покаяться и быть прощенным, но вместо этого стал перекладывать вину на женщину и через нее – на Бога («жена, которую Ты мне дал»), а жена – на змея. Здесь уже видно, как грех отражается на человеческом поведении. Самооправдание прародителей было вызвано впервые пережитым ими ощущением одиночества – отделенности от Творца и связанным с ним страхом смерти, ужасное предчувствие которой они начали испытывать с момента грехопадения.
Проклятие змея (Быт.3,14-15) – это приговор сатане и всему воинству бесов, которые будучи духовными существами, обрекаются в наказание за соблазн человека на вечное пребывание в неестественной для них области грубой материи, т.е. в состоянии абсолютной плененности животными страстями, причем, согласно учению св.Отцов, каждый бес находится под воздействием какой-либо одной страсти, напр., гнева, блуда, уныния и др., которая характеризует его личность. Но демоны неспособны сами удовлетворять эти страсти, т.к. не имеют физических тел и потому паразитируют за счет соблазняемых или одержимых ими людей, приобщаясь к человеческим чувствам либо вселяются в животных. Бесы, возбуждающие страсти плотские (блуд и чревоугодие) и душевные (гнев, уныние, гордость и др.) постоянно борются друг с другом за душу человека, испытывая к нему лютую ненависть и стремясь его погубить. При этом, нечистые духи сохраняют первоначальное гордое желание сатаны встать на место Бога и с удовольствием принимают поклонение себе. Здесь же, согласно святоотеческим толкованиям, содержится и первое в Св.Писании пророчество о грядущем Спасителе – Потомке жены, Который будет «ужален в пяту», т.е. распят и «поразит змея в голову», т.е. воскреснет, победив, тем самым, власть диавола и смерти. В Быт.3,16-19 говорится о приговоре женщине, которая за то, что послушала змея и соблазнила мужа обрекается на болезненные роды и зависимость от мужчины (тем самым, в человеческом обществе устанавливаются патриархальные отношения). Адам вынужден теперь «в поте лица есть хлеб свой» и в конце концов умереть, т.к. на проклятой земле воцарился грех, который всегда кончается смертью и разложением.
Причиной ослушания людей стала утрата любви к Богу, вне которой прекращается и сама жизнь, поскольку Бог - Источник жизни есть Любовь. Оставаясь образом Бога-Любви, человек не может не любить по своей сущности, но направил любовь вместо Бога на самого себя, т.к. непосредственное знание Бога и мира, являющего Создателя, сменилось отвлеченным знанием (представлением) о Боге и мире.Человек утратил даже знание себя самого, т.е. образа Божия и отождествил себя со своей бренной плотью, которая стала для него мерой всех вещей и верховным «божеством» («будете, как боги»). Преп.Максим Исповедник пишет, что вкусив от «древа познания», человек заразился «семенем наслаждения», с которым всегда неразрывно связаны страдания (тленность) и смерть. Стремление к самоугодию и страх перед страданием и смертью явились причинами страстной привязанности человека к твари. В этой подмене истинного знания мнимым состояло все коварство диавольского обмана.
Адам прекратил наречение имен, поскольку сущность вещей стала для него недоступной вместе с потерей цельности его сознания. Оставаясь царем природы, человек подчинил мир бессмысленной суете и тлению, тем самым, повинуясь воле диавола, который стал подлинным «князем мира сего», а сама проклятая земля явилась для человека чужой и опасной (Рим.8,20-22). Но, благодаря промыслительному действию Святого Духа и установленным Богом законам природы, мир продолжает существовать, хотя и зараженный ядом греха. Всеблагой Бог Сам никогда не совершает зла, но попускает ему действовать в мировой истории и жизни каждого человека, который в состоянии своего падения утратил абсолютную свободу и стал рабом необходимости делать выбор между добром и злом. Свобода выбора – это то немногое, что уцелело в человеке от образа Божия. Уяснить истинную ценность Божественных заповедей, которые являются законами жизни – земной и вечной, возможно лишь делая сознательный выбор в пользу добра и соотнося его со злом. Если бы зло было уничтожено Богом в своем зародыше, то человек не мог бы возрастать в любви к Богу посредством отвержения зла и оставался бы духовным младенцем, что унизило бы в нем образ Божий. В состоянии же грехопадения человек в случае устранения зла из мира и вовсе бы превратился в механизм, принужденный делать добро, но Бог ожидает от него свободного отклика и восстановления разорванной связи (слово «религия» и означает «восстановление связи»), для чего попускает испытывать воздействие зла соответственно силам испытуемого. При покаянии и обращении к Богу Божественный Промысл помогает любое зло пережить во благо. Божия воля никогда не ущемляет свободной воли человека, поэтому в христианстве неприемлема вера в судьбу. В богословии различаются: Божественное определение, которое всегда непреложно, Божие попущение, которое может быть отменено в зависимости от поступков человека и предузнание Бога о всей жизни человека. Православное учение о Промысле Божием кратко выражено в формуле преп.Иоанна Дамаскина: «Бог все предвидит, но не все предопределяет».
Единственным именем, которое Адам нарек в Раю после грехопадения стало имя жены – Ева (евр. «Хава»), что значит «Жизнь» (Быт.3,20), т.к. она должна будет стать праматерью всего человечества. Согласно святоотеческим толкованиям, Адам этим наречением указал на обетование Божие о «Семени жены» - грядущем Спасителе мира, Матерью Которого станет Новая Ева – Пресвятая Богородица.
«Кожаные одежды» (Быт.3,21), в которые Господь одел прародителей, должны были прикрывать наготу и сохранять их от воздействия погодных явлений, которые после изгнания из Рая стали для людей источником страдания. По мнению свт.Филарета Московского, «кожаные одежды» указывают на жертвоприношение, установленное Богом. (В допотопную эпоху мясо животных не съедалось, но целиком приносилось в жертву Богу, а из кожи шилась одежда.) Свт.Григорий Богослов под «кожаными одеждами» понимает грубое, скотоподобное состояние человеческой плоти, в которое она пришла после грехопадения. По словам свт.Игнатия Брянчанинова, эта грубость («дебелость») тела и души человека, с одной стороны, сделала его неспособным к прямому общению с Богом и Ангелами, но с другой – в значительной мере обезопасила от нападений нечистых духов. Человек, не обучившийся в течение земной жизни Евангельским заповедям – законам Жизни Вечной, после смерти тела становится беззащитным перед силами зла, которые овладевают душой.
Изгнав прародителей из Едема, Господь заградил им обратный путь «обращающимся мечом» и поставил у входа в Рай Херувима (Быт.3,22-24), чтобы их греховное состояние не увековечилось от вкушения плодов с Древа Жизни. Рай вновь был открыт для человека, благодаря Искупительной Жертве Господа Иисуса Христа, а Причастие Тела и Крови Воплотившегося Сына Божия явилось для христиан подлинным вкушением плодов с Древа Жизни.
После изгнания из Рая Адам и Ева сосредоточили свои усилия на выживании в суровой действительности, горько оплакивая свою участь. Постепенно в последующих поколениях память о Творце стала стираться, но, при этом, всегда сохранялось естественное чувство стремления к Божественному и смутная память о потерянном Рае. Объектами поклонения стали предметы окружающего мира, усопшие предки или живые люди, а многие народы даже стали считать своими предками животных и поклоняться им. Человечество в течение всей своей истории является носителем первородного греха – унаследованной от Адама врожденной склонности ко злу, что проявилось уже в первом поколении, когда сын Адама – Каин убил своего брата Авеля. Но человеческая душа, хотя и больная грехом, все же сохраняет образ Божий, о чем свидетельствуют стремление к добру и голос совести. Образ Божий, носителем которого является дух, находится в плену у души и тела, зараженных грехом. Поэтому, каждое доброе дело, совершаемое человеком по естеству, имеет большую или меньшую примесь зла, что может проявляться в сопутствующем действии корыстолюбия, тщеславия, сластолюбия и т.п. Ни один человек, считающийся добрым, не может быть назван таковым в полном смысле этого слова. Даже святые угодники Божии, отвергшие свою греховную волю и стяжавшие благодать Св.Духа, в земной жизни еще не обладали всей полнотой совершенства.
2-ой член: «И во Единаго Господа Иисуса Христа,