Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы

Содержание


Русская православная церковь
Подобный материал:
1   ...   37   38   39   40   41   42   43   44   ...   57
+1985 г.) (родом с Украины, воспитанник Глинской пустыни, после закрытия которой с 1922 г. подвизался в Абхазии – в Драндском монастыре и в основанном им горном скиту; когда скит был разорен, иеромонах Зиновий служил в приходском храме в Ростове-на-Дону; в 1936 г. был арестован и до 1942 г. находился в лагерях; затем служил в русских храмах на территории Грузии и Армении, с 1950 г. и до конца своих дней являлся настоятелем русского прихода св.Александра Невского в Тбилиси, в 1956 г. принял епископский сан; свт.Зиновий являлся сподвижником преподобных Глинских старцев Серафима (Романцова) и Андроника (Лукаша), которые после вторичного закрытия Глинской пустыни также проживали в Грузии); преп.Иоанн (Маисурадзе), Георгий (Мхеидзе), Евфимий (Кереселидзе) (преп.Иоанн и Георгий были известными старцами и единственными насельниками монастыря Бетания, который в советское время в течение нескольких десятилетий оставался единственной действующей грузинской обителью); св.прав.Евфимий Такаишвили и Илия Мироточивый (священник из понтийских греков, служивший в приходском храме в окрестностях Батуми). В 90-ые годы, когда Грузия стала независимым государством началось возрождение Церкви, которое было в значительной степени затруднено тяжелым экономическим положением страны и межнациональными вооруженными конфликтами. После того, как в результате войны 1993 – 1994 гг. из состава Грузии вышла Абхазия, приходы и монастыри на ее территории отложились от Грузинской Церкви и были приняты под временное окормление Московским Патриархатом, который поставляет абхазское духовенство, т.к. в республике нет своих епископов (оставшийся без паствы Сухумский епископ Грузинской Церкви пребывает на территории Грузии). Православные приходы в Южной Осетии, которая в 1991 г. также отделилась от Грузии с 1992 по 2002 годы находились в юрисдикции Русской Зарубежной Церкви, а затем присоединились к неканонической «Греческой Православной Старостильной Церкви Противостоящих». Священноначалие новообразованной «Аланской епархии» поддерживается властями самопровозглашенной республики.

Польша. Ко времени Крещения Руси в 988 г. в состав Киевского княжества входили нынешние восточно-польские земли с городами Хелм (Холм) и Пшемысль (Перемышль), где также было принято христианство восточного обряда. В XI в. эти области вошли в Волынское и Галицкое княжества, которые в конце XII в. были объединены в одно – Галицко-Волынское. При самом могущественном правителе княжества Данииле Романовиче в XIII в. в столичном городе Холме была учреждена епископская кафедра, относившаяся к Киевской митрополии. Папа Иннокентий IV безуспешно пытался подчинить себе Даниила, который из политических соображений принял от него корону (см. «История Церкви», часть 3, №2). Во второй половине XIV в. Волынь и Галиция были присоединены к Польше, а в XV в. стали частью Польско-Литовского государства. Православные оказались под тяжелым гнетом латинян и лишились своих епископов. В XV- XVI вв. в восточных районах Польши, которые теперь входят в состав Белостокского, Люблинского и Жешувского воеводств еще преобладало православное население – белорусы и малороссы. После Брестской унии 1596 г. (см. «История Церкви», часть 3, №4) положение польских православных особенно ухудшилось. К концу XVII в. население Восточной Польши было по преимуществу униатским. После раздела Польши в 1795 г. униаты в основном стали возвращаться в лоно Православной Церкви. Брестская уния, упраздненная при императоре Николае I в 1839 г., на Холмщине и в Подляшье продержалась до 1875 г. В 1840 г. возникла Варшавская православная епархия, а затем – архиепископия. На отошедшей к Австро-Венгрии территории нынешнего Жешувского воеводства, а также Галиции и Закарпатья продолжали существовать униатские епархии. Во время I Мировой войны армия Австро-Венгрии устраивала массовые убийства православного населения Холмщины, Подляшья, Галиции и Закарпатья (см. ниже), обвиняя его в поддержке России. Так, в Лемковщине – части Закарпатья, которая сейчас относится к Польше в 1914 г. австрийскими военными был расстрелян сщмч.Максим Сандович - священник, приведший к православию множество своих земляков-униатов. После того, как Польша в 1918 г. вновь стала независимым государством, к ней отошли Западная Украина и Западная Белоруссия. Количество польских православных, включая паству Варшавской автономной митрополии и население присоединенных земель, составило 5 млн. человек. В 1921 г. при поддержке правительства Польши, стремившегося отторгнуть епархии на ее территории от Русской Церкви, была провозглашена автокефалия Польской Православной Церкви, предстоятель которой стал носить титул Митрополита Варшавского и всей Польши. В 1923 г. Польская Церковь вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, который через год «даровал» ей автокефалию, что было опротестовано свт.Тихоном Московским. Кроме Русской Церкви, автокефалию Варшавской митрополии также сначала не признали Сербская и Болгарская Церкви, но Русская Зарубежная («Карловацкая») Церковь, отделившаяся от Московского Патриархата, установила с польскими православными евхаристическое общение. В 1930 г. правительство Польши начало гонение на православных, полностью подчинив себе Церковь и отобрав в пользу римо-католиков около 500 храмов, в прошлом принадлежавших униатам. В Варшаве был разрушен кафедральный собор. На Холмщине и в Подляшье, православное население которых в наибольшей степени подверглось ополячиванию, были разрушены около 150 храмов. От украинского и белорусского духовенства стали требовать служить и общаться с паствой только по-польски. Когда в 1939 г. Польша была разделена между Германией и СССР в подчинение Русской Церкви вернулись Виленская, Волынская и Полесская епархии, а также основная часть Гродненской. Польская Церковь в условиях германской оккупации в 1939 – 1940 гг. по инициативе мирян находилась в подчинении Русской Зарубежной Церкви, но вскоре была восстановлена ее автокефалия. Языком Церкви в годы II Мировой войны был украинский, в чем сказалось влияние находившихся в ее юрисдикции украинских автокефалистов (см. «История Церкви», часть 3, №7), но впоследствии богослужебными языками стали польский и церковно-славянский. Основу паствы Польской Православной Церкви составляют живущие, главным образом, на востоке страны этнические белорусы, украинцы и русины и их потомки от смешанных браков с поляками. В 1948 г. автокефалия Польской Церкви была признана Московским патриархом Алексием I. Частью Польской Церкви является автономная Португальская Церковь, у истоков которой стоял Жан Роша – французский православный священник западного обряда, оставшийся в юрисдикции Русской Зарубежной Церкви, когда от нее отделилась Французская Церковь (см. №5, о Румынии). Он основал православную миссию в Португалии и перевел на португальский язык богослужебные тексты, но не встретил понимания у своего священноначалия и перешел к греческим старостильникам, которыми был перекрещен, пострижен в монашество с именем Гавриил и в 1978 г. стал епископом автономной Португальской Церкви. Эта неканоническая церковная организация развернула успешную миссионерскую деятельность не только в Португалии, но также в Испании, Бразилии и некоторых странах Западной Европы и Африки. В 1985 г. Португальская Церковь вышла из подчинения греческого старостильного синода, а в 1990 г. присоединилась к Польской Православной Церкви с сохранением автономии. При этом, епископат основной части Португальской Церкви отказался от объединения с Польской, образовав новую раскольничью группировку под названием «Православная Автономная митрополия Западной Европы и Америки», с центром в Милане. В 2000 г. от Португальской Церкви, находящейся в составе Польской, в свою очередь, отделились большинство приходов, из которых образовалась раскольничья «Православня Церковь Португалии».

Чехия и Словакия. Находясь под многовековым игом Германии, Венгрии и Австрии и будучи католиками, чехи и словаки сохраняли память о своем православном прошлом, о чем свидетельствовали Гуситские войны XV в. (см. «История западных христианских конфессий», часть 1, №4). Национальное движение и возрождение православия на территории Чехии начались в середине XIX в. и стали набирать силу после 1870 г., когда в Ватикане был провозглашен догмат о «папской непогрешимости». В стране возникли первые православные приходы, для окормления которых прибыло духовенство из России. Около 30000 чехов, переселившихся на Украину, также стали православными. После распада Австро-Венгрии в 1918 г. возникло независимое государство Чехословакия. В начале ХХ в. из-за неприятия папского примата, целибата священства и богослужебного латинского языка от Римо-Католической Церкви отделилась Национальная Чехословацкая Церковь, часть которой в 1921 г. приняла православие. Богослужения в этих приходах до 1922 г. продолжали совершаться по видоизмененному латинскому обряду. (Остальная часть Национальной Чехословацкой Церкви во главе с Карлом Фарским преобразовалась в т.н. Гуситскую Церковь, в которой крайнее протестантское учение антитринитарной направленности сочетается с обрядикой, близкой к православной.) Главным возобновителем православия в чешских землях явился епископ Горазд (мирское имя – Матвей Павлик) - бывший католический священник и будущий священномученик. Авторству свт.Горазда принадлежат «Катехизис» и несколько книг. Будучи талантливым музыкантом, он составил нотный сборник молитв и песнопений для народа. Новообразованная автономная Пражская епархия (Чешская Церковь), которую возглавил епископ Горазд вошла в юрисдикцию Сербского Патриархата. Значительная часть чешских православных во главе с епископом Савватием первое время подчинялись Константинополю, но вскоре подавляющее большинство паствы перешло в окормление епископа Горазда, которого поддержало и правительство Чехословакии. В 1942 г. фашистские оккупанты запретили деятельность Чехословацкой Православной Церкви и конфисковали ее имущество за содействие силам сопротивления. Свт.Горазд принял мученическую смерть.

В Словакии возрождение православия началось на востоке страны – в т.н. Пряшевской Руси, - местности около города Прешова, которая населена русинами, тесно связанными с соседней Карпатской Русью (Белой Сербией). Этнографические группы долынян, лемков, бойков и гуцулов в совокупности составляют русинский (карпаторусский) народ, культурно близкий к русским, украинцам и сербам. Территория Карпатской Руси (нынешняя Закарпатская область Украины) прежде относилась к Мукачевской епархии Киевской митрополии и испытывала многовековой гнет со стороны Венгрии. В 1649 г. иезуитам удалось ввести в Закарпатье Ужгородскую унию с Римом, но русины продолжали считать себя православными, часто ничего не зная об унии. Оплотом православия в Карпатской Руси была ее восточная часть – Мароморош, где население особенно долго сопротивлялось унии и мадьяризации, политику внедрения которых проводили австрийские власти, и во множестве бежало в самые высокогорные районы Карпат. Так, образовалась особая этнографическая группа – гуцулы, которые сохранили православную веру, хотя и не имели священства (гуцулы, живущие в Галиции, являются униатами). Первым православным священником в Карпатской Руси стал архимандрит Алексий (Кабалюк) – будущий преп.Алексий Карпатский (+1947 г.) – великий молитвенник и исповедник, который в 1912 – 1913 гг. обошел с проповедью все Закарпатье, тайно совершая Богослужения. Благодаря деятельности основанной им миссии, сотни тысяч русинов стали возвращаться в Православие, что встретило сопротивление властей Австро-Венгрии. Православных пытали и убивали по обвинению в пророссийском сепаратизме, особенно во время I Мировой войны. Преп.Алексий был приговорен к тюремному заключению, но освобожден во время войны русскими войсками, а затем находился в плену у красных бандитов. В 1919 г. Закарпатье вошло в состав Чехословакии, правительство которой во многом продолжало поддерживать униатов. Часть православных храмов были отняты, и службу нередко приходилось совершать под открытым небом. Мароморошское село Иза, в котором преп.Алексий Карпатский основал Николаевский монастырь, стало центром карпатского православия. Являясь настоятелем кафедрального собора в Хусте, преп.Алексий до конца своих дней оставался вождем православных карпатороссов. Первым епископом автономной Мукачевско-Прешовской епархии (Карпаторусской Церкви), образованной в 1929 г. и вошедшей, как и Пражская епархия в юрисдикцию Сербского Патриархата, стал Досифей – будущий священномученик Загребский, который тесно сотрудничал со свт.Гораздом. Часть православных приходов в Словакии, как и в Чехии, находились в юрисдикции Константинополя. Во время II Мировой войны Закарпатье было оккупировано войсками фашистской Венгрии, а после ее окончания стало частью Украинской ССР.

В 1946 г. Пражская и Мукачевско-Прешовская епархии объединились в одну автономную Чехословацкую Церковь, большинство паствы которой составили пряшевские русины и словаки. В 1946 – 1947 гг. на родину с Украины вернулись десятки тысяч волынских чехов, которые исповедовали православие, благодаря чему значительно возросла численность паствы Чехословацкой Церкви. Ее основным богослужебным языком стал церковно-славянский, привычный для жителей Восточной Словакии и волынских чехов. В некоторых местах служба совершается на чешском и венгерском языках. В 1948 г. с согласия Сербского патриарха Чехословацкая Церковь перешла в юрисдикцию Русской Православной Церкви, которая в 1951 г. даровала ей автокефалию. Константинополь, без достаточных на то оснований считавший Чехию и Словакию своей канонической территорией, до 1998 г. отказывался от признания автокефалии этой Поместной Церкви, как и другие греческие Церкви – Александрийская, Иерусалимская, Элладская и Кипрская. В 1993 г. после разделения Чехословакии на два государства – Чехию и Словакию Православная Церковь на их территории сохранила свое единство, но стала называться Православной Церковью Чешских земель и Словакии. Ее предстоятель носит титул Митрополита Пражского, Чешских земель и Словакии. Ужгородская уния, упраздненная в 1950 г., была в 1968 г. восстановлена на востоке Словакии, где не прекращается конфронтация между православными и греко-католиками. В 1990-ых годах уния получила некоторое распространение и в Закарпатье – на территории независимой Украины, но подавляющее большинство русинов остаются православными.

Америка. На Американский континент православная вера была принесена в XVIII в. русскими валаамскими монахами, которые подвизались на Алеутских островах, принадлежавших России вместе с Аляской. Один из них, иеромонах Иувеналий в 1795 г. запечатлел свое свидетельство о Христе мученической кончиной от рук эскимосов, другой – преп.Герман Аляскинский продолжал миссионерское служение в течение сорока лет. В 1796 г. число просвещенных алеутов достигло 12000 человек. Кроме христианской веры, валаамские подвижники обучали туземцев земледелию и ремеслам. В 1824 г. на Аляску прибыл священник Иоанн Вениаминов – будущий свт.Иннокентий Московский, ставший подлинным апостолом Русской Америки (см. «История Церкви», часть 3, №6). Он, в частности, перевел на алеутский язык Св.Писание и богослужебные книги. В 1840 г. свт.Иннокентий стал епископом Камчатским, Курильским и Алеутским. В 1867 г. Аляска была продана Америке, но православная миссия среди местного населения продолжалась, несмотря на препятствия, чинимые властями США и активность протестантских проповедников. До конца ХХ в. Богослужение у алеутов совершалось на церковно-славянском языке. Многие из них говорили по-русски и носили русские имена и фамилии.

В конце XIX в. в США и Канаде обосновались многие выходцы с Западной Украины, в основном – карпатороссы (русины), среди которых были православные и униаты. В связи с численным ростом православной паствы, была образована Алеутская и Северо-Американская епархия, центр которой переместился из Новоархангельска (Ситки) – бывшей столицы Аляски в Сан-Франциско, а затем – Нью-Йорк. Св.прав.Алексий Товт (+1909 г.) – бывший униатский священник из Восточной Словакии (Пряшевской Руси) (см. выше), принявший православие после переселения в США, создал в Миннеаполисе крупнейший в Америке православный приход, состоявший из бывших униатов. Затем св.Алексий был настоятелем храма в Уилкс-Барре, в штате Пенсильвания, ставшего центром его миссионерской деятельности среди карпатороссов. Трудами св.прав.Алексия Товта, которого называют «отцом американского православия» к Православной Церкви присоединились многие униатские приходы. Всего им было обращено около 20000 человек. В начале ХХ в. в Богослужение православных американцев стал входить английский язык, на который под руководством архиепископа Тихона (Белавина) – будущего патриарха Московского были переведены богослужебные книги. В Пенсильвании свт.Тихоном был создан монастырь во имя св.Тихона Задонского – первая православная обитель в Америки. Во время I Мировой войны и революции в России связи американских православных с Русской Церковью ослабли, и в 1924 г. был в одностороннем порядке провозглашен автономный статус Американской Церкви во главе с митрополитом Платоном, который в 1933 г. уже объявил о ее автокефалии, что повлекло за собой его низложение Московским Патриархатом. Поскольку митрополит Платон не подчинился этому постановлению, в Америке был образован Экзархат, объединивший приходы, верные Русской Церкви. Митрополит Платон и его преемник Феофил не имели канонического общения с Русской Зарубежной Церковью («карловчанами»), от которой Американская Церковь отмежевалась по идеологическим принципам, т.к. не отказывалась от сотрудничества со светскими властями. В 1946 г. по настоянию своей паствы иерархи Американской Церкви обратились к Московскому патриарху Алексию I с просьбой об обратном приеме в лоно Матери-Церкви, при сохранении автономии. Эта просьба была удовлетворена, но митрополит Феофил на деле оказался противником объединения, которое, таким образом, было сорвано. С 1967 г. Американская Церковь, все еще продолжавшая носить название «Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь Америки» стала именоваться Православной Церковью в Америке. Ее предстоятель носит титул Архиепископа Нью-Йоркского, Митрополита всей Америки и Канады. В 1970 г. Русская Церковь даровала Американской автокефалию. (Тогда же Японская Православная Церковь, вошедшая в 1946 г. в юрисдикцию Американской под давлением оккупационных властей США, вновь стала частью Московского Патриархата, получив автономию, - см. «История Церкви», часть 3, №6.) Автокефалия Американской Церкви не была признана Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Элладской, Кипрской и Сербской Церквями. В 1972 г. к Американской Церкви в качестве Экзархата присоединилась основная часть (20000 членов) Мексиканской Старо-Католической Национальной Церкви.


Поместные Православные автокефальные и входящие в их состав автономные и самоуправляемые Церкви имеют единые догматы и сходное каноническое устройство и находятся между собой в евхаристическом общении. Их предстоятели поминаются за архиерейским Богослужением в следующем порядке: первенство чести исторически принадлежит Константинопольскому патриарху, после которого в диптихах перечисляются имена первоиерархов Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Кипрской, Элладской, Албанской, Польской, Чехословацкой и Американской Церквей. (В диптихе Константинопольской Церкви Грузинская Церковь стоит после Болгарской, а Американская – отсутствует.)

ч а с т ь т р е т ь я


Содержание