Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   34   35   36   37   38   39   40   41   ...   57
+1237 г.) явился подлинным отцом Сербской Церкви и государства и почитается в Сербии более других святых. В юном возрасте он бежал из родительского дома на Афон, принял постриг в русском монастыре св.Пантелеимона и стал подвизаться в Ватопедском монастыре. Под влиянием Саввы Стефан Неманя отказался от власти в пользу своего сына Стефана, постригся в монашество с именем Симеон (почитается как преп.Симеон Мироточивый) и прибыл на Афон, где они вместе со св.Саввой восстановили пребывавший в запустении Хилендарский монастырь, сделав его сербским. (В дальнейшем, почти все Сербские архиепископы и патриархи были воспитанниками Хилендара. В этом же монастыре находятся наиболее чтимые сербами иконы Божией Матери – «Троеручица» и «Млекопитательница», привезенные св.Саввой из палестинской Лавры Саввы Освященного.) Взошедший на престол Стефан принял корону от Римского папы Иннокентия III и вступил в союз с болгарским царем Калояном, но брат и отец убедили его предпочесть коалицию с Византией (в то время – Никейской империей). Прибыв в Никею, св.Савва от имени короля Стефана заключил с греками союз против Рима и Латинской империи на условиях автокефалии для Сербской Церкви и в 1219 г. стал ее архиепископом, избрав Жичский монастырь местом пребывания первосвятительской кафедры. В 1221 г. он повторно венчал на княжение Стефана, который, тем не менее, сохранил за собой титул короля (краля), перешедший и к его потомкам. С именем свт.Саввы связано окончательное утверждение православия в сербских землях, где до XIII в. можно было встретить немало римо-католиков, богомилов и язычников. Он ввел в Сербской Церкви Иерусалимский Устав Лавры преп.Саввы Освященного и составил «Кормчую» книгу – свод канонического права, основой для которого послужил «Синопсис» - сборник церковных канонов VI в. В 1221 г. «Кормчая» была принята Болгарской Церковью, а в 1274 г. – Русской. Среди многочисленных чудес, совершенных свт.Саввой Сербским, было воскрешение его почившего брата св. короля Стефана Первовенчанного, который тут же, как и его отец, принял постриг с именем Симеон и преставился ко Господу, а также обращение в православие венгерского короля Владислава (Ласло) после того, как по молитве свт.Саввы, находившегося в Венгрии, чудесно выпал обильный град.

В конце XIII в. кафедра архиепископов переместилась из Жича в Печский монастырь (северо-запад нынешнего края Косово). Последний взлет Сербии – это царствование Стефана IV Душана (1331 – 1355 гг.), который был близок к созданию славянской империи. Он подчинил себе почти всю Элладу и устроил новое слаяно-греческое государство по византийскому образцу. Главная цель Душана состояла во взятии Константинополя и победе над турками объединенными силами сербов, болгар и греков. Стефан, относившийся с большим уважением к свт.Григорию Паламе, предложил ему возглавить Сербскую Церковь и, таким образом, стать духовной опорой его власти, но свт.Григорий, тогда временно оставивший Солунскую кафедру и вернувшийся на Афон, ответил отказом. В 1346 г. Душан венчался в своей столице Скопле (Скопье) как «император сербов и греков», чему предшествовало наречение Печского архиепископа свт.Иоанникия II патриархом. За то, что Душан пытался установить союз с Римом, Константинопольский патриарх Каллист I отлучил его от Церкви и отказался признавать Печский Патриархат. От разгрома Византию спасла лишь неожиданная смерть сербского «императора». В период правления Душана среди сербских монахов начало распространяться исихастское учение, принесенное в страну духовными преемниками преп.Григория Синаита – свт.Иаковом Серским, (был советником Душана и имел на него большое влияние), преп.Ромилом Раваницким (Бдинским), Сисоем Синаитом и особенно – Григорием Горняцким (Молчаливым) (основал монастырь Григориат на Афоне и Горняцкий монастырь в Сербии). Их деятельность послужила к обновлению сербского монашества, которое в XIV в. пережило расцвет.

После смерти Душана Сербия распалась на множество княжеств. Наступили затяжная смута и голод, вызванные постоянными турецкими набегами. Новым собирателем сербских земель явился правивший в Рашке св.князь Лазарь, который в 1376 г. был избран народной скупщиной правителем страны, но остался князем, не дерзая объявлять себя королем. Новой столицей Сербии стал Крушевац. Благочестивый князь отличался гостеприимством и нищелюбием и во время голода кормил тысячи нуждающихся. В правление св.Лазаря, благодаря посредничеству духовника Стефана Душана преп.Исаии Афонского - старца сербского Хилендарского монастыря на Афоне, Константинопольский патриарх свт.Филофей признал Печский Патриархат и после тридцатилетней схизмы восстановил с Сербской Церковью евхаристическое общение. (Преп.Исаия также известен как переводчик святоотеческой литературы, возобновитель пришедшего в упадок русского Пантелеимонова монастыря на Афоне и основатель нескольких обителей на территории Румынии.) Сербия утратила свое могущество после поражения ее войск, нанесенного турками в кровопролитной битве на Косовом поле в 1389 г. Св.князь Лазарь был ранен, взят в плен и обезглавлен. Он и все воины, погибшие на Косовом поле и перед сражением причастившиеся Святых Христовых Таин, глубоко почитаются сербами как мученики за православную веру. Сербское княжество стало вассалом Османской империи, а с 1459 г. – турецкой провинцией (пашалыком) (до этого пали Болгария и Константинополь). Патриархат в Сербии был упразднен турецкими властями по просьбе Константинополя и стал частью Охридской архиепископии, но в XVI в. – восстановлен при содействии великого визиря Мехмеда Соколовича, - серба по происхождению, брат которого – Макарий стал патриархом. В 1766 г. Печский Патриархат был вновь упразднен и низведен до уровня митрополии Константинопольской Церкви, после чего сербы начали с еще большим насилием подвергаться эллинизации. В результате поддержанного Россией восстания, которое сербы подняли в 1804 г. против бесчинств янычаров возникло почти независимое Сербское княжество со столицей в Белграде, платившее лишь небольшую дань султану. Его правителем стал Георгий Черный (Карагеоргий) – легендарный вождь восставшего народа. Старая Сербия – южная часть страны, включающая в себя Косово, осталась в руках турок. После того, как из-за войны с Наполеоном русская армия покинула Сербию она в 1813 г. была вновь захвачена турками и подвергнута жестокому опустошению. В 1815 г. сербы подняли новое восстание под предводительством воеводы Милоша Обреновича, в результате чего Сербия (Белградский пашалык) получила широкую автономию. Победа России в войне с Турцией в 1829 г. привела к восстановлению вассального Сербского княжества, а в 1831 г. получила автономию Печская митрополия. Милош Обренович принял от митрополита миропомазание на княжение, подобно древним сербским королям. В то же время, сербское население в подвластных туркам областях – Старой Сербии и особенно, - Боснии (см. ниже) стало подвергаться таким беспощадным гонениям, каких не было за весь период османского ига. Сокрушительное поражение Турции в войне с Россией в 1878 г. принесло Сербии полную государственную независимость. В 1879 г. была провозглашена автокефалия Сербской Церкви. В 1882 г. Сербское княжество стало королевством. В 1903 г. после убийства королевской семьи Обреновичей к власти пришла династия Карагеоргиевичей – потомков Георгия Черного. В 1912 – 1913 гг. Сербия отвоевала у Турции и Болгарии Косово и часть Македонии (см. ниже).

Не подчинилась туркам лишь высокогорная сербская область Черногория (прежнее название – Зета), где в 1483 г. образовалось братство (княжество) во главе с героем сопротивления Иваном Черноевичем, который построил монастырь Цетине (в будущем – столица страны). Черногории удавалось отражать натиск Османской империи в течение всего времени ее владычества на Балканах. Духовенство из Черногорской митрополии было главной вдохновляющей силой в борьбе южных славян против мусульманского рабства. С 1516 по 1851 гг. государственная власть в Черногории принадлежала Цетинским митрополитам, кафедра которых переходила по наследству от дяди к племяннику, но и после отделения гражданской власти от церковной митрополиты пользовались в стране огромным авторитетом – без них не решались никакие важные государственные дела. Кроме того, Черногорские митрополиты являлись военачальниками, которые руководили православным войском в сражениях с мусульманами (единственный пример подобного рода за всю историю Православной Церкви). Наиболее известными Цетинскими первосвятителями были: Даниил, Петр I и Петр II. В 1712 г. небольшой отряд черногорцев под предводительством митрополита Даниила разбил турецкое войско, уничтожив до 20000 неприятелей и потеряв всего 318 человек. Свт.Петр I Цетинский (+1830 г.), правивший Черногорией 50 лет, также известен великими ратными подвигами в боях с турками и Наполеоном. Постоянно посещая черногорские села, святитель убеждал соотечественников прекратить межклановую вражду, оставить обычай кровной мести и суеверия и жить по евангельским заповедям. Если его слезные уговоры не имели действия, то свт.Петр прибегал к угрозам, епитимиям и проклятиям. Таким образом, ему удалось на время примирить между собой черногорцев и сплотить их для борьбы с турками. Свт.Петр обращался к императору Александру I с просьбой о присоединении к России всех православных славянских народов. При нем Русская Церковь признала Черногорскую автокефальной, т.к. она, фактически, не подчинялась Константинополю. Племянник Петра II Даниил отказался принять монашество и вместо митрополита стал первым наследственным князем Черногории. Черногорское государство, прежде представлявшее собой лишь окрестности Цетине, в течение XIX в. увеличилось в несколько раз, благодаря присоединению отбитых у мусульман частей Герцеговины и Старой Сербии. В конце XIX в. частью Черногории стало Приморье, с конца XIV в. принадлежавшее вместе с Далмацией венецианцам, а затем - австрийцам.

Князья (баны) Боснии и Герцеговины – областей, населенных в основном сербами и частично – хорватами, в разные периоды находились в зависимости от православной Сербии и католической Венгрии и, вынужденные лавировать между этими державами, допускали в своих землях свободу вероисповедания. В XII – XIII вв. в Боснии и Герцеговине сильно укрепились позиции секты богомилов, переселившихся из Болгарии, учение которых было воспринято многими православными. Богомильство, искорененное в Сербии и Хорватии в самом начале своего распространения, в Боснии и Герцеговине уже сильно отличалось от своей первоначальной доктрины, являясь своего рода формой сохранения православного обряда в районах, подчиненных Риму и знаменем сепаратизма – в сербской Боснии. Во время турецкого владычества богомилы и часть католиков-хорватов приняли ислам как средство избавления от налога, который взимался со всех «неверных» (то же самое произошло с албанцами). Что касается православных греков, болгар и особенно – сербов, то они крепко держались своей веры и редко переходили в ислам. Потомки тех из них, кто стали мусульманами утратили родные языки и считают себя турками, но в Боснии и Герцеговине, а также в Санджаке – на части территории Черногории и Сербии славяне-мусульмане говорят на сербском языке. Верно служа турецкому султану, боснийские мусульмане являлись в его руках инструментом порабощения православного населения этих областей, жестокостью по отношению к своим единоплеменникам превосходя самих турок.

В конце XV в. около 200000 сербов из-за преследований со стороны турок переселились в принадлежавшую венграм Далмацию – южную часть Хорватии, где заняли область Краину. В конце XVII в. во время австро-турецкой войны еще около 500000 сербов во главе с патриархом Арсением III переселились на территорию Австрийской империи – в Воеводину и восточно-хорватскую область Славонию. На этих землях, вошедших в состав Австро-Венгрии, в 1710 г. была образована Карловацкая митрополия, провозглашенная в 1848 г. Патриархатом. Сербы Далмации во второй половине XVI в. стали подчиняться Венецианскому православному епископу, который носил титул Филадельфийского и входил в юрисдикцию Константинополя. В 1808 г. после захвата Далмации французами там была учреждена православная епископская кафедра, которую в 1873 г. австрийские власти соединили с румынской Буковинской митрополией (см. ниже), отторгнутой от Сербского Карловацкого Патриархата с целью его ослабления и недопущения объединения сербов вокруг общего священноначалия. После поражения Турции в войне с Россией в 1877 г. к Австро-Венгрии были присоединены Босния и Герцеговина, также со значительным сербским населением. В 1880 г. австрийцы учредили в Боснии и Герцеговине автономные митрополии, которые были переданы Константинополю. В результате усиленной католической пропаганды, которую австрийские власти вели среди сербов, часть из них стали униатами. Многие сербские переселенцы из-за притеснений со стороны римо-католиков начали возвращаться из Австро-Венгрии в родные места, а также заселять опустошенную турками Шумадию – область вокруг Белграда. Во время I Мировой войны, которую называют «сербской Голгофой» Сербия, оккупированная австрийскими и болгарскими войсками, пострадала более других европейских стран. 40% ее населения погибло от голода и в результате боевых действий, а двухлетнее австрийское иго оказалось гораздо страшнее турецкого. В 1918 г. после распада Австро-Венгрии было образовано Королевство Сербов, Хорватов и Словенцев, которое с 1929 г. стало называться Югославией. В 1920 г. автономная Сербская Церковь, Карловацкий Патриархат и Черногорская митрополия объединились между собой, составив Сербский Патриархат, предстоятель которого носит титул Архиепископа Печского, Митрополита Белградско-Карловацкого, Святейшего Патриарха Сербского.

Первостепенное значение для возрождения церковной жизни в Югославии имела деятельность свт.Николая Сербского (Велимировича) (+1956 г.), архиепископа Жичского и Охридского – «сербского Златоуста», крупнейшего за всю предыдущую историю сербского духовного писателя. В 1920-ые гг. свт.Николай основал «Общество богомольцев», которое занималось духовным просвещением общества, успешно возрождало по всей стране жизнь православных приходов и монастырей, находившихся в упадке после векового иноземного владычества. В годы II Мировой войны свт.Николай был узником фашистского концлагеря. После прихода к власти в Югославии коммунистического режима свт.Николай, объявленный на родине «врагом народа», был вынужден остаться в эмиграции и скончался в США, в православном монастыре во имя свт.Тихона Задонского (штат Пенсильвания). Его учеником был преп.Иустин Челишский (Попович) (+1979 г.) – профессор богословия, известный подвижник и духовный писатель. Приняв постриг и пройдя обучение в Петрограде, Оксфорде и Афинах, преп.Иустин, начиная с 1920-ых годов, преподавал в разных духовных школах Сербии, в т.ч. в Сремских Карловцах, где сблизился с находившимися там известными иерархами Русской Зарубежной Церкви – Антонием (Храповицким) и будущим святителем Шанхайским Иоанном (Максимовичем) (см. «История Церкви», часть 3, №6). Своими лекциями, проповедями и острыми выступлениями в защиту чистоты святоотеческого Предания архимандрит Иустин, как и свт.Николай Сербский снискал любовь у православного народа, но вызвал раздражение и непонимание у части сербского духовенства, сохранявшей, с одной стороны, верность схоластической системе взглядов, принятой в православном мире, начиная с XVIII в., а с другой – подвергшейся влиянию идей модернизма. Вследствие этих недовольств, преп.Иустин был направлен в 1930 г. в составе миссии на территорию Чехословакии, в Прикарпатскую Русь, православные епархии которой в то время подчинялись Сербской Церкви (см. №6). Задача сербских миссионеров состояла в катехизации мирян и улучшении церковной организации в Чехословакии, особенно – в Закарпатье, где шел процесс возвращения верующих в Православие из навязанной им унии с Римом. (Первым епископом и организатором автономной Карпаторусской Церкви стал будущий священномученик Досифей Загребский (+1945 г.), который во время II Мировой войны был замучен хорватскими усташами.) С 1948 г. преп.Иустин был до конца своих дней духовником женского монастыря Челие, в Сербии. Особую любовь преп.Иустин питал к свт.Иоанну Златоусту, которому всегда молился и стремился подражать в своей жизни. Главным его трудом является двухтомник «Догматика», посвященный, в основном, вопросам христологии и сотериологии. «Догматику» без преувеличения можно назвать самым известным и значительным богословским произведением, которое когда-либо появилось в Сербии.

Тяжелый удар по Сербской Церкви нанес геноцид сербов, развязанный властями католической Хорватии, которые во время II Мировой войны поддерживали Германию. Тогда хорватскими карателями-усташами были уничтожены более полутора миллионов сербов, а многие православные храмы подверглись разорению и разрушению. В период правления в Югославии коммунистического режима Иосифа Броз Тито православные испытывали со стороны властей притеснения, хотя и несравнимо меньшие, чем в СССР. (Римо-католики и мусульмане чувствовали себя в Югославии значительно свободнее.) В 40-ых – 50-ых годах ХХ в. многие храмы и монастыри были разрушены, немало священников погибли в концлагерях. Более всего пострадала от гонений со стороны коммунистов Церковь в Черногории, где были особенно сильны православные традиции и монархические настроения. В 1940-ых годах безбожники расстреляли большинство черногорского духовенства, в т.ч. митрополита Черногорско-Приморского Иоанникия. Проводя антисербскую и антиправославную политику, Тито позволил беженцам из Албании беспрепятственно селиться на территории Югославии, в результате чего большинство населения в крае Косово, на востоке Черногории и на северо-западе Македонии (включая столицу республики – Скопье) составляют этнические албанцы. (Албанская колонизация этих территорий началась еще в XIX в. при поддержке турецких властей.) После распада Югославии православные епархии в Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине и Македонии вновь понесли огромный урон. Во время гражданской войны 1991 – 1996 гг. между сербами, хорватами и боснийцами-мусульманами сербское население было полностью изгнано хорватами из Краины и значительная его часть бежала из Славонии. В Боснии и Герцеговине, где всеми участниками конфликта производились этнические чистки, приведшие к массовому перемещению населения, сербам удалось отвоевать для себя северную и восточную части республики. После бомбардировки Сербии в 1999 г. авиацией стран НАТО и фактического отделения от нее края Косово, режим в котором поддерживается Западом косовские сербы стали систематически преследоваться албанским большинством и постепенно покидают эту исконно сербскую землю. Десятки храмов и монастырей лежат в руинах. Кровопролитные межэтнические столкновения имели место и в Македонии (см. ниже).

Кроме вышеуказанных сербских святых также следует назвать следующих: XIII в.: свт.Арсений I Сремец (ученик и преемник свт.Саввы I), Савва II и Евстафий и Иоанникий I Сербские; св.благоверные князья и короли Владислав Сербский (сын св.Стефана Первовенчанного), Елена Сербская (происходила из французской семьи и была выдана за сербского короля Стефана I Уроша; на протяжении большей части своей жизни оставалась католичкой и сторонницей унии, но потом стала православной монахиней), Стефан II Урош Милютин и Стефан Драгутин (сыновья св.Елены); XIV в.: свт.Даниил II и Ефрем Сербские; св.короли Стефан III Урош Дечанский (сын Милютина, был вовлечен боярами в заговор против своего отца, по приказу которого его ослепили и отправили в монастырь в Константинополе, где Стефан принял монашество и чудесно прозрел после явления ему свт.Николая; раскаявшись в своей жестокости, князь Милютин вернул Стефана в Сербию; став успешным правителем страны, он уже в преклонном возрасте был убит заговорщиками, приведшими к власти сына Стефана III, царя Душана), Стефан V Урош (сын Душана, невинно убиенный претендентами на власть), Милица Сербская (вдова св.князя Лазаря, в иночестве – Евгения); XV в.: св.князь Стефан Лазаревич (сын св.Лазаря, правил в Сербии около 40 лет), Стефан Бранкович (деспот Сербский), Ангелина Бранкович (деспотисса Сербская) и их сын Иоанн Бранкович; преп.Иоасаф Метеорский (в миру – князь Иоанн Урош, последний представитель династии Неманичей), Иоанникий Девиченский; 72 прмч.Превлачские (отравленные латинянами монахи монастыря Архангела Михаила в черногорском Приморье, который тогда являлся центром Зетской митрополии и находился под властью Венеции); XVI в.: св.Стефан Штилянович (деспот Сербский) и его супруга Елисавета; преп.Нестор и Евфимий Дечанские, Исаия Оногоштский; XVII в.: сщмч.Гавриил I (патриарх Печский, казнен турками за пророссийские настроения), свт.Василий Острожский (митрополит Захолмия и Скендерии с кафедрой в городе Требине, в Герцеговине, которая страдала как от мусульман, так и от воевавших с ними римо-католиков, стремившихся навязать православным унию; из-за гонений со стороны латинян святитель избрал местом своего пребывания основанный им на территории нынешней Черногории Острожский монастырь, расположившийся высоко в горах, на месте кельи преп.Исаии Оногоштского; свт.Василий Острожский – великий молитвенник и чудотворец является наиболее почитаемым черногорским святым); преп.Стефан Пиперский (основал Пиперский монастырь в Черногории); 42 муч.Момишичские (40 детей и двое их учителей-священников, сожженные турками в Черногории); XVIII в.: муч.Станко Острожский (убит турками в Черногории за отказ принять ислам); XIX в.: св.прав.Екатерина Превлачская (выкупила у латинян монастырские земли и восстановила Превлачский монастырь в черногорском Приморье); ХХ в.: преп.Стефанида Битольская (ученица свт.Николая Сербского, духовная писательница), Симеон Дайбабский (после обучения в Киевской Духовной академии и Сарбонне принял постриг в Киево-Печерской Лавре; вернувшись на родину, в Черногорию, преподобный подвизался в Острожском монастыре, затем – в катакомбах первых христиан близ Подгорицы, возле которых основал Дайбабский монастырь; был великим старцем, духовным писателем, поэтом и иконописцем).

Уже в 1870 г. в населенной славянами исторической области Македонии, относившейся к Болгарскому Экзархату, звучали голоса в пользу автокефалии Церкви на всей ее территории, границы которой на юге доходили до Фессалоник. В 1913 г. Сербия выиграла войну с Болгарией за Вардарскую (Западную) Македонию, в которой находится Охридская архиепископия. Восточная (Пиринская) Македония отошла к Болгарии, а южная Македония – к Греции. С 1918 г. Вардарская Македония вошла в состав Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев, и епархии на ее территории стали частью Сербской Церкви. Во время II Мировой войны, когда Македония была оккупирована Болгарией – союзницей Германии, Македонская Церковь входила в юрисдикцию Болгарской. Историю христианства в Македонии, население которой близко родственно болгарам следует рассматривать как часть истории Болгарской Церкви. Заметный след в культуре и духовных традициях Македонии оставили и ее связи с Сербией, в состав которой территория страны входила в XIV в. Сами македонцы считают себя единственными прямыми потомками древних славян, а свой язык, который в Болгарии называют диалектом болгарского, - непосредсвенным продолжением церковно-славянского языка. В 1959 г. Сербский Патриархат предоставил Македонской Церкви автономию. В 1967 г. она самочинно провозгласила свою автокефалию, что не было признано Сербской Церковью, в юрисдикции которой осталась лишь немногочисленная по своей пастве Охридская архиепископия. Македонская Церковь, к которой принадлежат 70% православных верующих Македонии в начале XXI в. имела евхаристическое общение с одной Болгарской Церковью, но официально не признается ни одним Православным Патриархатом. С 1963 по 1992 гг. в расколе с Сербской Церковью также находилась сербская епархия в США и Канаде. В 1990-ые годы, когда обнаружились стремления к независимости в Черногории, возникла т.н. «Черногорская Церковь», объединившая националистически настроенное меньшинство среди православного населения республики.