Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   42   43   44   45   46   47   48   49   ...   57
+1709 г.) – замечательный проповедник, воспитанник Киевской Духовной академии, был приглашен Петром I на Ростовскую кафедру. Главный труд его жизни – «Четьи-Минеи», на составление которых ушло 20 лет усиленного труда. В числе прочих творений Димитрия Ростовского – проповеди, написанные народным и, вместе с тем, изящным языком, а также богословские (напр., «Зерцало православного исповедания»), исторические, духовно-поэтические и драматические произведения. Труды святителя доставили ему такую известность, какой до него не имел ни один церковный писатель в России. Духовными друзьями свт.Димитрия были два других великих выходца из Малороссии – митрополит Стефан (Яворский) и свт.Феодосий Черниговский. Свт.Тихон Задонский (Воронежский) (+1782 г.) происходил из семьи простого причетника, из Новгородской губернии. Будучи Воронежским епископом в течение четырех с половиной лет, он много содействовал повышению уровня грамотности среди духовенства, требовал от всех приходских священников говорить проповеди или читать душеполезные поучения во время Богослужений, а также ввел благочестивый уклад жизни в монастырях своей епархии, находившихся в упадке, как и все русское монашество в XVIII в. Свт.Тихон рассылал по монастырям свои увещания, заставлял монахов читать Св.Писание, предпринимал меры против их бродяжничества. В 1767 г. святитель оставил кафедру по состоянию здоровья и поселился сначала в Толшевском, а затем – в Задонском монастыре, где проводил все свое время в богословских занятиях и слезных молитвах, а также принимал многочисленных посетителей. Особенно он любил беседовать с простым народом и с детьми. За время своего пребывания в Задонске свт.Тихон, по природе обладавший властным и резким характером, стяжал дух кротости и любви к ближним. Пребывая в постоянной молитвенной брани с жесточайшими приступами уныния – своим многолетним искушением, он почти ежедневно сподоблялся испытывать действие Божественной благодати. Творения свт.Тихона Задонского, написанные в простой и общедоступной форме, представляют собой первый в России пример подробного изложения нравственного богословия, основанного на личном опыте, а не на школьной эрудиции. Среди всех сочинений свт.Тихона особую известность получила книга «Об истинном христианстве», в которой читатели призываются быть истинными христианами, т.е. не на словах, а на деле следовать добродетелям Христа – любви, послушанию, смирению, терпению, кротости, а также пребывать в постоянном покаянии и памяти смертной. Книга «Об истинном христианстве» была написана под влиянием одноименного сочинения немецкого лютеранского пастора Иоганна Арндта (+1621 г.), весьма популярного в Западной Европе и России в XVIII – XIX вв., о котором свт.Тихон отзывался как о вполне православном по духу и назидательном. Наиболее ярким и вдохновенным произведением святителя является «Сокровище духовное, от мира собираемое». Эта книга, в которой душеполезные поучения переплетены со славословием Бога – Творца и Спасителя человека, содержит многочисленные параллели явлений физического мира с миром духовным, служащие назидательными примерами для читателей. Тихон Задонский первым из учителей Русской Церкви переводил на разговорный язык Новый Завет и Псалтирь, но не решался издать переводы, опасаясь стать источником соблазна. Получив латинское богословское образование, свт.Тихон испытал его неминуемое влияние: в его книгах часто говорится об искупительном «удовлетворении», а размышления, как и у западных мистиков всегда были сосредоточены на Страстях Христовых. Но, при этом, мистический опыт святителя по своему содержанию был безусловно православным. Его духовными преемниками стала целая плеяда подвижников Задонского монастыря, который в течение XIX в. являлся одним из центров русского старчества.

Русской Церковью также прославлены следующие подвижники, жившие в XVIII в.: свт.Иоанн, Филофей, Павел, Антоний и Варлаам Тобольские (свт.Иоанн в течение 20-и лет возглавлял Черниговскую кафедру, а в последние годы жизни – Тобольскую, став известным как подвижник благочестия и автор духовных сочинений, среди которых наиболее известен «Иллиотропион» («Подсолнечник», греч.) – трактат о соотношении воли Божией и воли человеческой, составленный на основе переработанной в православном духе книги немецкого католического богослова Иеремии Дрекселя; свт.Филофей, именуемый «апостолом Западной Сибири», развернул широкую миссионерскую деятельность среди языческих народностей, в основном – хантов и мансей, к которым начал проникать ислам; свт.Павел за несогласие с конфискацией Екатериной II церковных земель был смещен с кафедры и отправлен на покой в Киево-Печерскую Лавру), Иннокентий и Софроний Иркутские (свт.Иннокентий по повелению Петра I был послан в Китай для основания там православной миссии, но по внушению иезуитов не был допущен в страну китайскими властями и остался в Иркутске, положив начало христианизации бурят), Иоасаф Белгородский, Иларион Крутицкий, Георгий Могилевский, Игнатий Мариупольский (грек, принял монашество и епископскую хиротонию на Афоне; возглавлял находившуюся в Крыму Готскую и Кафскую архиепископию Константинопольского Патриархата, которая в 1779 г. перешла в юрисдикцию Русской Церкви; по приглашению Екатерины II святитель вместе с 30000 крымских греков переселился в Россию, где на берегу Азовского моря был создан греческий Мариупольский уезд); свт.муч.Арсений Ростовский (претерпел пытки и скончался в ревельской тюрьме за обличение антицерковной политики Екатерины II); преп.Иов Анзерский (бывший духовник Петра I, за обличения которого и отказ от требуемого законом разглашения тайны исповеди был сослан на Соловки и подвизался на острове Анзер, где основал Голгофо-Распятский скит; Пресвятая Богородица, явившаяся преп.Иову, указала на это место как на будущую «вторую Голгофу»; это пророчество сбылось в ХХ в., когда в 20-ые – 30-ые годы на Соловках существовал крупнейший лагерь для репрессированных священнослужителей, монахов и мирян; большинство Соловецких новомучеников приняли смерть именно на острове Анзер), Паисий Величковский (см. ниже), Назарий Саровский (Валаамский) (в 80-ых годах XVIII в. был переведен из Саровского монастыря в Валаамский, пришедший к тому времени в упадок; став игуменом, ввел на Валааме строгий Саровский устав и в течение 20-и лет возродил монашескую жизнь; кроме самого монастыря на острове появилось много скитов и пустынных келий, почему Валаам часто называют «Северным Афоном»; последние годы жизни провел в своей родной Саровской обители), Александра Дивеевская (богатая помещица, которая приняла постриг в киевском Флоровском монастыре и основала по повелению Божией Матери Ее «четвертый удел» (после Иверии, Афона и Киево-Печерской Лавры) – Дивеевский женский монастырь, недалеко от Саровского, с которым обитель изначально имела тесную духовную связь), Марк Молчальник (Саровский), Феодор Санаксарский (в Санаксарской пустыни, недалеко от Сарова, ввел устав, еще более строгий, чем в Саровском монастыре; монахи там жили в полной нищете и несли тяжелые подвиги; за обличения темниковского градоначальника преп.Феодор в течение 10-и лет находился в ссылке на Соловках), Феодор (Ушаков) (племянник преп.Феодора, в миру – прославленный адмирал Российского флота), Марфа Кирсановская (Тамбовская) (приняв тайный постриг, жила как благочестивая мирянка, возглавляя общину дев в городе Кирсанове, на основе которой позже возник монастырь), Серафима Сезёновская, Досифей Киевский (беглый крепостной крестьянин; подвизался в пещере на Китаевой горе, близ Киева; был пострижен в рясофор по распоряжению посетившей его императрицы Елизаветы Петровны; после запрета на отшельничество, наложенного Екатериной II, преп.Досифея перевели в Киево-Печерскую Лавру, затем позволили жить в Китаевской пустыни, но не в пещере, а в келье; существует распространенное мнение, что он, на самом деле, был женщиной), Фаддей и Рафаил Святогорские (настоятели Святогорской Донецкой пустыни), Мисаил Абалацкий (Тобольский), Синесий Иркутский (ближайший сподвижник свт.Софрония); прмч.Пахомий и Констанций Русские (за веру Христову были замучены в Стамбуле мусульманами); исп.Иоанн Русский (солдат, взятый в плен во время войны с турками, при Петре I; в плену он подвергался всевозможным издевательствам со стороны мусульман, но оставался тверд в православной вере и не прекращал подвизаться в молитве и посте; после кончины Иоанна стали происходить чудеса от его мощей, которые пребывают на греческом острове Эвбея); муч.Даниил Черкасский; сщмч.Никифор и мученик-отрок Евстафий Крымские; Христа ради юродивые Евдокия Суздальская и Ксения Петербургская (блаж.Ксения после смерти мужа раздала свое имущество и стала ходить по Петербургу в мужской одежде, подвизаясь в юродстве; всем знакомым она говорила, что Ксения умерла и называла себя именем мужа; круглый год Ксения ходила босиком, а по ночам молилась за городом; после кончины блаженная стала одной из самых чтимых в России святых жен, благодаря множеству чудотворений, совершаемых по обращенным к ней молитвам).

Виднейшими церковными иерархами cинодального периода были свт.Филарет и Иннокентий Московские. Свт.Филарет (Дроздов) (+1867 г.) стал митрополитом Московским в 1821 г. и, благодаря своему огромному авторитету, в течение сорока шести лет был фактическим первоиерархом Русской Церкви, не являясь таковым официально. Красноречивые и, вместе с тем, общедоступные проповеди свт.Филарета сниcкали ему славу «московского Златоуста». Свою главную задачу святитель видел в христианском просвещении русского общества, необходимым условием которого он считал перевод на литературный язык и общедоступность Св.Писания и творений св.Отцов. Русский перевод Библии был подготовлен синодальной комиссией под руководством свт.Филарета, который лично перевел Евангелие от Иоанна. Текст этого перевода значительно отличается от славянской Библии, т.к. его источниками, кроме Септуагинты являлись еврейский масоретский текст и переводы на европейские языки, в первую очередь – английская «Библия короля Якова». Несмотря на несовершенство Синодального перевода, его значение для дела христианского просвещения трудно переоценить, т.к., благодаря ему, Св.Писание стало общедоступным. Занимаясь переводом, свт.Филарет тесно сотрудничал с Библейским обществом, созданным в России при участии западных миссионеров, не разделяя, тем не менее, идей, которые это общество пропагандировало. Библейское общество находило высшее покровительство в лице императора Александра I, воспитанного в духе идей Просвещения. Задача его учредителей состояла в создании в России некой новой, «библейской», по сути протестантской религии. Особенно эта идея распространилась после разгрома Наполеона и создания «Священного Союза» между православной Россией, католической Австрией и протестантской Пруссией. Именно в это время было начато строительство храма Рождества Христова (Христа Спасителя), посвященного победе над Францией и задуманного как экуменический, но ставшего кафедральным собором Москвы (при советской власти храм был взорван и заново выстроен в 90-ых годах ХХ в., став кафедральным собором Русской Православной Церкви). Распространителями идей религиозного либерализма, проникших из охваченной революционным брожением Европы, были члены масонских лож, к которым относился и сам князь Александр Голицын – обер-прокурор Святейшего Синода и президент Библейского общества, позже возглавивший новое «Сугубое министерство», ведавшее делами Церкви и образования. По распоряжению Голицына все христианские исповедания в России уравнивались в правах как не имеющие между собой существенных различий, а православным было запрещено отстаивать правоту своей веры. Такое положение дел не могло не вызвать серьезного недовольства среди православного духовенства, что возымело действие на государя. В 1824 г. Библейское общество и «Сугубое министерство» были упразднены, и в конце своего царствования Александр I явно повернулся в сторону православия. Провал планов по переустройству русского общества подтолкнул либерально настроенное дворянство к открытому выступлению против самодержавия (т.н. «восстание декабристов» 1825 г.). Во время возникших волнений свт.Филарет играл заметную роль в умиротворении народа. В правление императора Николая I утвердилось консервативное направление в политической и общественной жизни, что в целом было благоприятно для Русской Церкви, получившей покровительство властей. В то же время, после упразднения Библейского общества под запрет попал и русский перевод Св.Писания, тогда как переведенные на русский язык сочинения западных мистиков продолжали беспрепятственно издаваться. (Русская Библия была напечатана лишь при Александре II.) Настороженное отношение синодальных цензоров вызвал и написанный свт.Филаретом знаменитый «Христианский Катехизис» - одна из основных православных «символических» книг. Хотя катехизис и содержит множество формулировок из господствовавшей в то время в России схоластической богословской системы, в нем делается попытка вернуться к учению св.Отцов, что среди духовенства было встречено как подозрительное новшество. Николай I недолюбливал свт.Филарета за его смелые высказывания по поводу отношений Церкви и государства. Владыке принадлежит высказывание: «Церковь помазывает не государство, а государя». Он был противником сокрализации современного ему русского абсолютизма, указывая, что самодержец, являющийся защитником и покровителем Церкви, должен осуществлять правление с ее благословения. Свт.Филарет составил манифест о вольности крестьян, изданный императором Александром II, реформаторская деятельность которого вызывала его отклик. Свт.Филарет сочетал в себе неутомимую энергию, без которой были бы невозможны его титанические труды, с аскетическим подвигом, требующим самоуглубления и, казалось бы, несовместимым с его архипастырским служением. Современники знали о прозорливости владыки и силе его молитв и почитали его как старца.

Свт.Иннокентий Московский (+1879 г.) за свои миссионерские труды именуется «апостолом Америки и Сибири». Молодой иркутский священник Иоанн Вениаминов – будущий свт.Иннокентий в 1824 г. прибыл на Алеутские острова, относившиеся к Русской Америке, чтобы продолжить проповедь православия среди местного населения, начатую валаамскими иноками – учениками преп.Назария, - преп.Германом Аляскинским (подвизался на острове Кадьяк), сщмч.Иоасафом Кадьякским (был рукоположен в епископа для алеутов и погиб при кораблекрушении по пути к своей пастве) и Иувеналием Аляскинским (принял мученическую смерть от язычников-эскимосов). Изучив алеутский язык, он перевел Евангелие и богослужебные тексты, что способствовало быстрому обращению алеутов. Тогда же сподвижники отца Иоанна – св.прав.Иаков и Сергий Аляскинские и др. много потрудились под его руководством, просвещая коренных жителей Аляски, – эскимосов и индейские племена атапасков, калошей и тлинкитов, которые первое время проявляли к православным враждебность, но вскоре многие из них искренно уверовали. Овдовев, отец Иоанн в 1840 г. принял монашество с именем Иннокентий и стал епископом новообразованной Камчатской епархии, в которую вошли весь Дальний Восток и Аляска. Свою дальнейшую миссионерскую деятельность свт.Иннокентий продолжал среди якутов (он лично перевел на якутский язык часть Св.Писания и богослужебные книги), эвенков, нанайцев, нигидальцев, нивхов, айнов, чукчей, коряков, камчадалов, олюторцев и других народностей. Святитель постоянно путешествовал по своей необъятной епархии, всюду проповедуя Слово Божие. Он намеревался распространить свою деятельность на Японию, Китай, Корею и Монголию, но для этого не нашлось достаточного количества людей и материальных средств. После кончины свт.Филарета Московского, который оказывал свт.Иннокентию всестороннюю поддержку владыка, к тому времени тяжело больной и почти потерявший зрение, был в 1868 г. возведен на кафедру Московского митрополита. Своей пастве – московской, сибирской и американской он запомнился смиренным и добрым нравом, доступностью и простотой в общении, неустанной отеческой заботой о делах милосердия и христианского просвещения. Авторству свт.Иннокентия принадлежит книга «Указание пути в Царствие Небесное», которая в общедоступной форме излагает учение о спасении. Это сочинение, написанное святителем в катехизических целях, было им переведено на алеутский и якутский языки. Из всех православных миссий, созданных свт.Иннокентием, наиболее жизнеспособной оказалась алеутская, которая продолжала существовать и после передачи Аляски США (см. «История Церкви» часть 2, №6). Ростки христианства у новообращенных народностей Севера и Дальнего Востока, еще не успев укорениться, при советской власти были фактически уничтожены. Возрождение у этих народов национальной культуры чаще всего сопровождается возвращением к языческим верованиям. Продолжателем дела свт.Иннокентия стал св.равноапостольный Николай Японский (+1912 г.). В 1860 г. молодой иеромонах Николай (Касаткин) был направлен для окормления русского консульства в Японии, находившегося в городе Хакодате, на острове Хоккайдо. По пути в Японию он провел около года в Николаевске-на-Амуре, пользуясь наставлениями находившегося там свт.Иннокентия и получив его благословение на свои миссионерские труды. Начав служение в Хакодате, отец Николай занялся глубоким изучением языка и культуры японцев. После уничтожения в XVII в. католической миссии и массовых казней японских католиков христианство в стране находилось под полным запретом, несмотря на который отец Николай на свой страх и риск начал проповедовать среди местного населения. Из Хакодате первые ученики отца Николая, подобно апостолам, начали распространять православие в разных городах и провинциях Японии, что встречало противодействие со стороны властей и синтоистских жрецов, один из которых стал первым священником японского происхождения. В 1870 г. в Японии была создана русская духовная миссия, получившая признание правительства и продолжавшая успешно действовать даже во время Русско-японской войны, что объясняется глубоким уважением, которое отец Николай снискал у японцев своей искренней любовью к их стране. Тем не менее, японские православные в течение 1870-ых годов продолжали испытать всевозможные притеснения. В 1880 г. отец Николай был посвящен в епископский сан. Созданная им Японская епархия к началу ХХ в. насчитывала около 30000 верующих (примерно столько же православных проживает в Японии и в начале XXI в.) В течение своего пятидесятилетнего служения в Японии свт.Николай перевел на японский язык Св.Писание и православное Богослужение и составил Русско-японский словарь.

В XVIII – XIX вв. происходило возрождение старчества – исихастской традиции, известной на Руси с XIV – XV вв. Старцы – это духовные наставники монахов и мирян, прославленные святостью своей жизни и обладавшие обильными духовными дарами. Старцами становились не только епископы и священники, но и простые монахи и даже миряне, причем независимо от возраста, напр., преп.Сергия Радонежского называли старцем, когда ему было 24 года. После того, как в Русской Церкви восторжествовала партия сторонников преп.Иосифа Волоцкого, старчество как созерцательная молитвенная практика, искусство которой передавалось от учителя к ученику, было вытеснено на периферию и почти забыто. В течение почти трехсот лет русское подвижничество представляло собой суровую аскезу, главный акцент которой делался на телесные подвиги, молитвенные правила и физический труд. Преп.Паисий Величковский (+1794 г.) явился возобновителем практики духовного делания, восходящей к учению преп.Нила Сорского и византийских исихастов. Преп.Паисий родился в Полтавской губернии, в семье протоиерея. Поступив в Киевскую Духовную Академию и тяготясь засилием в ней латинства и светских дисциплин, он не закончил обучения и в семнадцатилетнем возрасте принял постриг в рясофор с именем Платон, в Любечском монастыре, находившемся в окрестностях Киева. Стремясь к строгому подвижничеству и не найдя его у себя на родине, Платон вместе со своими единомышленниками ушел в Молдавию, где стал учеником знаменитого старца преп.Василия Поляномерульского, который окормлял 11 скитов, живших по Афонскому уставу. Затем преп.Паисий долгое время подвизался на Афоне, где основал молдавский Ильинский скит. Лично познакомившись с равноапостольным Космой Этолийским и свт.Макарием Коринфским, возглавлявшими движение «коливадов» и их сподвижниками, преп.Паисий был глубоко впечатлен их жизнью и работой по собиранию аскетических творений св.Отцов для издания «Добротолюбия». Восприняв эту возрождавшуюся на Афоне духовную традицию, преп.Паисий Величковский в лице своих учеников принес ее на русскую почву. С того времени количество русских монахов на Афоне начало возрастать, и в XIX в. русский язык стал там вторым после греческого. (В 20-ых годах XIX в. монахи из России заняли место греков, во множестве бежавших со Святой Горы во время разорительного нашествия албанских банд.) С Афона старец Паисий вместе с 60-ю монахами вернулся в Молдо-Валахию, где стал игуменом монастыря Драгомирна, введя в нем строгий устав, включавший в себя практику откровения помыслов духовнику и Иисусовой молитвы, которую он называл «общим делом человека с Ангелами» и «Божественным веселием». В последние годы жизни преп.Паисий был архимандритом Нямецкой Лавры. Он перевел на церковно-славянский и румынский языки принесенные с Афона творения св.Отцов и корпус «Добротолюбия». В то время в России почти не было подобных переводов. В своих собственных аскетических произведениях, главное из которых – «Крины сельные или цветы прекрасные» преп.Паисий Величковский особенно близок к «Преданию» преп.Нила Сорского, с которым имел сходство и в своем духовном облике. Своими трудами преп.Паисий положил начало возрождению русского монашества и всей Русской Церкви. Многие из его учеников становились настоятелями и духовниками монастырей в разных частях России либо основывали новые обители. Главным покровителем и распространителем старчества явился владыка Гавриил (Петров) (+1801 г.) – митрополит Петербургский, а затем – Новгородский, влиятельный член Святейшего Синода. Сам будучи аскетом и молитвенником, он питал горячую любовь к святоотеческой традиции. Благодаря заботам митрополита Гавриила, в России было издано «Добротолюбие». Он назначал учеников и преемников преп.Паисия Величковского настоятелями монастырей, пришедших в упадок после реформ Екатерины II, в результате чего эти обители возрождались и становились центрами старчества. Крупнейшими из них были Оптина, Саровская и Глинская пустыни, Троице-Сергиева и Киево-Печерская Лавры, Валаамский и Псково-Печерский монастыри (последний до сих пор сохраняет духовные традиции, т.к. в советские годы не подвергался закрытию и разорению), а позже – Зосимова пустынь. Возрождение старчества было враждебно встречено многими первоиерархами, среди которых господствовал дух рационализма, чуждый святоотеческой традиции. Старцы нередко подвергались гонениям: их переводили из одного монастыря в другой, пытались ограничивать к ним доступ мирян, желавших получить духовное окормление. Старчеству во многом помогла утвердиться поддержка таких великих святителей, как Филарет Московский, Филарет Киевский и Игнатий (Брянчанинов) (см. ниже).

Ведущая роль в возрождении старчества принадлежала Оптиной пустыни, первые старцы которой – преп.Леонид (в схиме – Лев), Макарий, Моисей и Антоний были последователями учеников преп.Паисия Величковского – старцев Клеопы, Феодора и Афанасия. Преп.Моисей – преемник старца Льва, обладая обильными духовными дарами, являлся, в то же время, необычайно деятельным игуменом Оптиной пустыни, которая при нем пережила свой расцвет. Преп.Моисей основал недалеко от обители Иоанно-Предтеченский скит – место пребывания оптинских старцев, первым начальником которого являлся его брат, преп. Антоний Оптинский, позже ставший игуменом Никольского монастыря в Малоярославце. С преп. Львом, Моисеем и Антонием были духовно близки свт.Филарет Киевский и Филарет Московский. (Благодаря заступничеству свт.Филарета Московского, преп.Лев избежал ссылки на Соловки, которой требовал правивший Калужский архиерей, обвинявший старца в ереси.) Каждый новый оптинский старец был духовным чадом предыдущего, и такая преемственность сохранялась около ста лет – вплоть до закрытия монастыря большевиками. Воспитанниками старцев Льва и Макария являлись скитоначальник преп.Иларион, преемник преп. Моисея по игуменству в Оптиной пустыни преп. Исаакий I и известнейший из оптинских старцев преп. Амвросий (