Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы

Содержание


Положение христиан в Османской империи.
Подобный материал:
1   ...   31   32   33   34   35   36   37   38   ...   57
+1050 г.), который сначала подвизался отшельником и основывал монастыри в Калабрии, но из-за постоянных арабских набегов продолжил свою деятельность в более северных, латинских областях и некоторое время жил в знаменитом монастыре Монте-Кассино. Также следует назвать преп.Луку Арментского и Виталия Сицилийского. Сицилия, а затем юг Аппенинского полуострова в XI в. были захвачены норманнами, которые сначала покровительствовали православным грекам, в т.ч. монахам, но с середины XII в. развернули против них систематические гонения, в результате которых монастыри были разрушены либо переданы латинянам, а сотни монахов – казнены. В

XI в. на территории Византии подвизались преподобные: Никита, Иоанн и Иосиф Хиосские (основали на острове Хиос, на месте явления Пресвятой Богородицы Новый монастырь – крупнейшую обитель Эллады, которую отстроил император Константин Мономах); Лазарь Галисийский (на месте его подвигов, близ Ефеса Мономах основал другой крупный монастырь – Галисийский); Христодул Никейский (сначала был игуменом монастырей Латрийской горы, но после разорительного нашествия турок переселился на остров Кос, где основал несколько обителей, а затем император Алексий Комнин передал в его распоряжение весь остров Патмос, на котором преп.Христодул основал знаменитый монастырь Апокалипсис, в честь ап.Иоанна Богослова); Мелетий Новый (Миупольский) (основывал монастыри в разных частях Эллады).

С Х в. центром византийского, а позже – и всего православного монашества стала Святая Гора - Афон. Отшельники начали там селиться, возможно, еще в

IV в. По преданию, Сама Божия Матерь около 44 г. посетила Афон и благословила это место, которое по праву называется «земным уделом Богородицы», т.к. там находится много Ее чудотворных икон, наиболее чтимая из которых – Иверская. Согласно преданию, древнейшие афонские монастыри – Ватопед, Кастамонит, Ксиропотам и Есфигмен, а также скит в Карее – будущей столице Святой Горы существовали с IV – V вв., но были уничтожены в IX в. во время нападения арабов, после чего на Афоне оставались лишь отшельники, жившие в отдельных кельях на большом расстоянии друг от друга и собиравшиеся три раза в год на праздничные Богослужения в соборный храм, в Карею. Первым из известных по имени пустынножителей-святогорцев был преп.Петр Афонский (+734 г.). Преп.Павел Ксиропотамский (+820 г.) – в миру Прокопий, сын императора Михаила I в детстве был оскоплен по приказу иконоборца Льва Армянина, видевшего в нем соперника, стал известным ритором и гимнографом, а затем удалился на Афон, где возродил монастырь Ксиропотам и основал новую обитель, носящую его имя. Среди ранних афонских отшельников был также преп.Евфимий Фессалонит (+889 г.) (подвизался также на горе Олимп, на столпе в Фессалониках и во многих других местах). Во второй половине IX в. весь полуостров, согласно грамоте императора Василия I Македонского, на вечные времена был передан в распоряжение монахов. Основателем афонского уставного монашества явился преп.Афанасий Афонский (+980 г.), который сначала подвизался под руководством преп.Михаила Малеина (см. выше), а затем пришел на Святую Гору и построил келью на месте бывшего языческого капища, с которого он изгнал своими молитвами полчища бесов. После пребывания в затворе преп.Афанасий сделался игуменом всей афонской братии и, благодаря своим связям в Константинополе, построил в юго-восточной части Афонского полуострова, у подножия Святой Горы Великую Лавру, носящую его имя. Средства для строительства были пожертвованы духовным чадом преп.Афанасия, будущим императором Никифором II Фокой. Обладая огромным ростом и необычной для монаха богатырской силой, преп.Афанасий Афонский принимал деятельное участие во всех монастырских работах, в т.ч. самых тяжелых. В то же время, он стяжал обильные дары Святого Духа и стал широко известным за пределами Афона. Преподобный обрел мученическую кончину, когда однажды взошел на стену строившегося храма, которая под ним обрушилась. Из отцов-святогорцев X – XIII вв. наиболее известны преподобные: Евфимий Дохиарский (ученик преп.Афанасия, основатель Дохиарского монастыря); Иоанн (ученик преп.Афанасия), его сын Евфимий Новый и племянник Георгий Иверские (основатели грузинского Иверского монастыря, см. №6); Афанасий, Антоний и Николай Ватопедские (в X – XI вв. стали возобновителями и ктиторами знаменитого Ватопедского монастыря), Антоний Печерский (подвизался в монастыре Есфигмен; основатель русского монашества, см. «История Церкви», часть 3, №1); Иоанн Кукузель (XII в.) (родом из Болгарии, с юных лет служил в Константинополе придворным певчим, а затем тайно ушел на Афон и подвизался в Великой Лавре); Симон Мироточивый (болгарин по происхождению, основатель монастыря Симонопетра) и Косма Зографский – XIII в.; подвижники сербского Хилендарского монастыря, из которых вышли свт.Савва I, Савва II, Иоанникий, Евстафий и др. (см. №5). В XI – XII вв. на Афоне было не менее 160 монастырей и скитов, в которых подвизалось до 50000 монахов из всех православных стран. Существовал даже бенедиктинский монастырь Амальфи, основанный православными выходцами из Южной Италии. Сильный удар по афонскому монашеству в XIII в. нанесло нашествие крестоносцев. Периодом его наибольшего расцвета стал XIV в.

Афонский полуостров находится к юго-востоку от Фессалоник и завершается на юге собственно горой Афон, на вершине которой, на месте бывшего жертвенника Аполлона стоит храм Преображения Господня. (По преданию, в этом храме перед концом света последними старцами будет отслужена последняя в мире Литургия, после чего Афон уйдет под воду.) Длина полуострова – 50 км., ширина – 20. На Святой Горе (новогреч. «Айон-Орос»), сейчас являющейся особой автономной областью Греции, не живет никого, кроме более, чем 1700 насельников 20 обителей, приписанных к ним 12 скитов и отдельных келий, калив (в отличие от келий, не имеют земельных участков) и кафизм (жилища отшельников, находящиеся на содержании монастырей). Одна половина монастырей Афона в прошлом являлись общежительными, а вторая – особножительными («идиоритмами») (в т.ч. Великая Лавра, Иверон, Хилендар, Зограф, Кутлумуш и Ватопед). Каждый монах в идиоритмах жил в собственной келье, обладал имуществом, вел свое хозяйство и имел с другими монахами общим лишь Богослужение. В 1992 г. все идиоритмы обращены в общежительные монастыри. Большинство из них – греческие; имеются также русский Пантелеимонов, сербский Хилендарский и болгарский Зографский монастыри. Некоторые скиты в прошлом тоже имели национальную принадлежность: Андреевский скит Ватопедского монастыря был русским, Ильинский скит монастыря Пантократора – украинским, Мариинский скит Пантелеимонова монастыря – болгарским. До настоящего времени в подчинении Великой Лавры находится румынский Предтеченский скит, который по своему устройству, фактически, является монастырем и количеством братии превышает некоторые самостоятельные обители. (Кутлумушский монастырь в прошлом также был румынским.) Административным центром Афона является Карея, где находятся кафедральный Успенский собор, подворья каждого из афонских монастырей и управляющий ими орган – кинод, который непосредственно подчинен Константинопольскому патриарху. Не подчиняется Константинополю лишь монастырь Есфигмен, монахи которого осуждают Вселенских патриархов за экуменизм и «новый стиль». На Афоне действует особый Устав, восходящий к Студийскому и Иерусалимскому Уставам и отличающийся строгостью. 17 монастырей живут по «византийскому» времени: сутки начинаются в них с захода солнца и соответствуют богослужебному суточному кругу. В Иверском монастыре принято «халдейское» («иверское») время, по которому сутки начинаются с восходом солнца. Ватопедский и Пантелеимонов монастыри живут по обычному времени, принятому в Греции. (Ватопед в 1920-ых годах перешел на «новый стиль».) Монахи, как и в древности выстаивают многочасовые Богослужения, совершают Всенощное бдение ночью (66 раз в году), мало спят и строго постятся. На всей территории Афона абсолютно запрещено пребывание женщин (по преданию, этот запрет действует с V в.). Сейчас Афон является главным центром православной духовности, где как ни в каком другом месте сохраняются древние монашеские традиции.

XIV в. ознаменован возрождением древней монашеской практики «умного делания» в лице подвижников-исихастов (греч. «исихия», - «безмолвие», «тишина»). Главным вдохновителем исихастского движения был преп.Григорий Синаит (+1346 г.). Приняв монашеский постриг, он сначала подвизался в синайском монастыре св.Екатерины, который, благодаря величайшему из своих насельников – преп.Иоанну Лествичнику, с VI в. стал основным центром раннего исихазма и отчасти еще продолжал сохранять древние духовные традиции, в отличие от большинства православных обителей той эпохи. Затем преп.Григорий некоторое время прожил в уединенной пещере на Крите, пользуясь наставлениями неизвестного старца Арсения, который обучил его деланию Иисусовой молитвы, известному тогда лишь среди немногих подвижников. Прибыв вместе со своими учениками на Афон, преп.Григорий основал скит Магула, но не мог в нем долго оставаться из-за беспокойства, причиняемого, с одной стороны, многочисленными почитателями, а с другой – теми афонскими монахами, которые завидовали его славе и не понимали его учения. Кроме того, участились нападения на Афон со стороны турок. Покинув Святую Гору, преп.Григорий Синаит странствовал по разным епархиям с проповедью умного делания, всюду находя себе последователей среди монахов. Наконец, он обосновался в Болгарии, где обрел покровительство благочестивого царя Иоанна Александра и на юге страны (территория современной Македонии) построил четыре монастыря. В главной из этих обителей – Парорийской пустыни старец окончил свою земную жизнь. Преп.Григорий Синаит является автором аскетических произведений и богослужебных текстов, среди которых известно несколько канонов. Он систематизировал аскетическое учение всех предыдущих св.Отцов, из которых ему особенно был близок преп.Иоанн Лествичник. Преп.Григорий подробно развил изложенное в «Лествице» учение о поэтапном освобождении от страстей. Центральным пунктом его системы является созерцание – непрестанное молитвенное пребывание в Богообщении, которому должно предшествовать очищение души от страстей через деятельное подвижничество. Основой этой монашеской практики является троякое воздержание – от сна, пищи и телесного покоя, соответствующее трем частям души – разуму, воле и чувствам. Не менее 12-и непосредственных духовных преемников Григория Синаита, среди которых – свт.Каллист I Константинопольский и Иаков Серский, преп.Герасим Эвбейский, Марк Клазоменский, Ромил Бдинский (Раваницкий), Афанасий Метеорский, Феодосий Тырновский и Григорий Горняцкий стали деятельными распространителями исихазма в Византии, Болгарии и Сербии.

Главным центром исихазма явилась Святая Гора, а его крупнейшим апологетом выступил свт.Григорий Палама (+1359 г.) – архиепископ Фессалоникийский, прежде подвизавшийся в афонском монастыре Есфигмен и бывший учеником преп.Никифора Афонского. Неизвестно, входил ли свт.Григорий Палама в число учеников преп.Григория Синаита, но не вызывает сомнения факт их знакомства между собой. Кроме того, учение Григория Синаита в его творениях находит дальнейшее развитие и существенно дополняется. По учению свт.Григория, продолжившему мистическую и аскетическую традицию св.Отцов, в безмолвии, через молитвенное «собирание ума», очищенного от страстных помыслов, подвижником достигается видение Божественного (Фаворского) Света. Ум, непрестанно творящий Иисусову молитву (см. «Церковная жизнь», №3), концентрируется в области сердца – центра психо-соматической жизни человеческой личности, представляющей собой неразрывное единство души и тела. Душа, символическим местом обиталища которой еще с ветхозаветных времен считается кровь должна участвовать в молитве вместе с телом, призванным, как и душа, к преображению и обожению. (О технике «введения ума в сердце» посредством регуляции дыхания незадолго до свт.Григория писал преп.Никифор Уединенник – православный подвижник из Южной Италии.) Соединяясь с именем Иисусовым и созерцая сам себя внутри сердца, ум выходит за свои пределы и обретает Богоподобие. Тогда Божественный Свет внезапно является в нем как бы в зеркале, Сам оставаясь невидимым. Ум, целиком обратившись в отраженный Фаворский Свет («ум Христов», - 1 Кор.2,16), созерцая сам себя, видит Божественное Сияние. Такое видение нельзя назвать ощущением или мыслью, т.к. Святой Дух видит и чувствует вместо человека, который устранил всякое умственное действие («…уже не я живу, но живет во мне Христос», - Гал.2,20). При этом, все чувства тоже испытывают воздействие благодати, а тело может светиться, что заметно для сторонних наблюдателей. Но в Царстве Небесном праведники увидят Бога «лицом к лицу» (1 Кор.13,20), т.е. их преображенные тела настолько истончатся, что перестанут быть препятствием для духовного зрения, и человек обожится как душою, так и телом. В отличие от преп.Григория Синаита, считавшего, что умно-сердечную молитву могут практиковать исключительно монахи-затворники, свт.Григорий Палама утверждал, что ей должны обучаться не только монахи, но и миряне, от которых также требуются усиленный пост, бдение и утеснение плоти.

Учение свт.Григория и других исихастов было оспорено Варлаамом Калабрийским – ученым греческим монахом из Южной Италии, который прибыл в Византию в поисках истинной веры. Снискав расположение императора, он стал преподавать в Константинопольском университете учение Дионисия Ареопагита и участвовать в публичных диспутах с латинскими богословами, которых он опровергал не с православных позиций, а исходя из учения античных философов. При этом, Варлаам и сам находился под влиянием системы Фомы Аквинского – крупнейшего западного богослова. В письме к Варлааму свт.Григорий Палама высказал свое несогласие с его утверждениями о невозможности непосредственного Богопознания для человека еще в земной жизни, изложив учение о Фаворском Свете. В ответ Варлаам развернул бурную полемику против исихастов, найдя себе немало сторонников, которые вслед за латинянами стали учить о тождественности Божественных сущности и энергий и тварности благодати, отрицая святоотеческое учение об обожении. Они обвиняли исихастов в пантеизме, считая, что в их учении стирается грань между Творцом и тварью. «Священнобезмолвствующих» даже называли «мессалианами» и «богомилами». Варлаам, понимавший апофатическое богословие Ареопагита в узко неоплатоническом смысле, настаивал на том, что Бог превыше чувственного опыта и, след., абсолютно Непознаваем. Богопознание, по Варлааму, возможно лишь в сивмолическом смысле, «через существа», воспринимаемые чувственно. Особое недоумение Варлаама вызывал психо-физический «метод» Иисусовой молитвы, который совершенно не был известен на Западе, хотя возник еще в первые века существования монашества, а у исихастов лишь получил оформление в своем законченном виде. В защиту исихазма Григорий Палама написал «Триады» - 9 трактатов, в которых на основании творений св.Отцов – Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова и др. доказывается реальность присутствия Бога в мире и обосновывается учение об обожении человека – реальном, а не абстрактном и философском соединении с Богом. Господь являет Себя в бесчисленных нетварных энергиях (действиях), напр., в Любви, Премудрости, Милосердии, благодати Святого Духа, подаваемой в Евхаристии и других Таинствах Церкви и в Фаворском Свете. Нетварные энергии – это «лучи Божества», «предвечное сияние Святой Троицы», которое не зависит от акта творения и сообщается от Отца через Сына в Святом Духе, но энергии следует отличать от Божественной сущности, абсолютно недоступной человеческому сознанию. Божественные прообразы (логосы) всех тварей содержатся не в сущности Бога, как учат латинские богословы вслед за блаж.Августином, а в нетварных энергиях. Обожение человека также совершается посредством его причастности Божественным энергиям, но не Божественной сущности. При этом, каждая энергия сообщает всю полноту Божества, и неверно было бы сказать, что они вторичны по отношению к сущности. По словам свт.Григория Паламы, Божественные энергии и сущность различаются между собой, но «это различие неразличимо» для человеческого разума.

После обличительных слов свт.Григория Паламы на Константинопольском Соборе 1341 г. и анафематствования учения Варлаама тот был вынужден вернуться в Италию. На Соборе также получила церковное признание и одобрение молитва Иисусова как выражающая подлинный дух христианского благочестия и свойственная не только монахам, но и всем христианам. Сторонники Варлаама во главе с Григорием Акиндином – богословом и философом, переводчиком на греческий язык «Суммы теологии» Фомы Аквинского и историком Никифором Григорой продолжали делать нападки на исихастов. Во время этих споров свт.Григорий оказался в тюрьме и был отлучен от Церкви патриархом Иоанном XIV Калекой, настроенным антиисихастски, но Соборы 1347, 1351, 1352 и 1368 гг. признали паламизм в качестве истинного учения Церкви. Учение о нетварных энергиях, принятое на особенно значимом паламистском Соборе в 1351 г., явилось, по сути, продолжением вероопределения VI Вселенского Собора о человеческом и Божественном действиях (энергиях) Христа. Знаменитые патриархи-исихасты свт.Каллист I и Филофей восстановили доброе имя Паламы, которого также поддерживал император Иоанн VI Кантакузин, после отказа от власти ставший монахом и практиковавший Иисусову молитву. Исихазм – древняя созерцательная монашеская традиция, восходящая к отцам-пустынникам IV – VI вв., в трудах свт.Григория впервые нашел систематическое богословское осмысление как часть православного вероучения. Осудив учение Варлаама, Церковь отвергла дух Ренессанса – интеллектуального неоязычества, начавший проникать на христианский Восток.

Другом свт.Григория Паламы и ближайшим учеником преп.Григория Синаита был свт.Каллист I Ксанфопул, патриарх Константинопольский, который вместе со своим родственником и сподвижником преп.Игнатием Ксанфопулом составил «Наставления безмолвствующим». Это произведение, представляющее собой практическое руководство к воплощению в жизнь учения Григория Синаита об Иисусовой молитве, предназначено для иноков, практикующих умное делание в затворе. Другим известным в Византии учеником преп.Григория Синаита был преп.Афанасий Метеорский, основавший в Фессалии монастырь Большие Метеоры, расположенный на самой высокой из Метеорских скал, вокруг которого возникла целая группа монастырей. Преп.Максим Кавсокаливит (+1364 г.) вначале нес подвиг юродства Христа ради при Влахернском храме в Константинополе. Приняв постриг в Великой Лавре на Афоне, он стал в одиночестве скитаться по всей Святой Горе и своим поведением заставлял монашествующих думать о себе как о прельщенном. Истинного подвижника, исполненного благодати Святого Духа, после беседы с ним первым увидел пришедший на Афон преп.Григорий Синаит, который убедил преп.Максима не скрывать своих благодатных даров. Св.Николай Кавасила (+1371 г.) – благочестивый мирянин из Фессалоник, не принявший монашество, но всю жизнь проведший в подвиге поста и молитвы. Он был хорошо знаком со свт.Григорием Паламой и учениками преп.Григория Синаита. Будучи авторитетным богословом-исихастом, св.Николай являлся ближайшим советником и другом благочестивого императора Иоанна Кантакузина. Среди его многих произведений, в которых заметно влияние св.Дионисия Ареопагита особенно известны «О жизни во Христе» - объяснение церковных Таинств и обширное толкование Литургии, в котором систематизированы все известные толкования, - св. Германа Константинопольского, Максима Исповедника и Дионисия Ареопагита.

№3.

Содержание