Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   29   30   31   32   33   34   35   36   ...   57
+821 г.) – бывший придворный Карла Великого. В 774 г. он поступил в монастырь Сен-Сен, но неудовлетворенный слабостью монастырской дисциплины, основал свою обитель на берегу Аньяны, в Лангедоке, где возродил во всей строгости устав Бенедикта Нурсийского, дополнив его правилами из более древних уставов. Благодаря покровительству императора Людовика Благочестивого, пришедшего к власти в 814 г. после смерти Карла Великого, реформа охватила и другие монастыри на юге и юго-западе Франции. По просьбе Людовика преп.Бенедикт переселился в монастырь Инден (Корнелимюнстер), основанный императором возле Ахена – своей главной резиденции. Это аббатство стало центром монастырской реформы, но кончина преп.Бенедикта Аньянского помешала ее распространению на всю Римскую Церковь. К IX в. также относится деятельность Иоанна Скота Эриугены – знаменитого западного философа и богослова. Переселившись из Ирландии в Галлию, он нашел приют при дворе Карла Лысого, который покровительствовал наукам и поручил Эриугене перевод на латынь сочинений Дионисия Ареопагита. В своих воззрениях Эриугена следовал греческим Отцам-мистикам – св.Дионисию Ареопагиту, Григорию Нисскому и Максиму Исповеднику, но, подобно Оригену, мыслил скорее как философ-неоплатоник, чем христианский богослов. Главное его сочинение – «О разделении природ», написанное в виде диалога учителя с учеником, не нашло понимания на Западе и в XIII в. было осуждено и запрещено Римо-Католической Церковью.

Внуки Карла Великого после длительных усобиц разделили Франкскую империю по Верденскому договору 843 г. на три части, от которых берут начало Франция, Германия и Италия, при этом, титул императоров удержали германские кайзеры. Политическая и церковная власть, принадлежавшая Карлу Великому, после его смерти полностью перешла к папам, которые вмешивались в войны между сыновьями Карла в качестве верховных правителей Европы. В своих действиях Римские первосвященники руководствовались т.н. «Константиновым даром» - подложным документом, составленным при папе Стефане II около 754 г., согласно которому, еще в IV в. император Константин Великий, перенося столицу из Рима в Константинополь, подарил папе Сильвестру I Латеранский дворец (что было в действительности), а также Рим, Италию и запад Европы, о чем нет никаких документальных подтверждений. Права пап на исключительную духовную и светскую власть обосновывались и в «Псевдо-Исидоровых декреталиях» - каноническом сборнике неизвестного автора, появившемся в середине IX в. во Франкской империи и подписанном авторитетным именем св.Исидора Севильского, который в VII в. составил канонический кодекс для Испанской Церкви. Многие папские декреталы, входящие в Лже-Исидоров сборник, грубо сфальсифицированы, но, тем не менее, в течение всех Средних веков он, как и «Константинов дар» признавался на Западе подлинным и лег в основу «Декрета» - кодекса канонического права Римо-Католической Церкви, составленного в XII в. монахом Грацианом.

Наиболее могущественным папой IX в. был Николай I (858 – 867 гг.). Во время его правления произошла схизма между Римом и Константинополем, которую принято рассматривать как «генеральную репетицию» перед разделением Церквей в 1054 г. В 857 г. Константинопольский патриарх Игнатий, строгий аскет и канонист был смещен и сослан за обличения императора Михаила III Пьяницы – сына св.Феодоры. Свт.Игнатий, в миру Никита, был сыном императора Михаила I, свергнутого иконоборцем Львом Армянином. В детстве Никита был оскоплен и заточен в монастырь, где подвизался до возведения на кафедру. Будучи патриархом, свт.Игнатий возглавил монашескую партию зилотов - ревнителей святоотеческой традиции, которая продолжала дело иконопочитателей, сопротивлявшихся антицерковным реформам государства. Высокие нравственные требования сторонников Игнатия на фоне углублявшегося обмирщения жизни византийского общества вызывали раздражение не только в светских кругах, но и в среде духовенства, тесно связанного с государственной властью. После низложения Игнатия новым патриархом стал бывший государственный секретарь Фотий – крупный богослов своего времени. Игнатий обратился за разрешением спора к папе Николаю I, который в 862 г. объявил патриаршество Фотия незаконным, потребовав, при этом, передать в юрисдикцию Рима Болгарию и некоторые другие области. Фотий, возмущенный таким вмешательством, также анафематствовал папу, впервые указав на папизм, «Filioque» и особенности латинского обряда как на заблуждения. (Учение об исхождении Святого Духа «от Отца и Сына» свт.Фотий называл «сыноотечеством», сравнивая его с савеллианской ересью, соединявшей Первое и Второе Лица Святой Троицы в одно лицо «Сыно-Отца», а также с духоборческой ересью Македония.) Поэтому, римо-католики считают Фотия «отцом разделения». После смерти Михаила III в 867 г. новый император Василий I Македонский низложил Фотия и возвратил Игнатия на кафедру. В 870 г. Поместный IV Константинопольский Собор осудил Фотия, признав правоту Рима. Этот Собор, положивший конец схизме, римо-католики считают «VIII-ым Вселенским». Перед своей кончиной Игнатий примирился с Фотием, близко сошелся с ним и завещал ему кафедру.

Когда свт.Игнатий скончался, V Константинопольский Собор 879 - 880 гг. оправдал свт.Фотия и вернул его на кафедру. Собор также анафематствовал тех, кто дерзают вносить изменения в Символ веры (фактическое осуждение латинского прибавления «Filioque»), отверг права папы на юрисдикцию вне своей канонической территории и объявил II Никейский Собор 787 г. Вселенским, причем легаты папы Иоанна VIII подписались под всеми этими постановлениями. Поскольку на Соборе 879 – 880 гг.– самом крупном по числу участников со времени Халкидона, присутствовали представители пяти основных Патриархатов, то он, фактически, являлся Вселенским. В православной традиции Собор может быть назван Вселенским лишь следующим Вселенским Собором, который оценивает догматическую значимость предыдущего. Т.к. с 880 г. в Православной Церкви не было Соборов подобного масштаба, то и Собор 880 г. пока не может официально считаться VIII Вселенским. Тем не менее, его считали таковым многие известнейшие православные богословы, в т.ч. свт.Марк Ефесский и знаменитый византийский канонист Феодор Вальсамон. В Римо-Католической Церкви Собор 879 – 880 гг. также считался VIII Вселенским, но с XII в. им стали называть антифотиевский

IV Константинопольский Собор 670 г. (см. выше).

После возвращения на кафедру Фотий достиг зенита своей славы и влияния, которого до него не имел ни один Константинопольский патриарх. Благодаря трудам свт.Фотия, были искоренены остатки иконоборчества и возродилось церковное искусство. Будучи человеком всесторонне образованным, свт.Фотий много способствовал развитию богословских и светских наук и уделял большое внимание христианской миссии. Им был реорганизован Мангарвский университет в Константинополе, который возглавил ближайший ученик Фотия св.Константин (Кирилл) Философ - будущий просветитель славян. Греческие проповедники того времени несли Благую Весть славянским народам, хазарам, схизматикам-армянам и даже мусульманам. Окончательно Фотий был низложен в 886 г. императором Львом VI Мудрым, который возвел на патриарший престол своего шестнадцатилетнего брата Стефана.

После раздела Франкской империи папство утратило светское могущество и стало объектом насилия со стороны итальянских фамилий. Остро нуждаясь в светских покровителях, папы не имели иного выбора, как вновь обратиться к сильным германцам – на этот раз, к саксам, которые совсем недавно приняли Крещение. В 962 г. в соборе св.Петра был коронован саксонец Оттон I (Великий), что положило начало созданию Священной Римской Империи – чисто номинального государственного образования, включавшего в себя феодально раздробленные германские, итальянские, а позже – французские земли. Вместо защиты от притеснения со стороны феодалов германцы сами подвергли Римскую Церковь грубому произволу. Папа Бенедикт V был низложен Оттоном и отвезен в Германию. Бенедикт VI – ставленник Оттона после смерти императора в 976 г. был задушен в тюрьме по приказу следующего папы Бенедикта VII, который, вступив на престол, захватил папскую казну и бежал в Константинополь. Там он прожил в течение девяти лет, после чего вернулся в Рим и отравил папу Иоанна XIV. Вскоре Бенедикт и сам был убит на улицах Рима, а чернь, раздраженная его порочностью, всячески издевалась над трупом. X – середина XI вв. – это время глубочайшей деградации папства и в целом - западного духовенства, среди которого процветали симония и всевозможные пороки. Громадное влияние на пап имели их «фаворитки» - женщины с сомнительной репутацией. Поэтому, X в. в истории Римской Церкви называют периодом «порнократии», т.е. «власти блудниц». Существовала даже легенда о том, что на папском престоле сидела женщина – «паписса Иоанна VIII». Папы участвовали в «сатанинских мессах», а также устраивали пиршества, на которых совершались возлияния в честь древних языческих богов. Папа Бенедикт VIII (1012 – 1024 гг.), свергнутый антипапой Григорием, для восстановления своей власти прибегнул к помощи императора Генриха II и по его настоянию в 1014 г. утвердил в Символе веры прибавку «Filioque», которая к тому времени уже употреблялась во всех странах Запада, кроме самого Рима. В ответ на это Константинопольский патриарх свт.Сергий II вычеркнул имя папы из диптихов, но следующие патриархи вплоть до схизмы 1054 г. полностью не прерывали общения с Римом. Внешними причинами кризиса, охватившего Римскую Церковь и все западно-европейское общество, были низкий культурный уровень доминировавших на Западе германских народов, постоянные опустошительные нашествия норманнов, арабов и мадьяров, а также катастрофическое сокращение численности населения вследствие неурожаев и эпидемий.

Все эти катаклизмы породили всеобщие апокалиптические настроения (в 1000 г. ожидался конец света), которые, в свою очередь, дали толчок к началу Клюнийской реформы монашества, получившей название по бургундскому аббатству Клюни. Монастыри Бургундии, в IX в. затронутые преобразованиями преп.Бенедикта Аньянского, во многом продолжали сохранять насажденные им традиции. Клюнийский аббат св.Одон (+942 г.) – известный проповедник, духовный писатель и гимнограф утвердил в своем монастыре строгое соблюдение Бенедиктинского устава. Клюни напрямую подчинялся папе, и никакие светские власти не имели влияния на его жизнь. Примеру Клюни последовали многие другие монастыри, каждый из которых также вошел в непосредственное подчинение Риму. Реформа охватила всю Францию и перешла в Италию, где слилась с местным течением монашеского возрождения (см. ниже). Благодаря трудам св.Одона, который задался целью реформировать все монашество, жизнь по уставу преп.Бенедикта Нурсийского была восстановлена во многих обителях, в т.ч. в колыбели бенедиктинцев – Субиако и Монте-Кассино. В XI в. образовалась Клюнийская конгрегация, объединившая сотни монастырей по всей Западной Европе. Одновременно с деятельностью Одона и вне зависимости от нее происходил религиозный подъем в Нижней Лотарингии – франко-германской области, где св.Герард основал монастырь Бронь, ставший центром монашеской реформы в Лотарингии и Фландрии. Находившийся в той же местности, близ города Мец монастырь Горце, возрожденный св.Иоанном из Горце и аббатом Эйнольдом, явился центром аналогичного движения, охватившего основную часть Германии. Возрождение монашества в Италии в Х – начале XI вв. происходило под влиянием византийской традиции подвижничества, которое переживало свой расцвет в Южной Италии (см. «История Церкви», часть 2, №2). Наиболее известными подвижниками латинской Италии в этот период были св.Доминик из Фолиньо и Ромуальд, которые основывали монастыри-еремитории, напоминавшие восточные лавры. В основе этих обителей лежал Бенедиктинский устав, строгость которого была значительно усилена. Монахи в еремиториях подвизались в отдельных кельях по одному или по двое, сохраняя обет молчания, питаясь хлебом с солью и водой и совершая псалмопение «с дисциплиной» (самобичеванием) или распростертыми в виде креста руками. Св.Ромуальд – суровейший аскет, вызывавший ужас своим изможденным видом и стремившийся к полному уединению, был принужден Оттоном III возглавить монашескую реформу в Италии. Камальдоли – крупнейший из монастырей, основанных св.Ромуальдом, в дальнейшем стал центром римо-католического монашеского ордена камальдулов.

Западно-христианские миссионеры проявляли активность на севере и востоке Европы. С начала IX до середины XI вв. страны Западной Европы страдали от непрерывных грабительских походов язычников-норманнов (викингов) – выходцев из Дании и Норвегии, которым даже удалось создать на северо-западе Франции свое государство Нормандию. Проповедь христианства в странах Скандинавии начал св.Ансгар (+865 г.) – «апостол Севера», пытавшийся просветить Данию и Швецию. Ему удалось крестить лишь немногих скандинавов, т.к. язычество среди них, в отличие от других германцев держалось особенно сильно. Воинственный дух викингов противостоял проповеди Евангелия до середины XI в., когда христиане в Скандинавии стали преобладать над язычниками. Многие некрещеные викинги нашли пристанище в Исландии и на Фарерских островах, где их потомки сохранили свою самобытность, хотя позже и приняли христианство. Норвежский король Олаф Тригвессон, который еще будучи язычником, во главе викингов делал набеги на европейские страны, в 955 г. принял Крещение и завладел всей Норвегией, став распространителем христианства. Другой правитель Норвегии – Олаф Святой (+1030 г.) распространил свою власть также на Швецию и Данию и способствовал христианизации всех этих стран. В Дании просвещение ее полуязыческого населения было завершено в течение XI в., благодаря решительным мерам короля Кнуда Великого и трудам англо-саксонских миссионеров. В Швеции христианство восторжествовало в правление короля Сверкера (+1052 г.), но борьба с язычеством была окончательно завершена в XII в., при Эйрихе Святом. В X в. юрисдикция Рима в Восточной Европе распространялась на Чехию, Моравию, Хорватию и Словению (включая населенные славянами будущие австрийские земли Каринтию и Штирию). Посланники пап доходили и до Руси, стремясь вовлечь ее в сферу западного влияния и тем ослабить Византию, которая уже начала христианизировать русичей. В 966 г. князь Мечислав (Мешко), создавший первое польское государство со столицей в Гнезно и основавший династию Пястов, принял Крещение от латинского духовенства под влиянием своей супруги Домбровки – дочери чешского короля Болеслава, после чего было образовано епископство в Познани. Христианство на территории Польши утверждал ученик св.Адальберта Магдебургского Пражский епископ св.Адальберт (Войцех), который в 997 г. был убит язычниками в Восточной Пруссии и именуется «апостолом пруссов». Существует предание о том, что Адальберт крестил венгерского короля Стефана (в язычестве – Вайк) (997 – 1038 гг.), который стал первым христианским правителем мадьяров – угроязычных кочевников, заселивших в конце IX в. Паннонию и часть Трансильвании. Св.Стефан (Иштван) I Великий во всем опирался на своего духовного наставника св.Герхарда Ченадского – по происхождению венецианца, который после смерти Стефана при попытке примирить его враждовавших между собой наследников был убит языческой толпой, став первым в Венгрии мучеником. Благодаря его усилиям, в стране утвердилась церковная организация, связанная с Риомом и было приостановлено влияние византийского духовенства, которое особенно сильно ощущалось в Трансильвании. Еще одним замечательным западным миссионером этого периода был сщмч.Бруно Кверфуртский (+1009 г.) – приближенный императора Оттона III, вместе с которым он прибыл в Италию, принял монашество и был учеником сначала преп.Нила Нового (Россанского), – греческого подвижника из Южной Италии, жившего в 90-ые годы Х в. в одном из латинских монастырей, а затем – преп.Ромуальда (см. выше). Вдохновившись примером сщмч.Адальберта Пражского, Бруно написал его житие и посвятил свою дальнейшую жизнь проповеди Христа. Став «миссийным» архиепископом, т.е. не имея определенной кафедры, он отправился в Трансильванию, где проповедовал среди мадьярского племени секеев, а затем – в Киев, чтобы заручиться поддержкой св.князя Владимира для организации миссии у печенегов. При посредничестве св.Бруно Русь заключила мир с печенегами, и некоторые из кочевников приняли от него Крещение. Прибыв в Польшу, св.Бруно отправился с миссией в Восточную Пруссию, где был убит вместе с восемнадцатью спутниками.


№20. Византия в X – XI вв. «Разделение Церквей»

Период истории Византии от Василия I Македонского и Льва VI Мудрого до Василия II Болгаробойцы включительно (867 – 1025 гг.), когда в стране правила сильная Македонская династия принято называть «Македонским Ренессансом». Как и в прежние времена, империи приходилось противостоять постоянным нашествиям соседних народов – славян, арабов и тюркских племен. В 860 г. киевские князья Аскольд и Дир привели языческую русско-варяжскую дружину под стены Константинополя и опустошив окрестности столицы, неожиданно заключили мир с Византией. Перед этим жители Константинополя обошли город крестным ходом с Ризой Пресвятой Богородицы, хранившейся во Влахернском соборе и опустили край Ризы в воды Босфора (по преданию, Аскольд и Дир были тогда же крещены патриархом Фотием). Поход на Константинополь Аскольда и Дира, князя Олега в 907 г. и последовавшие за ними нападения русичей заставили греков обратить пристальное внимание на Киевскую Русь. В 910 г., в правление Льва Мудрого, когда Константинополь был окружен войсками арабов (по другой версии – русичей) во время Богослужения во Влахернском храме св.Андрею, Христа ради юродивому было видение: Пресвятая Богородица стояла на воздухе в окружении Ангелов и святых и держала над молящимися распростертым Свое покрывало. В тот же час неприятели внезапно бежали от стен города. В честь этого события было установлено празднование Покрова Пресвятой Богородицы. В Греции этот праздник почти забыт, но в Русской Церкви он всегда отмечался с большой торжественностью. Правление Василия II Болгаробойцы было временем последнего взлета Византии, когда границы империи простирались от Истрии до Евфрата и от Дравы до Кипра. После смерти Василия II (1025 г.) наступил экономический упадок. У восточных границ Византии впервые появились турки-сельджуки. Тогда же норманны захватили Сицилию, изгнав оттуда арабов. Папа Лев IX и германский император Генрих III стремились с помощью норманнов завладеть Южной Италией, которая принадлежала грекам. В то же время, византийский император Константин IX Мономах вел переговоры с Римом, предлагая совместно разбить норманнов, угрожавших всей Европе, в обмен на сохранение византийских владений в Италии. В этой обстановке сложных политических интриг произошло столкновение папы Льва IX и Константинопольского патриарха Михаила I Керулария, приведшее к роковой схизме между Восточной и Западной Церквями в 1054 г.

Михаил Керуларий (1043 – 1058 гг.) в миру был крупным государственным сановником, который в 1040 г. поднял мятеж против императора Михаила IV Пафлагонского. После провала заговора он был насильственно пострижен в монахи, а при императоре Константине IX занял Константинопольскую кафедру. Узнав, что византийский обряд в Южной Италии начинает вытесняться латинским, Керуларий закрыл все латинские храмы и монастыри в Константинополе. Одновременно он послал папе Льву IX письмо, в котором повторил обвинения Фотия относительно использования для Евхаристии пресного хлеба и других искажений латинского обряда, а также потребовал от Рима признать себя равным по чести Вселенским патриархом. Главные предметы спора Церквей – папизм и догмат о «Filioque» в момент окончательного разрыва не стояли на первом плане, и страсти разгорались по второстепенным вопросам. В 1054 г. в Константинополь прибыли папские легаты, привезя с собой грамоту с анафематствованием Керулария, обвинявшегося папой в «десяти ересях». После бегства легатов из-за вспыхнувшего против них народного возмущения патриарх Михаил на созванном им Соборе отлучил, в совю очередь, папу. В тексте анафематствования были повторены обвинения против латинян свт.Фотия. По своему характеру эта схизма не отличалась от многих предыдущих и далеко не сразу была осознана на Востоке и Западе как полный разрыв. Т.н. «разделение Церквей», точнее сказать, - отпадение Римской Церкви от Вселенского Православия совершалось постепенно, в течение нескольких веков. Интенсивные контакты между Востоком и Западом происходили лишь в первые три века христианства, пока Римская Церковь была грекоязычной, но с тех пор, как в ней стал преобладать латинский язык, а также в силу исторически и географически обусловленной изоляции «Нового» Рима от «Старого» между восточными и западными христианами начало возрастать взаимное непонимание и отчуждение. Латинское богословие и духовная традиция принимали все более неправославную направленность, которая в полной мере проявилась в Римо-Католичестве после схизмы 1054 г.: по свидетельству историков, Западная Церковь в течение XI и XII вв. претерпела гораздо большие изменения, чем за весь период с IV по XI вв.

В древности единство Церкви обеспечивалось не монархическим управлением какого-либо «Вселенского» Патриархата, а общностью апостольского преемства и апостольской веры. Кафоличность (соборность) Церкви подразумевала единство всех Поместных Патриархатов при сохранении многообразия их духовных и литургических традиций. При этом, «первенствующей в любви» была Римская Церковь, авторитет которой никем не ставился под сомнение. Но уже со второй половины II в. папы начали смешивать свой авторитет с особым, «Богоустановленным» правом на руководство Вселенской Церковью, юридически обосновывая западное предание о «наследии ап.Петра». Рост папизма особенно усилился после крушения Западной империи, когда папы получили светскую власть как единственные гаранты законности среди царившего вокруг варварства. На Востоке лежит ответственность за то, что он вовремя не прореагировал на усиление папизма, который отчетливо был выражен уже в V в., - в учении папы Льва Великого. Восточные иерархи, стремившиеся во время споров с еретиками заручиться поддержкой Рима, вплоть до IX в. намеренно закрывали глаза на это различие, маскируя его двусмысленными формулировками. Патриарх Анатолий в письме к папе Льву отказался от ответственности за 28-ое правило Халкидонского Собора, утверждающее равенство Константинопольского патриарха и папы и принятое, когда римские легаты покинули Халкидон. Аналогичная ситуация сложилась в 515 г., когда Константинопольский патриарх Тимофей I подписал «формуляр» папы Гормизды, положивший конец «Акакиевской» схизме и со всей определенностью выразивший папские притязания. Все это дает повод римо-католикам говорить о том, что восточные Церкви сначала признавали над собой власть пап, а потом вышли из повиновения. В действительности, подобного повиновения никогда не было, хотя восточные епископы часто из политических соображений поддерживали у латинян иллюзию того, что и Восток разделяет мистику папства. Римским папам беспрепятственно позволяли вмешиваться в дела восточных Церквей, при этом, они сами не присутствовали на Соборах вне Рима, а посылали вместо себя легатов, подчеркивая этим свое особенное положение среди прочих епископов. Восточные Церкви, со своей стороны, не проявляли никакого интереса к духовной жизни и догматической проблематике Запада. В период от Константина Великого до VII Вселенского Собора Восток и Запад находились в состоянии раскола в общей сложности 203 года (во время «Акакиевской» схизмы, монофелитских споров, первого периода иконоборчества и других конфликтных ситуаций, в т.ч. при односторонних отлучениях), но никогда причиной разделения не была реакция на папизм. Учение о папском примате, которое не сочеталось с установившейся в Византии теократической системой церковно-государственных отношений воспринималось греками как чисто политические притязания Римских епископов на верховную власть в Церкви. Папы, в свою очередь, не принимали византийскую идею «симфонии» и претензии Константинопольских патриархов на право называться «Вселенскими» и на второе место после себя в иерархии Поместных Церквей. Начиная с VII – VIII вв., когда Византия тратила все свои лучшие силы на защиту от бесконечных варварских вторжений отношения Востока и Запада стали носить чисто формальный характер. Во время иконоборчества по вине императоров-еретиков порвались последние связи между империей и папством, которому пришлось заключить союз с франкскими королями. Все это привело к окончательному разделению христианского мира, которое уже стало очевидным примерно через 150 лет после схизмы 1054 г.