Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы

Содержание


Христианизация народов Западной Европы.
Подобный материал:
1   ...   27   28   29   30   31   32   33   34   ...   57
«Почитание» образа следует отличать от «поклонения» Божественному первообразу, который являет икона. Если на иконах изображаются Божия Матерь или святые, то честь, воздаваемая им, также относится к Богу, т.к. они составляют соборный Богочеловеческий организм и сообщают благодать Божию от Небесной иерархии к земной Церкви. Об идолопоклонстве можно говорить лишь в том случае, когда иконам и другим святыням воздается не почитание, а поклонение, подобающее лишь одному Богу. Чувственные символы необходимы для человека как средства возвышения к Божественному. От икон не требуется портретного сходства; они лишь должны быть написаны приличным образом и освящены посредством надписания имени Иисуса Христа, Девы Марии, Ангела или святого (освящение икон иереем в древности еще не практиковалось), благодаря которому они являют благодатное Божественное присутствие и служат для верующих средством Богообщения.

После иконоборческого собора иконы с еще большим ожесточением стали выбрасывать из храмов, подвергая публичному осквернению и уничтожению, а вместо них на стенах храмов появились орнаменты и охотничьи сцены. Крайние иконоборцы, которых, правда, было меньшинство добивались устранения из храмов св.мощей и предметов церковной утвари, считая их, как и иконы, объектами идолопоклонства. Сопротивление среди белого духовенства было незначительным. Восстало в основном монашество, и на него обрушилась вся тяжесть гонений. Борьба с иконопочитанием и монашеством была вызвана стремлением государства ослабить влияние христианства в жизни тогдашнего византийского общества, в котором распространились антицерковные настроения. Императоры-иконоборцы вслед за порвавшими с ними Римскими папами провозгласили себя «наследниками апостола Петра», доведя до крайности идею Иустиниана о «симфонии» государства и Церкви. Эти притязания монархов на высшую духовную власть были выражены в изданном Львом Исавром и Константином Копронимом каноническом сборнике под названием «Эклога», основу которого составили законы и правила, взятые из «Кодекса Иустиниана». Исаврийцы считали себя вправе не только навязывать Церкви свои взгляды, но и полностью подчинить ее и сделать абсолютно «полезной» для империи. Монахи, составлявшие огромную часть населения, вызывали у правителей особое раздражение, т.к. уход в монастырь, зачастую, был способом избежать военную службу, и армия, остро необходимая бедствовавшей империи, не досчитывалась сотен тысяч солдат. Кроме того, монастыри не облагались налогами, и власти желали за счет них пополнить казну. Этим стремлением к секуляризации объясняется вандализм крайних иконоборцев, ратовавших за изъятие церковной собственности и порой занимавшихся обычным грабежом храмов. К счастью, их партия не смогла восторжествовать, несмотря на поддержку со стороны Копронима.

Император Константин Копроним решил полностью искоренить ненавистное ему монашество. Многие монастыри были закрыты и обращены в конюшни. Монахов насильственно расстригали и часто заставляли жениться на монахинях, а тех, кто отказывались, предавали смерти или истязаниям. Среди замученных защитников иконопочитания был преп.Стефан, прозванный «Новым Первомучеником» - знаменитый аскет и чудотворец, подвизавшийся на горе св.Авксентия, близ Халкидона. По его призыву десятки тысяч иконопочитателей переселились на окраины империи и в сарацинские владения, где было восстановлено почитание икон. Больше всего переселенцев прибыло в Южную Италию и Сицилию, где при содействии Римских пап возникло множество греческих монастырей. Не желая делать преп.Стефана Нового мучеником за иконы, Копроним вменил ему в вину «презрение настоящей славы и царских дворцов и склонение других к монашеской жизни». После ссылки и тюремного заключения преподобный был отдан на растерзание озверевшей толпы и принял мученичество не только за иконопочитание, но и стал первым в своем роде мучеником за монашество. Антицерковная политика Копронима вызывала возмущение даже у некоторых иконоборцев, за что они поплотились жизнью, напр., Константинопольский патриарх-иконоборец Константин II подвергся жестоким истязаниям и был обезглавлен за то, что высказывал недовольство, когда его принуждали участвовать в императорских кутежах, есть мясо и слушать музыку. Деятельность иконоборцев вскоре привела к полному упадку церковной жизни. Тщетно пытаясь исправить положение, иконоборцы усилили церковную проповедь и стали использовать при Богослужении музыкальные инструментыты и светскую поэзию, что не нашло поддержки у большинства верующих.

В правление сына Копронима, Льва IV Хазара (775 – 780 гг.) гонения прекратились, хотя он и был убежденным иконоборцем. После смерти Льва, ввиду малолетства наследника власть перешла к овдовевшей Ирине (780 – 802 гг.) – почитательнице икон. Патриархом стал ее сторонник свт.Тарасий, попытавшийся созвать в 786 г. в столице Вселенский Собор, чему воспрепятствовали военные, которые чтили память Копронима. VII Вселенский Собор все же состоялся в 787 г. в Никее. На нем был провозглашен догмат об иконопочитании, на формирование которого повлияли творения преп.Иоанна Дамаскина. В этом постановлении говорится, что честь, воздаваемая иконе, восходит к Первообразу, и поклоняющийся иконе, поклоняется ипостаси, изображенной на ней. Вместе с иконопочитанием было возрождено почитание и других священных реликвий. 7-ое правило VII Вселенского Собора предписывает на престоле каждого храма, согласно древней традиции, обязательно иметь мощи св.мучеников.

Побежденное догматически, иконоборчество воскресло с новой силой вскоре после смерти царицы Ирины. Сторонников ереси было еще много, особенно в правительстве и армии, где царствование Копронима окружалось легендами, а все несчастия империи связывались с почитателями икон. Преемники св.Ирины, императоры Никифор и Михаил I, хотя и были православными, но не предпринимали против иконоборцев каких-либо решительных мер. В 815 г. император Лев V Армянин потребовал от патриарха Никифора поднять иконы в храмах выше человеческого роста, чтобы к ним невозможно было прикладываться. На этот раз против ереси выступила вся Церковь. В ответ власти воздвигли новое гонение, которое дало гораздо больше мучеников и исповедников, чем при Копрониме. Во главе почитателей икон вновь встало монашество. Первым от гонений пострадал свт.Никифор Константинопольский, которого низложили и сослали. Новым патриархом стал Феодот, председательствовавший на созванном в Константинополе в 815 г. «Поместном Софийском Соборе», который возобновил иконоборчество. После ссылки свт.Никифора защитников иконопочитания возглавил преп.Феодор Студит – игумен столичного Иоанно-Предтеченского Студийского монастыря, известный аскет и проповедник. Благодаря своему исключительному авторитету, преп.Феодор являлся первым кандидатом на Константинопольскую кафедру, но после кончины свт.Тарасия патриархом был избран свт.Никифор – протеже императора. За осуждение незаконного с канонической точки зрения развода и второго брака Константина VI – сына Ирины он дважды изгонялся из своей обители. Будучи противником любого вмешательства государства в дела Церкви, Феодор Студит выступал и против неоправданной икономии, которую высшее духовенство проявляло в отношении царственных особ, равных перед Богом со всеми прочими христианами. Так же бесстрашно преп.Феодор стал обличать и иконоборца Льва V. В Вербное Воскресение 815 г. тысячи монахов во главе со Студитом прошли крестным ходом с иконами по Константинополю. Преподобный был подвергнут истязаниям и отправлен в Вифинию, где в течение семи лет находился в темнице, регулярно перенося жестокие пытки, что не мешало ему рассылать по всем Поместным Церквям послания с увещаниями твердо держаться православия. С воцарением Михаила II (820 – 829 гг.), равнодушного к вере и почти прекратившего гонения, Феодор Студит, как и все прежде сосланные почитатели икон, был отпущен на свободу и вернулся к братии. Явившись к царю, преп.Феодор стал убеждать его возобновить иконопочитание, но тот заявил, что не хочет, чтобы иконы были в столице, а во всех прочих местах каждый волен относиться к ним по своему усмотрению. Преподобный скончался в 826 г., оставив после себя большое литературное наследие. Его подвижнические наставления, обращенные к братии, составили Большое и Малое Оглашения. Язык этих наставлений – высоко художествен и, вместе с тем, очень доходчив. Монашеский путь для Феодора Студита – это не бегство от мира, а свидетельство об аскетических христианских идеалах, которое представлялось особенно актуальным в условиях всеобщего нравственного падения, ставшего результатом деятельности императоров-иконоборцев. В своем главном теоретическом сочинении – трех книгах «Опровержений» преп.Феодор в диалоге с еретиком защищает почитание святых икон, более всего опираясь на творения св.Дионисия Ареопагита, в которых видимое творение рассматривается как образ невидимого, Горнего мира. Преп.Феодору своим происхождением обязан Студийский богослужебный и монашеский Устав, в основу которого лег Иерусалимский Устав преп.Саввы Освященного (в дальнейшем, Студийский Устав, в свою очередь, оказал влияние на Иерусалимский). Студийский Устав в IX – X вв. был принят в большинстве Поместных Церквей. С XIV по XVI вв. он постепенно вытеснялся Иерусалимским Уставом (на Синае продержался до XVII в.). Студийский Устав отличается от Иерусалимского не столько богослужебными правилами, сколько монашескими. Службы по нему были более короткими и менее торжественными, чем по Иерусалимскому Уставу, Всенощное бдение отсутствовало, во многие дни отменялись Часы и кафизмы, в Великий пост ежедневно совершалась Литургия Преждеосвященных Даров, между Пасхой и Пятидесятницей отменялись все постные дни. Эти особенности Студийского Устава были связаны с тем, что его создатели пытались приспособить монастырское Богослужение к приходскому Уставу. Преп.Феодор Студит также явился выдающимся гимнографом. Предание усваивает ему авторство Постной Триоди. Его именем также подписаны многие стихиры и канон на Воздвижение. Брат преп.Феодора, Иосиф Студит (+830 г.), архиепископ Солунский – также исповедник, скончавшийся в изгнании. Вместе с братом он принимал участие в составлении Постной Триоди.

Преемник Михаила II император Феофил (829 – 842 гг.) в 834 г. вновь начал преследования почитателей икон. В 837 г. Константинопольским патриархом стал Иоанн VII Грамматик – главный идеолог второго периода иконоборчества, который еще при Льве Армянине написал свой главный трактат, опираясь на уже опровергнутые православными постановления иконоборческого собора 754 г. После VII Вселенского Собора иконоборчество носило уже не антицерковный, а чисто политический характер. Императоры действовали в угоду той значительной части населения, которая была настроена против икон, но сами, в отличие от Копронима, не дистанцировались от Церкви, напр., Лев Армянин гордился своим басом и любил петь на клиросе (заговорщики убили его во время пения), а Феофил был автором нескольких песнопений, вошедших в общецерковное употребление. Иконоборцы уже не называли иконы идолами, т.к. не дерзали ставить под сомнение постановления VII Вселенского Собора. Они не уничтожали иконы, признавая за ними назидательное значение, но противились любым формам иконопочитания, называя его «недолжным поклонением». Лишь во время правления Феофила иконы вновь начали уничтожаться. От произвола императора пострадали св.Феофан Начертанный, епископ Никейский (+843 г.) – великий гимнограф, внесший значительный вклад в развитие богослужебного песнотворчества и его брат, преп.Феодор Начертанный. Взбешенный их стойкостью в защите икон, Феофил приказал выжечь на лицах св.Феофана и Феодора стихи своего сочинения. Феофан Начертанный является автором более, чем ста канонов, среди которых наиболее известны каноны на отпевание, Преполовение Пятидесятницы, в День Святого Духа, в неделю Торжества Православия и др. К IX в. также относится творчество преп.Иосифа Песнописца (+883 г.) – последнего из лучших церковных поэтов, который количеством сочиненных песнопений превзошел всех известных гимнографов. С пятнадцати лет он подвизался в монашестве и неоднократно претерпевал заточение за почитание икон, после чего переселился в Южную Италию. Трудами преп.Иосифа и св.Феофана Начертанного Октоих был дополнен и доведен до совершенного состояния. Его именем подписаны 175 канонов, среди которых все 48 канонов Октоиха на будние дни, до 30 трипеснцев Постной Триоди, субботние четверопеснцы Цветной Триоди и др. Иосиф Песнописец, как и все последующие церковные поэты был лишь автором текстов, используя для них уже известные мелодии.

Победа православия над иконоборчеством, теперь уже окончательная, вновь пришла через женщину. Св.Феодора – жена императора Феофила сразу же после его смерти остановила гонения. Иоанн Грамматик был удален с Константинопольской кафедры, и новым патриархом стал свт.Мефодий I. 11 марта 843 г. было торжественно провозглашено возобновление иконопочитания. Это событие, получившее название «Торжество Православия», стало эпилогом эпохи Вселенских Соборов. Победа иконопочитания явилась и победой монашества, которое возродилось и обновилось, закалившись в борьбе. Расцвет византийского монашества в IX в. был связан, в первую очередь, с именем преп.Феодора Студита, который окончательно определил монашеский путь как «особое служение Церкви», ее совесть и мерило. Авторитет монашества как никогда возрос в византийском обществе. Монастырское старчество получило официальное признание Церкви и приобрело внешнее влияние и значение. Восстанавливались разоренные при иконоборцах и во множестве строились новые монастыри, в которые люди часто уходили целыми семьями. Каждый состоятельный гражданин считал своим долгом основать собственную обитель, стать ее ктитором (фактически – собственником), а перед смертью принять постриг и быть в ней похороненным. Большую любовь к монашеству проявляли и сами императоры, построившие сотни монастырей и принимавшие постриг на смертном одре. Главными монашескими центрами в IX в. являлись гора Олимп (в Вифинии) и Южная Италия. В монастырях Олимпа подвизались ученики преп.Иоанникия Великого

(+846 г.), который в молодости был отважным воином и прославился в сражениях с болгарами. Будучи воспитан в иконоборческой среде, преп.Иоанникий раскаялся в ереси, принял монашество и стал великим подвижником, не уступавшим своей известностью преп.Феодору Студиту, с которым он имел разногласия, относительно устройства монашеской жизни. В Южной Италии крупнейшим монастырем был Салинский, находившийся на Сицилии и основанный преп.Илией Калабрийским, который с детства имел дар прозорливости и принял монашеский постриг в Палестине (в IX в. населенные греками Сицилия и Калабрия оказались под тяжелым арабским гнетом). Среди святых подвижников IX в. также следует назвать преподобных жен – Феодору Солунскую, пятнадцать лет несшую подвиг безмолвия, поста и молитвы в женской обители в Фессалониках, Феодору Эгинскую и Ирину Хрисоволантскую – игуменью женского монастыря в Константинополе, которая известна подвигом молитвенного стояния с воздетыми руками в течение нескольких дней и даже недель.

Иконоборческая смута заставила имперскую власть встать на путь переосмысления своей роли во взаимоотношениях с Церковью. Согласно «Эпанагоге» - сборнику римского и византийского канонического права, изданному в конце IX в. императором Василием I Македонским, Церковь и государство, в отличие от иустиниановой «симфонии», уже не считаются единым целым, но сосуществуют параллельно, хотя их границы и совпадают. Таким образом, церковно-государственный союз представляет собой нераздельное и неслиянное единство. От императора требуется, чтобы он был строго православным и гарантировал защиту Церкви. Патриарх наблюдает за сохранением чистоты веры и венчает императора на царство, подтверждая этим его православность. Венчание на царство (обряд Миропомазания во время венчания был заимствован у латинян в начале XIII в.) хотя и дает императору особую харизму, но не выделяет его из других мирян и не делает его власть сокральной. Царская власть перестала рассматриваться как единственное отражение власти Божественной: христианская империя является священной лишь тогда, когда сам император подчиняется истине, хранимой Церковью. После «Торжества Православия» языческий идеал империи ушел в прошлое, о чем свидетельствует официальное искусство того времени, прославлявшее благочестие, а не триумфальные победы императора. Господствующим типом изображения стал «император перед Христом». Монархи более не смели навязывать Церкви свои ереси, хотя и продолжали активно вмешиваться в дела церковной политики.

«Торжество Православия» также было ознаменовано победой, хотя еще и неокончательной, над государством сектантов-павликиан, причинявшим Византии большое беспокойство. Эта секта была основана в VII в. в Армении сирийским маркионитом Константином (Силуаном), учение которого после его смерти распространилось по всей Малой Азии. Павликианство представляло собой дуалистическую систему - сплав маркионизма с упрощенной формой манихейства (см. №5). Сектанты называли себя последователями ап.Павла, Послания которого истолковывали по-своему. Они отвергали Ветхий Завет, Таинства и священную иерархию и были строгими аскетами. Центром павликиан стал город Панарея, на Геллиспонте. Вторым основателем секты считается Сергий (Тихик), который в IX в. внес в ее учение большие изменения. Отвращение павликиан к иконам вызвало гонения на них со стороны обеих партий, особенно – иконоборцев, которые старались показать, что не имеют с ними ничего общего. Жестокости Льва Армянина заставили многих павликиан, в т.ч. Сергия искать убежища в части Армении, подчиненной мусульманам, откуда они делали опустошительные набеги на Византию, несмотря на протесты руководства секты. После смерти Сергия у павликиан возникло государственное образование республиканского типа во главе с военачальником Карвеасом. В 871 г. после того, как павликианам удалось совместно с арабами разорить всю Малую Азию греки окончательно разбили их отряды, остатки которых бежали в Армению.


№18.

Содержание