Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы

Содержание


Оригенизм. Спор о «Трех главах».
Подобный материал:
1   ...   24   25   26   27   28   29   30   31   ...   57
/5 часть территории Азербайджана, с которой бежало все азербайджанское население. После обретения Арменией независимости из-за тяжелого экономического положения с начала 1990-ых годов страну покинуло около половины ее жителей. Крупнейшая армянская диаспора находится в России, в основном в Москве и на Кубани.

Армянская церковная традиция, с одной стороны, сохраняет свои многие древнейшие черты, а с другой – подверглась как православному, так и латинскому влиянию. Епископские хиротонии и освящение мира совершаются не собором епископов, а лично католикосом. Митра – обязательный предмет облачения священника во время Литургии, а в некоторых случаях ее одевает и диакон. Епископская митра напоминает латинскую тиару. Священные облачения в целом близки к православным, но их цвет – произвольный. Особый предмет облачения – сандалии, которые снимаются во время Евхаристического канона и причащения. Крестное знамение налагается слева направо. При Богослужении используются трещетки, напоминающие репиды, которые изображают шум ангельских крыльев. В храмах очень мало икон, и литургическое почитание их отсутствует, как и богословие образа. Алтарь не имеет иконостаса. Престол находится на высокой второй солее, вплотную к восточной стене, в которой слева от престола сделана ниша, служащая жертвенником. Внешняя алтарная завеса отделяет клириков от мирян в определенные моменты Богослужения, внутренняя завеса – предстоятеля от сослужащих ему во время его причащения. Богослужение совершается на древнеармянском языке грабар, который сильно отличается от современных восточного и западного литературных языков (на последнем после геноцида в Западной Армении говорят лишь армяне диаспоры, кроме стран СНГ, где проживают выходцы из Восточной Армении). Евхаристия совершается на одной просфоре, выпеченной из пресного теста (древнейший обычай, не связанный с латинским влиянием) и неразбавленном вине. Во время Проскомидии из просфоры вырезается Агнец, но частицы не вынимаются. Молитвословия Проскомидии произносятся вслух и сопровождаются пением хора. Символ веры поется сразу после Евангелия (перед Отпустом также читается Евангелие, причем всегда отрывок Ин.1,1-15, - «Вначале было Слово…»). После Символа диакон торжественно произносит анафему арианской ереси. Евхаристический канон следует после Великого входа. Тело Христово священник окунает в Чашу и кладет в рот причастникам, а младенцам лишь прикасается Святыми Дарами к губам. Богослужение Армянской Церкви совершается по следующим книгам: Чашоц (содержит чтения из Книг Ветхого и Нового Заветов), Жамагирк (Часослов), Патарагатетр (Служебник), Шаракан (Обиход), Маштоц (Требник), Тонацойц (Типикон). Суточный круг состоит из семи служб: утром служатся Ночной Час и Утренний Час - аналоги Полунощницы и Утрени, а также Литургия; вечером (только под воскресные и праздничные дни) – Вечерний Час, – аналог Вечерни. В Великий пост к двум утренним службам добавляются: Час Восхода (1-ый), 3-ий, 6-ой и 9-ый Часы. Петровский и Успенский посты отсутствуют. Великому посту предшествует недельный Предварительный пост, соответствующий Ниневитскому посту в других «нехалкидонских» церквях и сплошной седмице после неделе о Мытаре и фарисее в Православной Церкви. По преданию, он был установлен св.Григорием Просветителем для всего народа перед Крещением Армении. Во время Предварительного поста пища растительного происхождения вкушается единожды в сутки – после захода солнца. Через двенадцать дней после Пятидесятницы начинается Преображенский пост, который длится до Преображения, отмечаемого через семь недель после Пятидесятницы. Рождественский пост длится пятьдесят дней. Рождество Христово и Богоявление празднуются в один день – 6 января, Сретение – 14 февраля, Благовещение – 7 апреля, Успение – в Воскресение, ближайшее к 15 августа, Рождество Богородицы – 8 сентября, Воздвижение – в Воскресение, ближайшее к 14 сентября. Таинство Елеосвящения отсутствует. Во время Таинства Крещения в воду вливается св.миро. Яркая особенность армянского Богослужения – это обряд Жертвоприношения, восходящий к ветхозаветной традиции и Агапам. Он совершается как частная треба в дни поминовения усопших, в праздники и в благодарность за благодеяние Божие. В жертву приносится телец, ягненок, петух или голубь, которым дают съесть освященной соли и после нескольких чтений из Ветхого Завета закалывают на церковном дворе, возле креста (голубя отпускают). Мясо варят с освященной солью и раздают бедным. В XIX в. Армянская Церковь перешла на «новый стиль» (Иерусалимский армянский Патриархат остался старостильным). С XX в. армянское Богослужение сопровождается органной музыкой.

(II). В 541 г. Эдесский монофизитский епископ Иаков Барадей (сир. «Бар-Аддаи», - «сын Фаддея»), пользовавшийся поддержкой императрицы Феодоры, начал свое непрерывное 37-летнее странствие по Сирии, Египту и Эфиопии, во время которого он во множестве рукополагал монофизитское духовенство. В результате деятельности Барадея все монофизитские церкви обрели свою священную иерархию, полностью независимую от православной, что окончательно закрепило состояние раскола. Имя Иакова Барадея носит Сиро-Яковитская Церковь. Яковиты живут среди других христиан и мусульман в Сирии, Ливане и Ираке, являясь потомками древнего, доарабского населения этих стран. В Богослужении они сохраняют сирийский язык (западный диалект арамейского), который также является разговорным в деревнях близ Дамаска, населенных представителями разных конфессий. Яковитская Литургия служится по чину Иакова, брата Господня, которую следует отличать от древней иерусалимской Литургии того же названия. Характерная особенность яковитского обряда – добавление елея в тесто для просфор. Церкви яковитского (западно-сирийского) обряда живут по Григорианскому календарю, за исключением сиро-яковитских приходов в Палестине, сохраняющих Юлианский календарь. Рождественский пост начинается с 1-ого декабря, но обязателен для всех верных только с 15-ого. В среду 5-ой седмицы Великого поста отмечается Воздвижение Креста и память принятия христианства царем Авгарем. В XVII в. более половины яковитов приняли унию с Римом, в результате чего была образована Сиро-Католическая Церковь.

(III). С сирийскими яковитами исторически связаны малабарские христиане, живущие на юге Индии, в основном - в штате Керала. Их Церковь, основанная, по преданию, ап.Фомой, еще в древнейшие времена восприняла духовную традицию, принесенную персидскими и сирийскими христианами, вместе с которыми она в V в. отпала в несторианство. В XVI в. малабарские христиане заключили унию с Римом, благодаря усилиям иезуитов, которые привлекли к унии основную часть несториан-айсоров и появились в Индии вместе с португальцами, основавшими колонию в Гоа. Так возникла халдо-католическая Сиро-Малабарская Церковь, к которой в настоящее время относятся около 2 млн. верующих. Католическое духовенство успешно внедряло у индийских христиан и собственно латинский обряд (сейчас к нему принадлежат около 15 млн. жителей Индии). Но политика насильственной латинизации привела к недовольству среди местного духовенства, и около половины униатов отложились от Рима. В 1665 г. яковитский епископ Григорий, прибыв в Индию вместе с другими сирийскими монофизитами, которые спасались от преследований со стороны мусульман поставил «христианам св.Фомы» по их просьбе священную иерархию, т.к. после разрыва с Римом они утратили апостольское преемство. Малабарская Церковь стала автономной частью Сиро-Яковитской и перешла на западно-сирийский обряд. Простые верующие, по-видимому, не придавали большого значения происходившим в Церкви изменениям, спокойно перейдя из несторианства в католичество, а затем - в монофизитство. Причина этого – в крайнем невежестве малабарских христиан, вызванном их вынужденной изоляцией от других христианских народов из-за географической удаленности. Кроме того, в малабарском Богослужении с IV в. употребляется сирийский язык, абсолютно непонятный для населения, говорящего на дравидийском языке малаялам.

В XVII в. часть малабарских яковитов вновь вернулась в унию с Римом, сохранив, при этом, уже яковитский обряд и образовав сиро-католическую Сиро-Маланкарскую Церковь (около 200 тыс. верующих), от которой, в свою очередь, отделилась небольшая по числу верующих несторианская Халдейская Сирийская Церковь, ставшая частью несторианской Ассирийской Церкви Востока. (В 1995 г. Халдейская Сирийская Церковь преодолела начавшийся в 1964 г. раскол с приверженцами полной автокефалии индийских несториан.) В 1909 г. индийские монофизиты разделились на две юрисдикции. Меньшая их часть осталась в унии с Антиохийским яковитским Патриархатом и называется Сирийской Яковитской Церковью Индии (около 1 млн. верующих), но большинство составили независимую Маланкарскую Сирийскую Православную Церковь (более 2 млн. верующих), предстоятель которой с 1912 г. стал титуловаться католикосом. Ее автокефалия была признана Антиохией лишь в 1962 г. В конце XIX в. под влиянием английских миссионеров от Сирийской Яковитской Церкви Индии отделилась Малабарская Церковь Святого Фомы, в которой древняя обрядика сочетается с англиканским вероучением. Эта конфессия насчитывает около 900 тыс. верующих. (Общая численность протестантов в Индии достигает 6 млн. человек.)

(IV). Коптские христиане живут среди мусульманского большинства в Египте, сохраняя самосознание потомков древних египтян.Они являются крупнейшей арабской христианской общиной, составляя 10% населения Египта (6 – 7 млн. человек). В своем главном культурном центре – среднеегипетском городе Асьют и прилегающих районах они составляют большинство жителей, но кафедра коптского папы находится в Каире. Центральное значение для становления Коптской Церкви имела деятельность аввы Шенуте (Сенуфрия) (+451 г.), который основал несколько мужских и женских монастырей с общежительным уставом Пахомия Великого. Монахи Шенуте кормили нищих, учили детей грамоте и боролись с язычеством. Поддержав монофизитство, Шенуте стал его главным распространителем среди египетского монашества и простого народа. Его пламенные проповеди до сих пор читаются за Богослужением. Шенуте является создателем литературного коптского языка, развитию которого способствовало обособление коптов от православных греков. Коптский язык представляет собой северный (бахайрский) диалект древнеегипетского языка, подвергшийся сильной эллинизации и арабизации. Для письма в нем используются заглавные буквы греческого алфавита с добавлением некоторых букв, обозначающих шепящие звуки. К XVII в. коптский окончательно был вытеснен из разговорной речи арабским языком, но продолжает употребляться в Богослужении наряду с арабским и постепенно уступает место последнему, т.к. не понимается верующими. Коптская Церковь, пришедшая в упадок, в XIX в. стремилась к соединению с Православием, чему помешало отравление мусульманами в 1860 г. патриарха (папы) Кирилла IV.

В устройстве коптских храмов и в Богослужении заметно сильное византийское влияние, для которого монофизитский раскол не стал препятствием. Алтарь обращен к Иерусалиму. Иконостас заменяет резная перегородка без боковых врат, жертвенник отсутствует. В храме очень мало икон. За Литургией читаются четыре отрывка из Нового Завета – из Деяний, Посланий ап.Павла, Соборных Посланий и Евангелия. Великого входа нет, т.к. Святые Дары в течение всей службы находятся на престоле. Используются три просфоры с изображением двенадцати крестов и надписанием «Трисвятого». Вино изготовляется из изюма и употребляется неперебродившим. При входе в алтарь и во время причащения, а в монастырях - при входе в храм снимается обувь. Миряне, как и священники, причащаются, беря Святые Дары в руки и отпивая из Чаши. Женщины молятся отдельно от мужчин. Крестное знамение накладывается одним большим пальцем. Каждение – частое и обильное. Монотонное пение хора сопровождается ритмичными ударами в металлические тарелки и треугольники. Служба 1-ого Часа отсутствует, а Повечерие предшествует Вечерне. Все службы суточного круга имеют одинаковую схему, и на каждой из них читается Евангелие. Праздники годового круга отмечаются по Александрийскому (коптско-эфиопскому) календарю, каждый месяц которого состоит из тридцати дней и носит древнее название в честь одного из языческих богов. Раз в четыре года к последнему месяцу добавляется 13-ый месяц, состоящий из пяти или шести дней. Начало года приходится на 29 или 30 августа (по Юлианскому календарю). Летоисчисление ведется от воцарения Диоклетиана в 284 г., которое считается началом «эпохи мучеников». 21-ого числа каждого месяца совершается празднование в честь Пресвятой Богородицы. Как особый большой праздник отмечается Вхождение Христа в Египет (19 мая). Воздвижение отмечается 13 – 14 сентября, Успение – 16 января, Взятие Девы Марии в Небесную Славу – 9 августа (этому празднику предшествует 15-дневный пост – аналог Успенского). Из сирийской традиции заимствован Ниневитский пост (за три недели до Великого). Семидневный Ираклиев пост предшествует Великому посту, составляя с ним одно целое. Он компенсирует отсутствие поста по субботам и воскресениям Четыредесятницы. Литургия служится по чинам Василия Великого (чисто коптская, не имеющая отношения к византийской, служится большинство дней в году), Григория Богослова (также местного происхождения, служится в Господские праздники) и Кирилла Александрийского (возникла намного позже жизни святителя и близка древней Литургии Ап.Марка; служится в Великий и Рождественский посты).

(V). В 1959 г. от Коптской Церкви отделилась Эфиопская. Народы, населяющие Эфиопию, сформировались в результате смешения аборигенных негроидных племен, говоривших на кушитских и нилотских языках, с семитоязычными выходцами с юга Аравийского полуострова (территория современного Йемена), которые переселялись в Африку в течение I-ого тысячелетия до Р.Х. Христианство в Эфиопии появилось в IV в., когда двое юношей-христиан Фрументий и Эдессий попали в плен к туземцам и снискали благорасположение у аксумского царя, после смерти которого обратили ко Христу его вдову и сына – царя Эзану, а также успешно проповедовали среди местного населения. Фрументий, рукоположенный свт.Афанасием Великим, стал епископом Аксумским. В конце V в. в Эфиопию прибыли с проповедью 9 сирийских «отцов-просветителей», которые, вероятнее всего, были монофизитами. Возглавлявшего их За-Микаэля Арагави предание называет бывшим римским вельможей и учеником Пахомия Великого, что хронологически невозможно. Благодаря трудам сирийских просветителей, на эфиопский язык геэз было переведено Св.Писание. Переводчики реформировали эфиопское письмо, восходящее к южно-аравийскому и состоявшее из одних согласных: через приращение к согласным буквам огласовок письмо стало слоговым. Кроме того, под влиянием греческого алфавита изменилось начертание многих знаков. По-настоящему Эфиопия была христианизирована лишь в VI в. коптскими монофизитскими миссионерами. Вторжение арабов в VIII в. положило конец существованию Аксумского царства, и в стране наступил длительный период раздробленности. Арабы, как и все прочие иноземцы не смогли покорить Эфиопию, хотя и принесли с собой разорение и обратили в ислам часть ее народов. (Сейчас мусульманами являются от четверти до трети жителей Эфиопии, на востоке страны составляя большинство населения. В Эритрее мусульмане живут на побережье Красного моря и составляют половину населения страны.)

Эфиопская Церковь пережила расцвет, когда государство было объединено и укреплено царем Екуно-Амляком, который в 1268 г. положил начало т.н. «восстановленной Соломоновой династии», происходящей, по преданию, от Менелика – первородного сына царя Соломона и Савской царицы Македы. Менелик, якобы, выкрал из Иерусалимского Храма и привез в Аксум – «Второй Иерусалим» Ковчег Завета, который до сих пор там хранится на престоле собора Сионской Божией Матери (до XIII в. о нахождении «Ковчеге Завета» в Эфиопии ничего неизвестно). Эфиопы считают своими предками «первенцев от 12-и колен израилевых», которые прибыли в Аксум вместе с Менеликом. (Это предание связано со значительным иудейским влиянием, которое эфиопская культура испытала еще до христианизации Аксумского царства в результате его тесных контактов с Южной Аравией, где существовала могущественная еврейская община. В III – IV вв. часть кушитоязычной народности агау приняла иудаизм, создав на его основе самобытную традицию и с тех пор известна под названием фалаша. В XX в. эти чернокожие иудеи переселились в Израиль.) Предание говорит, что последний царь незаконной династии уступил место Екуно-Амляку, благодаря увещаниям Такла-Хайманота – наиболее почитаемого эфиопского святого, который основал монастырь Дэбрэ-Либанос - главный духовный центр эфиопского христианства, а также множество других обителей, составивших крупнейшую в стране Дэбрэ-Либаносскую конгрегацию. Учение Такла-Хайманота близко к православному, и монофизитский элемент выражен в нем слабо.

В XIV в. столица Эфиопии переместилась из Аксума – с севера страны в Аддис-Абебу (букв. «Новый Цветок») – в центральную область Шоа, откуда по всей Эфиопии в качестве разговорного языка распространился амхарский (амаринья), пришедший на смену древнему аксумскому языку геэз, близкому к эритрейским (северо-эфиопским) языкам тигре и тиграйскому (тигринья). Геэз до начала XX в. был литературным языком и продолжает сохраняться в Богослужении, но плохо понимается верующими и постепенно вытесняется амхарским.

Ученый монах Евстафий в первой половине XIV в. основал вторую по значимости конгрегацию эфиопских монастырей - Дэбрэ-Марьям (монастырь с этим названием сейчас находится на территории Эритреи), в которой до настоящего времени сохраняется особенно строгий устав. Евстафий путешествовал по всей стране, проповедуя среди монахов и мирян. Утверждая, что Ветхий и Новый Заветы равнозначны, он настаивал на соблюдении субботы, а также требовал от монахов полного отказа от собственности, что привело к конфликту евстафиан с конгрегацией Дэбрэ-Либанос, владевшей крупными земельными угодьями и поддерживаемой государством. Власти также стали преследовать евстафиан за их жесткие обличения общественных пороков, в т.ч. полигамии, обычной для эфиопских царей. Евстафий был вынужден покинуть страну и отправился в Египет, чтобы заручиться поддержкой коптского патриарха Вениамина II, но тот высказал отрицательное мнение относительно субботства. По преданию, Евстафий затем перешел пешком по водам Средиземного моря, посетил Киликийскую Армению и умер в Малой Азии. Его последователи продолжали подвергаться гонениям, особенно при царе Давиде и, со своей стороны, не признавая священную иерархию, были беспоповцами. Но в XV в., при царе Зара-Якобе Эфиопская Церковь приняла доктрину евстафиан, оставшись, при этом, автономной частью Коптской Церкви. Снискав благоволение и получив материальную поддержку государственной власти, евстафиане отказались от строгого нестяжательства. Зара-Якоб (1434 – 1468 гг.) выступил как ревнитель благочестия и ввел в употребление множество церковных праздников. Ему удалось разбить мусульман и на некоторое время обезопасить страну от их угрозы, которая существовала в течение столетий. Начиная с Зара-Якоба, монарх в Эфиопии стал восприниматься как исключительно сокральная и недосягаемая фигура – «потомок Давида» и, след., «сродник Христа». Сам Зара-Якоб во многом напоминает русского царя Иоанна Грозного, совмещая в одном лице талантливого военачальника, жестокого тирана, фанатичного начетчика, гимнографа и духовного писателя. В XVII в. в правление царя Сусныйоса Эфиопская Церковь состояла в унии с Римо-Католической, что явилось результатом усилий иезуитских проповедников, которые появились в стране вместе с португальцами, пришедшими по просьбе властей для защиты Эфиопии от турецкой экспансии. Но недовольство широких слоев населения привело к изгнанию католиков. Много пострадала от униатов известная монахиня Валатта-Петрос, защищавшая веру предков и основавшая множество женских обителей.

Эфиопское Богослужение во многом близко к коптскому, но отличается богатством текстов, песнопений и обилием праздников, а местные обряды очень самобытны и носят африканский колорит. Используются 16 чинов Литургии, большинство из которых, несмотря на свои названия являются по происхождению чисто местными и в основном отличаются друг от друга лишь Анафорой: Св.Апостолов (наиболее употребляемый чин), коптские – Василия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского (последняя – в двух вариантах, один из которых – эфиопский), Иисуса Христа, Девы Марии, Иоанна Евангелиста, Иоанна Златоуста, Иакова, брата Господня (яковитская), Григория Просветителя (армянская), 318 Православных Отцов, Афанасия Великого, св.Епифания, «св.» Диоскора и «св.» Иакова Серугского. Годовой богослужебный круг следует Александрийскому календарю и близок коптской традиции, но имеет много местных особенностей. Рождество Богородицы отмечается 12 апреля. Коптский Ираклиев пост отсутствует, но существует сорокадневный пост Чуда на горе Кусквам – в память освящения церкви на месте, где, по преданию, остановилось Святое Семейство во время бегства в Египет и Эфиопию. Наиболее чтимый и торжественный праздник – Воздвижение. Ежемесячно совершается малое празднование Рождества и Страстей Господних. 33 праздника в году посвящены Богородице. Алтарь находится посередине храма. Мужчины молятся с западной и северной сторон от алтаря, женщины – с южной, высшее духовенство и члены правительства – с восточной. Молящиеся при входе в храм снимают обувь. Во время Богослужения используются элементы танца, а также струнные, духовые и ударные инструменты (кроме постных служб). Молитвословия чрезвычайно длинны и перегружены содержанием. Большое распространение имеют красочные крестные ходы с музыкой и танцами. В эфиопскую Библию входит 81 книга, в т.ч. апокрифы, принимаемые за Боговдохновенные писания, многие из которых сохранились лишь на языке геэз: книги Еноха, Юбилеев, Вознесение Исаии, Пастырь Ерма и др., а также книга Синодос («Кормчая»), содержащая церковные правила, принятые с I по VI вв., в основном подложные и «Апостольские постановления». Главная богословская книга – это «Вера отцов», - сумма монофизитского вероучения, а также распространены краткие катехизисы – «Слово веры», «Столпы Таинств» и др. В XX в. Эфиопская Церковь, фактически, отказалась от монофизитства, хотя официально не признает Халкидонский догмат. Несмотря на все свои особенности, эфиопское христианство по сравнению с прочими нехалкидонскими традициями по духу особенно близко к православию.

В целом, современные монофизиты и несториане, собирательно называемы «нехалкидонитами», сильно отошли от учений древних ересиархов, и их обособленность обусловлена не столько догматикой, сколько традицией. Сами себя монофизиты называют православными или «дохалкидонитами» и стараются не акцентировать внимания на разнице в вере, т.к. заинтересованы в диалоге с Православными Церквями, стремясь выйти из многовековой изоляции. Особенно интенсивные контакты наблюдаются между Коптской Церковью и Александрийским Патриархатом, которые, напр., достигли соглашения о взаимном признании совершаемого у коптов и православных Таинства Брака, т.к. в Египте растет число смешанных христианских семей. В 1990 г. представители Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Румынской Церквей подписали в швейцарском городе Шамбези договор о вступлении в общение с монофизитами без требования от них признать постановления всех Вселенских Соборов, но этот документ остался односторонней «декларацией о намерениях», т.к. никто не спешит воплотить его в жизнь. Кроме того, он не признан остальными Православными Церквями.


№15.

Содержание