Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений
| Вид материала | Документы |
СодержаниеПадение Рима. Император Иустиниан Великий. Индии, Египте и Эфиопии |
- Фразеологизмы ветхого завета: прошлое и настоящее, 325.81kb.
- Священной Библейской Истории Ветхого и Нового Завета 7 конспект, 4832.71kb.
- Священной Библейской Истории Ветхого и Нового Завета 8 конспект, 2903.12kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 1691.92kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 967.45kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 10147.22kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 640.79kb.
- Holy Trinity Orthodox Mission Толковая Библия или комментарий на все книги Священного, 1999.86kb.
- Holy Trinity Orthodox Mission Толковая Библия или комментарий на все книги Священного, 8211.43kb.
- Иметь и сохранить, 359.99kb.
В начале V в. в Святую Землю пришел преп.Евфимий Великий (+476 г.) – священник из Малой Армении, ставший после преп.Илариона Великого и Харитона Исповедника третьим основателем палестинского монашества. Сначала он поселился в Фаранской лавре, но через некоторое время вместе со своим сподвижником преп.Феоктистом покинул обитель и стал подвизаться в отдаленной пещере, где позже ими была основана лавра. Избегая многочисленных почитателей, преп.Евфимий направлял их в общежительный монастырь преп.Феоктиста, а сам все более уходил вглубь пустыни. На каждом месте его подвигов возникал новый монастырь. Последнее такое место находилось около берега Мертвого моря. Наконец, преп.Евфимий вернулся в свою лавру в окрестностях Иерусалима. Тесно связанная с ней киновия преп.Феоктиста Палестинского была местом подвига новоначальных иноков, которые после достижения ими определенной степени духовного совершенства переходили в лавру преп.Евфимия, чтобы вести в своей келье жизнь отшельника. Таким образом, преп.Евфимий Великий впервые ввел систему, согласно которой жизнь в киновии является подготовительным этапом к более совершенному пустынническому или лаврскому жительству. Во время монофизитского восстания, когда в ересь уклонилось большинство палестинских монахов преп.Евфимий Великий с несколькими подвижниками, в числе которых был преп.Герасим Иорданский удалились из своих монастырей в пустыню. Во многом благодаря проповеди преп.Евфимия, палестинское монашество в основном вернулось к православию. Он также обратил к истинной вере множество монофизитов и язычников из числа местных арабов, которые полюбили преподобного за проявляемое к ним необычайное милосердие. Под влиянием преп.Евфимия от монофизитства отказалась св.Евдокия – вдова императора Феодосия II. Среди тех, кто не признал Халкидон был преп.Исаия Отшельник, переселившийся из Египта в окрестности Газы. В свое время он подписал «Энотикон» императора Зенона и, фактически, не являясь монофизитом, мирно относился к халкидонитам.
Преп.Савва Освященный (+532 г.) вел жизнь подвижника уже с восьмилетнего возраста. В 456 г. он стал учеником преп.Евфимия Великого, после кончины которого в 480-ые годы основал Великую Лавру на месте, указанном ему Ангелом. (Лавра Саввы Освященного, находящаяся на скалистом берегу потока Кедрон, к юго-востоку от Вифлеема, до настоящего времени является важнейшей монашеской обителью Иерусалимской Православной Церкви.) Позже преп.Савва основал в Палестине еще несколько лавр и стал управлять ими как «игумен над игуменами». Он был представителем нового типа подвижников, предпочитавших деятельную жизнь созерцательной и являлся наиболее выдающейся и исторически значимой личностью для всего восточного монашества VI в. Будучи уже 92-летним старцем, преп.Савва прибыл в Константинополь, чтобы обратить внимание императора Иустиниана на опасность учения Оригена, распространившегося среди палестинских монахов (см. №14), а также успешно ходатайствовал об оказании государственной помощи населению Палестины, пострадавшего во время восстания, поднятого самарянами в 529 г., когда были убиты и ограблены многие христиане, и немало храмов подверглось разрушению или разорению. К преп.Савве Освященному восходит первый богослужебный и монашеский Устав, который до настоящего времени используется во всех Православных Церквях. За основу его правил, относящихся к монашеской жизни, взяты правила общежительного устава свт.Василия Великого. Преп.Савва также считается составителем Часослова. Друг и сподвижник преп.Саввы преп.Феодосий Великий (+529 г.) после тридцатилетнего подвига в пещере основал около Вифлеема общежительный монастырь – третью по значимости палестинскую обитель после лавр Саввы Освященного и Евфимия Великого. Киновия преп.Феодосия, как и монастырь преп.Феоктиста при лавре преп.Евфимия Великого являлась местом подготовительных подвигов для насельников лавры преп.Саввы. Младшим современником преп.Саввы Освященного был преп.Кириак Отшельник, который пришел в Палестину из Коринфа и сделался учеником преп.Евфимия Великого и Герасима Иорданского, а затем в течение долгих лет подвизался в пещерах в разных частях Иудейской пустыни.
К этому же периоду относится подвиг преп.Марии Египетской (+522 г.) – величайшей женщины-пустынницы, чье «Житие» читается на Утрене в среду пятой седмицы Великого поста вместе с Великим Покаянным каноном Андрея Критского (т.н. «Стояние Марии Египетской»). Двенадцати лет от роду она ушла из дома и в течение семи лет была блудницей в Александрии. Прибыв вместе с паломниками в Иерусалим, Мария обратилась на путь покаяния. После того, как в храме Гроба Господня голос от образа Божией Матери призвал ее искать спасения за Иорданом, Мария в течение 48 лет жила в отдаленной пустынной местности, пребывая в покаянных молитвах и почти не вкушая пищи. Таким образом, она сподобилась великих благодатных даров Святого Духа. За год до кончины преподобная приобщилась Святых Таин от преп.Зосимы Палестинского, встретившего ее, когда он искал для себя за Иорданом наставника в пустынножительстве.
В V в. в Сирии появился новый и очень редкий вид аскезы – столпничество. Первый, кто начал в нем подвизаться – это преп.Симеон Столпник (+459 г.), сорок лет простоявший на каменном столпе, высотой в восемнадцать метров, в окрестностях Алеппо (Халеба). Таким образом, максимально ограничив для себя жизненное пространство, он стойко переносил все атмосферные явления, пребывая в непрестанной молитве. Симеон делал до двух тысяч земных поклонов в день, а в праздники стоял с воздетыми руками с восхода до заката. Целый год он простоял на одной ноге, которая после этого покрылась язвами, кишащими червями. Множество жителей Сирии приходили к столпу преподобного, чтобы услышать его наставления. О кончине подвижника стало известно лишь тогда, когда с высоты столпа донеслось благоухание от нетленного тела, продолжавшего стоять. Проповедь преп.Симеона Столпника сыграла решающую роль в христианизации арабских племен, обитавших на территории современных Сирии и Иордании, где в VI в. возникло христианское царство Гассанидов, вступившее в союз с Византией. (Христианство среди арабов известно еще с IV в., как в Римской Аравии, так и в различных частях Аравийского полуострова, причем именно у христиан возникла арабская письменность, созданная на основе сирийской.) Вскоре подавляющее большинство арабских христиан стали монофизитами и несторианами.
Учеником преп.Симеона был преп.Даниил Столпник (+480 г.), 33 года простоявший на столпе, недалеко от Константинополя. Во время монофизитской смуты он сошел со столпа и прибыл в столицу с обличениями монофизита Василиска, узурпировавшего власть. После слов преп.Даниила Василиск отрекся от ереси, но это не помогло ему удержаться на троне, т.к. он не был популярен у жителей столицы из-за отступления от православия. Еще одним великим столпником, подвизавшимся в данный период, был преп.Симеон Дивногорец (+596 г.), который простоял на столпе в окрестностях Антиохии в течение 68 лет. Среди подвижников VI в. также следует указать блаж.Симеона, Христа ради юродивого (+ок.590 г.), который тридцать лет подвизался на берегу Мертвого моря и в шестидесятилетнем возрасте принял на себя подвиг юродства, нищенствуя в сирийском городе Эмессе (современный Хомс).
Конец V – начало VI вв. – период жизни и творчества величайшего духовного поэта Византии св.Романа Сладкопевца, который внес огромный вклад в развитие православного Богослужения. Роман, происходивший из сирийских греков, всю жизнь прослужил в Софийском или Влахернском храме Константинополя, сначала пономарем, затем – диаконом. Будучи по природе косноязычным и робким, он со смирением и кротостью переносил насмешки окружающих, за что получил от Бога великую награду: во сне ему явилась Сама Божия Матерь, повелевшая съесть некий свиток. Проснувшись, Роман почувствовал в себе необычайный дар слова и с тех пор стал прославленным на всю империю гимнографом. Он создал совершенно новый тип песнотворчества – в виде кондаков, которые представляли собой обширные богословские поэмы, широко использовавшиеся в Богослужении, когда еще не существовало канонов. Древние кондаки состояли из 24 икосов, в отличие от современных, которые представляют собой всего одну строфу (единственный сохранившийся древний кондак используется в чине священнического отпевания). Творения Романа Сладкопевца отличались догматической насыщенностью и отражали, главным образом, православное христологическое учение. Св.Роман, хотя и писал по-гречески, следовал сирийской поэтической традиции, восходящей к IV в. (в особенности – к преп.Ефрему Сирину), которая создавалась на сирийском языке (т.е. позднем западно-сирийском диалекте арамейского языка), близком к еврейскому и являлась прямым продолжением традиции ветхозаветной. В целом, сирийское влияние на развитие гимнографии было столь же значительным, как и его роль в формировании Евхаристических канонов. Утонченная поэзия кондаков оказалась малодоступной для восприятия большинства верующих, которые со временем предпочли более простые по форме и менее насыщенные по содержанию каноны и акафисты, а творчество Романа Сладкопевца было практически забыто. До XII в. его кондаки еще сохранялись в Студийском Уставе. Известно до тридцати употребляемых ныне кондаков, представляющих собой фрагменты из произведений св.Романа, в т.ч. большинство кондаков с икосами на великие праздники, среди которых наиболее известны кондаки Рождества Христова и Пасхи - «Дева днесь Пресущественнаго рождает» и «Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне». Отдельные строфы из его кондаков вошли в богослужебные книги под видом седальнов и светильнов.
В конце V – начале VI вв. также появился «Corpus Areopagiticum» - собрание богословских произведений неизвестного автора, подписанных именем св.Дионисия Ареопагита – греческого философа, крещеного ап.Павлом и бывшего первым епископом Афин. Авторство Дионисия не ставилось под сомнение большинством богословов вплоть до XV в. Творения Дионисия (Псевдо-Дионисия) Ареопагита - трактаты «О Божественных именах», «О таинственном богословии», «О Небесной иерархии» и «О церковной иерархии» оказали громадное влияние на все последующее богословие, как на Востоке, так и на Западе. Автор, православность и святость которого засвидетельствована Преданием, скрыл по смирению свое имя, как поступали в те времена и другие великие духовные писатели. Среди современных исследователей существует предположение, что автор «Ареопагитик» был сирийским монофизитом и принадлежал к кругу севириан, что заключают из его выражения «Единое Богочеловеческое действие», которое можно понимать как моноэнергистское. В качестве возможного автора также называют Петра Ивера – ученого монофизитствующего монаха грузинского происхождения, который подвизался в одном из палестинских монастырей. Произведения Дионисия, наполненные мистическими озарениями и изложенные изысканным языком, являются классическим образцом апофатического («отрицательного») богословия (в первую очередь – книга «О таинственном богословии»), в котором Бог – Сверхсущность, запредельная любым человеческим представлениям. Бог – причина всего сущего, в то же время, не является ничем из сущего (или является Ничем для сущего – «Божественным Сумраком») и, поэтому, пребывает везде и нигде. Божественные имена, начертанные в Св.Писании, указывают на то, чем Бог не является и лишь обозначают Его действия («энергии») в мире. Эти имена рисуют в сознании человека бледные отображения Единого Непостижимого Первообраза всех сущностей – Святой Троицы. Апофатическое богословие состоит в интеллектуальном и опытно-мистическом созерцании неизреченной тайны Святой Троицы и ставит своей высшей целью соединение человека с Богом (обожение). Человеческий ум может соединиться с Богом (но не постигнуть Его сущность), лишь очистившись посредством молитвы и аскезы от страстной плененности тварным и полностью оставив мыслительную деятельность. В катафатическом, т.е. «положительном» богословии разум, напротив, пытается постигнуть Божественное, совершая восхождение от вещественных образов к Первообразу. В книге «О Божественных именах», посвященной катафатическому богословию, Псевдо-Дионисий рассматривает познаваемые умом атрибуты (действия) Божества, среди которых на первом месте – Благо, Красота, Любовь, Премудрость и Сила. Во множестве Своих «исхождений» Бог остается Единым и Неизменным. От катафатического богословия Дионисий вновь переходит к апофатическому: Бог выше не только утверждений, но и отрицаний, ибо Он есть все во всем и ничто ни в чем. Катафатическое богословие как учение о Божественном Промысле включает в себя и космологию. Мир существует по строгим законам Божественной гармонии. Мироздание имеет многоступенчатую, иерархическую структуру. Иерархия «отпечатлевает в себе образ Бога и причастников своих творит Божественными подобиями», «так что они начинают отражать и сообщать низшим себя приемлемое ими Божественное сияние». Наверху тварной лествицы стоят Ангельские чины. Учение Псевдо-Дионисия об Ангелах, изложенное в трактате «О Небесной иерархии», систематизировало существовавшее предание и воспринято Церковью как классическое. Девять Ангельских чинов делятся на три триады, по степени их приближенности к Богу. Высшей триадой являются Серафимы, Херувимы и Престолы, затем следуют Власти, Господства и Силы; Начала, Архангелы и Ангелы. Небесной иерархии соответствует церковная, состоящая из двух триад: епископы, священники и диаконы; монахи, миряне и очищающиеся (кающиеся и оглашенные). Смысл иерархии состоит в постоянном духовном возрастании и обожении. В трактате «О церковной иерархии» также содержится символическое толкование Божественной Литургии, в котором, согласно неоплатоническим воззрениям Псевдо-Дионисия символ не означает, а являет духовную реальность. Его толкование полностью лишено реалистичности, в отличие от более поздних толкований свт.Германа Константинопольского и св.Николая Кавасилы, в которых символизм сочетается с реализмом.
Православное мистическое богословие нашло развитие в трудах св.Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, а позже – Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и других византийских Отцов. В лице Ареопагита, который испытал идеологическое и литературное влияние Прокла – последнего философа-неоплатоника (V в.) византийское богословие преодолело нецерковный гнозис Оригена и Евагрия, удачно согласовав с неоплатонизмом догматическое учение Церкви и рефлексию мистических созерцаний.
№14.