Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   ...   57
+ок.450 г.) в молодые годы учился у Златоуста, который тогда еще был священником в Антиохии. Став префектом Константинополя, Нил не оставил своего стремления к пустынножительству и в 390 г. вместе со своим сыном удалился на Синай, где они поселились в пещере и питались одними горькими травами. Его жена и дочь также приняли монашество в одной из египетских обителей. (По мнению исследователей, преп.Нил подвизался не на Синае, а в Галатии и был настоятелем общежительного монастыря близ Анкиры. О монашестве на Синае см. ниже.) За наставлениями к преп.Нилу обращались многие миряне и даже император Аркадий, которого он укорял за несправедливость к свт.Иоанну Златоусту. Из творений преп.Нила Синайского наиболее известно «Слово о молитве», состоящее из 153 «глав» (коротких изречений) – по числу рыб, пойманных апостолами на море Тивериадском (Ин.21,11). Именем преп.Нила также подписаны некоторые сочинения Евагрия. К Нилу Синайскому близок преп.Марк Подвижник, который, вероятно, тоже был игуменом одного из галатийских монастырей, а потом переселился в Егпетскую пустыню. Свои «Нравственно-подвижнические слова», написанные под влиянием проповедей свт.Иоанна Златоуста и «Духовных бесед» преп.Макария Великого, он обосновывает с точки зрения догматического учения, в полемике с мессалианами (см. ниже). Преп.Марку принадлежит выражение: «Слово стало Плотью, чтобы плоть стала словом». Преп.Исидор Пелусиот (+436 г.) подвизался в пустыне у египетского города Пелузии (недалеко от современного Порт-Саида) и основал свой монастырь. В Константинополе он был учеником свт.Иоанна Златоуста и, подобно своему наставнику, претерпел много огорчений от людей за обличения их пороков. Авторству преп.Исидора принадлежат более 2000 назидательных писем, в которых толкуются различные места из Св.Писания. В своей экзегетике он близок к Златоусту, но наряду с буквальным методом толкования, прибегает и к символическому.

Ученик преп.Антония преп.Иларион Великий в 330-ые годы перенес традицию египетского монашества в Палестину, где основал близ Газы Маюмский монастырь, разоренный при Иулиане Отступнике. Преп.Иларион, тяготившийся общим почитанием, покинул обитель и остаток жизни провел в странствиях по пустыням, некоторое время прожил на Сицилии и скончался на Крите. В то же самое время в Палестине, независимо от Илариона Великого подвизался преп.Харитон Исповедник (+350 г.), родом из Малой Азии. Во время гонения на христиан его подвергли мучениям и заключили в темницу. По окончании гонений Харитон был освобожден и отправился в Иерусалим на поклонение святым местам. В Иудейской пустыне (9 км. к северо-востоку от Иерусалима) он был схвачен разбойниками и помещен в пещере, но спасся чудесным образом: змея отравила вино, от которого погибли разбойники. Часть награбленных ими денег преподобный раздал бедным, а остальное употребил на постройку Фаранской лавры вокруг разбойничьей пещеры, ставшей местом его подвигов. Название «лавра» («улица», греч.) закрепилось за палестинским типом монастырей, в которых общежитие сочеталось с отшельничеством. Монахи в лаврах жили в весьма низких и узких кельях, стоявших рядами. (Сейчас «лаврами» почетно именуются некоторые наиболее значительные и прославленные монастыри.) В Фаранской лавре преп.Харитоном был впервые введен обряд монашеского пострижения. Харитон Исповедник также известен как автор ряда богослужебных текстов.

Евстафий, епископ Севастии Армянской – ученик преп.Антония Великого распространил монашество в Малой Азии и Армении, но, при этом, явился вдохновителем крайнего аскетического движения – евстафианства и был осужден вместе со своими последователями на Поместном Гангрском Соборе за то, что отрицал брак как таковой и запрещал причащаться у женатых священников (см. ниже). В малоазиатских монастырях общежитие сочеталось с отшельничеством, что сближало их с палестинскими лаврами. Отшельники жили вместе с братией в отдельных кельях внутри монастыря.

Параллельно с египетским и палестинским зародилось и сирийское монашество. Среди персидских христиан, с которыми была тесно связана сирийская традиция, а также в Месопотамии (Восточной Сирии) еще до появления монашества были известны общины «сынов завета». Характерной чертой этого «протомонашества» являлось странничество. «Сыны завета» вели активную проповедь среди язычников и часто принимали мученичество во время многолетних гонений на христиан в Персии. Среди таких странствующих проповедников наиболее известен Афраат (Иаков) Персидский Мудрец – автор аскетико-поэтических произведений (возможно, мученически скончался при шахе Шапуре II). Насадителем монашества в Месопотамии считается преп.Аон (Антоний) – ученик Антония Великого, основавший в Фадане, близ Харрана первый общежительный монастырь. Давняя любовь к странничеству среди месопотамских подвижников сказалась в том, что именно в этой стране в IV в. впервые появились воски (т.е. «пасущиеся») – подвижники, которые покидали общежительные монастыри и становились странствующими отшельниками. Постоянно переходя с места на место, они никогда не имели крыши над головой и питались одними травами. Единичные случаи такого подвижничества также имели место в Западной Сирии, Палестине и Египте. (Странничество Христа ради позже распространилось и на Западе, в основном среди кельтских монахов.) Переход к собственно монашеству в Сирии начался с середины IV в. и связан с именем преп.Евгена (Мар-Евгена) – ученика Пахомия Великого, который переселился из Египта в Сирию вместе с 70 монахами. Таким образом, египетское иночество наложило свой отпечаток на окончательное оформление сирийской аскетической традиции, дав ей импульс к преобразованию в монашество. Первым известным подвижником в Сирии явился свт.Иаков Низибийский (+340-ые гг.). После длительного отшельничества в горах Курдистана он путешествовал с проповедью христианства по Персии и Армении, а затем стал епископом в восточно-сирийском городе Низибии. Свт.Иаков присутствовал на I Вселенском Соборе и прославился многими чудотворениями, напр., по его молитвам Низибия, тогда принадлежавшая византийцам, была спасена от персидских войск.

Преп.Ефрем Сирин (+373 г.) – ученик св.Иакова, был известным проповедником в Низибии, играя видную роль в жизни своего города. Согласно житию, Ефрем принял рукоположение в диаконский сан от свт.Василия Великого, для встречи с которым он ходил в Кесарию Каппадокийскую. После того, как Низибия отошла к Персии преп.Ефрем переселился в Эдессу, где основал богословскую школу. Когда жители Эдессы пытались насильно принудить преподобного стать епископом, он, считая себя недостойным и пресвитерского сана, притворился безумным и бежал в пустыню, где провел остаток своих дней. Из литературного наследия Ефрема Сирина на первом месте стоят библейские толкования, среди которых наиболее известно «Толкование на Четвероевангелие», сделанное на татиановский текст Диатессарон, долгое время имевший хождение в Сирии. Среди остальных его творений большинство имеют поэтическую форму – проповеди, полемика с еретиками, гимны и молитвы, проникнутые духом глубочайшего покаяния. Множество церковных песнопений преп.Ефрема Сирина не вошли в православное грекоязычное Богослужение, т.к. были написаны им по-сирийски, но сохранились у несториан и ливанских христиан-маронитов. Суровая личная аскеза сочеталась у преп.Ефрема с поэтическим даром и лирическим складом души. Дни и ночи он проводил в слезах покаяния и умиления.

Исключительное по своей силе усердие к телесным подвигам сближает многих сирийских святых с русскими. Именно в Сирии появилось столпничество – наиболее суровый вид затворничества (см. №13). Среди сирийских подвижников IV – V вв. – преп.Саламан Молчальник (спасался в пещере на берегу Евфрата; считается первым в истории молчальником, несшим свой обет до конца жизни); Варадат (подвизался на утесе, сначала пребывая в небольшом ящике в согбенном состоянии, а потом много лет стоял с воздетыми руками); Маркиан (будучи огромного роста, пребывал согбенным в крошечной хижине); Евсевий (племянник и ученик Маркиана, носил тяжелейшие вериги, от которых никогда не разгибался); Иулиан (в середине IV в. построил храм на вершине горы Моисея, став основателем монашества на Синае, где после него также стали селиться сирийские подвижники), Симеон Древний, Марон и его ученик Иаков, Марина и Кира (прожили более 40 лет за изгородью под открытым небом и носили вериги, которые были бы тяжелы даже мужчинам); Феодосий Антиохийский (основал крупные общежительные монастыри в Киликии и окрестностях Антиохии) и др.

Крайние формы, тенденция к которым наблюдалась в сирийской аскезе стали питательной средой для мессалианской ереси, распространившейся среди монахов и мирян в Сирии и других странах. Ее вдохновителем был некий Малпа из Эдессы – бывший ученик Антония Великого. Мессалиане (т.е. «молящиеся») или евхиты считали, что после того, как они, якобы, стяжали благодать Святого Духа, полностью освободившись от страстей и склонности ко злу, для них отпала надобность в телесных подвигах, чтении Св.Писания и самой Церкви с ее Таинствами и догматическим учением. Плененные духом прелести, мессалиане искренно верили, что созерцают Бога «телесными очами». Они ходили по городам в лохмотьях, питаясь подаянием и проводя время в праздности, т.к. в труде видели уничижение духовной жизни. Вероятно, мессалианская ересь явилась дальнейшим развитием евстафианства, с которым имела много общих черт. Крайний ригоризм и претензия на харизматическую элитарность, отличающую их от прочих христиан, «не просвещенных водительством Святого Духа», роднят мессалиан и евстафиан с монтанистами и в некотором смысле – с гностиками и сектами манихейского направления. В 390 г. мессалиане были осуждены на соборе в малоазийском городе Сиде.

Свт.Василий Великий, посетив в Фиваиде Пахомия Великого, создал в Малой Азии свой монастырь вместе со свт.Григорием Богословом и Евагрием Понтийским (позже к ним присоединился свт.Григорий Нисский). Жизнь в обители строилась, согласно «Монашеским правилам» Василия Великого, которые стали основой всего последующего восточного монашества и содержат самое исчерпывающее богословское обоснование и осмысление монашеского пути. Это произведение, известное также под названием «Аскетикон», нельзя в точном смысле назвать уставом, т.к. оно представляет собой собрание текстов аскетического содержания, не имеющее строгой системы. Основная роль в формировании взглядов св.Василия Великого на устроение монашеской жизни принадлежала не уставу Пахомия Великого, а малоазийской традиции монашества, восходящей к Евстафию, с которым святитель был хорошо знаком и продолжал поддерживать с ним отношения в течение тридцати лет после осуждения евстафиан на Гангрском Соборе 340 г. Постановления Собора свт.Василий считал недействительными, т.к. большинство его участников были арианами. (Несмотря на это, Православная Церковь включает Гангрский, а также Антиохийский (341 г.) и Лаодикийский (364 г.) Соборы, состоявшие из ариан и находившихся с ними в общении восточных епископов, в число девяти наиболее авторитетных древних Поместных Соборов.) Разрыв Василия Великого с Евстафием произошел лишь тогда, когда последний, сначала подписав Никейский Символ веры и будучи умеренным омиусианином, вдруг перестал признавать Единосущность Святого Духа с Отцом и Сыном. Несмотря на дружбу с Евстафием, свт.Василий не одобрял крайностей в аскетизме и преуменьшения евстафианами значимости дел милосердия и участия монахов в церковных Таинствах.Чистый тип монашества Василий Великий видел в монастыре, а не в отшельничестве, т.к. в общежитии, прообразом которого служит первохристианская община в Иерусалиме дары Святого Духа, поданные одному, сообщаются другим. Свт.Василий считал монашество «малой Церковью» - тоже Телом Христовым. От монаха требуется абсолютное послушание игумену, который является образом Христа. Тот, кто несет послушание духовному отцу имеет на Небесах большую славу, чем отшельник, т.к. ставит себя в совершенную зависимость от Бога, полностью отвергнув греховную человеческую волю.

Одним из главных носителей идеалов христианского целомудрия на Западе, подготовившим почву для возникновения монашества, был свт.Амвросий Медиоланский. Сам являясь строгим аскетом, он в своих проповедях особенно акцентировал внимание на девстве, считая его основной добродетелью. Не подвергая сомнению достоинство и святость христианского брака, свт.Амвросий отдавал преимущество девственной жизни. Еще до возникновения монашества на Западе были известны аскетерии – общежития девственников и девственниц, находившиеся в городах или предместьях. Напр., одна из известных римлянок св.Маркелла, овдовев, отказалась от вторичного брака ради Христа и вместе с матерью стала вести в своем дворце аскетическую жизнь, пребывая в постоянной молитве и посте. При взятии Рима готы искали сокровища в аскетерии св.Маркеллы, но она указала им на свою бедную тунику, за что была избита и вскоре скончалась. С середины IV в., после того, как блаж.Иероним перевел на латинский язык устав Пахомия Великого, а Афанасий Великий во время ссылки ознакомил западных христиан с «Житием преп.Антония» в разных местностях Запада (в основном, на островах Средиземного моря) стали во множестве появляться анахореты.

Свт.Мартин Милостивый (Турский) – сын римского сенатора и бывший военный явился основателем галльского монашества, просветителем языческого населения Галлии и великим чудотворцем, совмещая свое епископское служение с жизнью отшельника. В 361 г. он основал близ Пуатье первый на Западе монастырь, а позже – еще несколько обителей, среди которых был знаменитый монастырь Мармутье, напоминавший скит или лавру: монахи жили в пещерах или хижинах и сходились вместе на Богослужение и трапезу. В 426 г. св.Гонорат (+429 г.) основал быстро ставший знаменитым монастырь на кишащем змеями острове Лерин – в Средиземном море, напротив Канн. Перед тем, как поселиться на Лерине он путешествовал по странам Востока, изучая монашеские уставы. Леринский монастырь, как и Мармутье представлял собой братство отшельников, которые превратили дикий остров в цветущий сад. В 426 г. св.Гонорат стал епископом Арелатским (Арльским) и продолжил дело просвещения полуязыческой Галлии. Его монастырь, живший по строжайшему уставу восточного типа, стал центром южно-галльского монашества и дал много епископов для Галльской Церкви. Начиная со свт.Гонората и его ученика и преемника по кафедре свт.Илария, Арелат стал первенствующей кафедрой Галлии, сменив в этом качестве Вьен. В том же V в. родные братья-отшельники преп.Роман и Лупикин создали в Юрских горах, на востоке Галлии лавру Кондадиско, а их сестра преп.Иола основала женскую пустынь. Вокруг этих обителей появилось много других лавр и пустынных келий, которые находились под управлением преп.Романа и Лупикина, превративших Юру в подобие «Галльской Фиваиды». В 388 г. блаж.Августин, разделявший аскетические идеалы своего учителя св.Амвросия Медиоланского, под впечатлением от прочитанного им «Жития преп.Антония» основал Тагастский монастырь – один из первых в Северной Африке, а став епископом Иппонским, преобразовал в монастырь архиерейский дом. Его обители представляли собой братства свободного типа, отличавшиеся от прежних аскетериев лишь большим акцентом на физическом труде.

Соединение западной и восточной традиций христианской аскезы произошло в лице нескольких выдающихся подвижников и подвижниц. Блаж.Иероним, воспринявший традицию сирийских пустынников, вел в пещере близ Вифлеема отшельническую жизнь, сочетая ее с учеными занятиями. Подобно блаж.Августину, он был склонен к глубокому эмоциональному переживанию своих душевных состояний, сочетая в характере сентиментальность со вспыльчивостью (чувственный тип аскетизма впоследствии возобладал в Римо-католичестве). Борясь со страстностью натуры, Иероним изнурял себя тяжелыми телесными подвигами, а в своих взглядах часто склонялся к ригоризму, требуя безбрачия духовенства, отказа мирян от вина и мясной пищи и т.п.

Руфин Аквилейский (+410 г.) – друг блаж.Иеронима, сначала подвизался в аскетерии своего родного города Аквилеи, а затем в 373 г. отправился в Египет, где встретился со св.Меланией Старшей (Римлянкой) – вдовой префекта Рима, подвизавшейся под руководством египетских старцев, которая сделалась его ученицей. Они вместе отправились в Палестину, где основали два монастыря – близ Иерусалима и на Елеонской горе. Во время оригенистских споров (см. ниже) после конфликта с блаж.Иеронимом и свт.Епифанием Кипрским, которые осуждали Руфина за приверженность учению Оригена он вернулся на Запад и вскоре скончался. Главный труд жизни Руфина состоял в написании толкований на Книги Св.Писания и переводе на латынь Оригена, а как аскетический писатель он знаменит книгой «Жизнь пустынных отцов», имевшей огромное значение для становления западного монашества. Ее греческий перевод был включен в знаменитый «Лавсаик» («Египетский патерик»), посвященный, в основном, жизни нитрийских подвижников, который составил по поручению византийского сановника Лавса свт.Палладий Еленопольский – близкий ученик Евагрия и свт.Иоанна Златоуста и друг Руфина. Эти произведения, относящиеся к патериковому жанру, представляют собой собрания кратких рассказов о жизни подвижников и их наставления. Древнейшим патериком является анонимный памятник, появившийся в Египте в IV – V вв. под названием «Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов» (греч. «Апофтегмата патрум»; в изданиях, где главы размещены в тематическом порядке, называется «Древним патериком»). Некоторые исследователи считают составителем этого сборника преп.Пимена Великого или преп.Исаию Отшельника.

Св.Мелания Старшая, когда ей было около шестидесяти лет, вернулась из Палестины в Рим, где стала своего рода «апостолом иночества». Многих знатных римлян она убедила, последовав ее примеру, отказаться от своего имущества в пользу бедных и принять монашество. Незадолго до взятия Рима готами старица вернулась в Палестину, где скончалась в 410 г. Ее внучка св.Мелания Младшая (+439 г.) – крупная помещица, отказавшаяся от своих несметных богатств, уговорила мужа принять обет девства и после захвата Рима готами отправилась вместе с ним в Африку, где их радушно принял блаж.Августин. Через семь лет супруги приняли постриг в Палестине. Близ Иерусалима св.Мелания создала женскую и две мужские обители.

Преп.Иоанн Кассиан Римлянин (+435 г.) именуется «учителем западного монашества». По одним сведениям, преп.Иоанн был родом из Южной Галлии, по другим – из Дакии. Около двадцати лет он провел в Палестине и среди египетских подвижников, где учился у преп.Пафнутия – ученика Макария Великого, а также у Евагрия Понтийского. Из-за гонений, которые Александрийский архиепископ Феофил устроил против монахов-«оригенистов» преп.Кассиану пришлось покинуть Скитскую пустыню. Феофил называл «оригенистами» тех, кто не разделяли заблуждения «антропоморфистов», которых он поддерживал. Антропоморфисты, среди которых преобладали неграмотные коптские монахи утверждали, что Бог имеет образ человеческий, т.к. Адам создан по образу Божию. Из четверых пресвитеров Скита только авва Пафнутий выступил против этого заблуждения, защищая духовное понимание образа Божия. После этого гонения, сильно опустошившего Скит, многие монахи-«оригенисты», среди которых было немало действительных последователей Оригена и Евагрия нашли приют в Палестине, а Кассиан вместе с несколькими братьями около 400 г. прибыл в Константинополь, где стал диаконом при свт.Иоанне Златоусте и его учеником. Когда вокруг Златоуста начали плестись интриги, Кассиан отправился в Рим, чтобы просить поддержки у папы Иннокентия и в силу обстоятельств остался на Западе, где стал пресвитером и основал мужской и женский монастыри в Марселе. Преп.Иоанн Кассиан является автором патерикового произведения «Собеседования египетских отцов», в котором он собрал поучения старцев Скитской пустыни, а также монашеского устава под названием «Послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей», написанного под влиянием Евагрия Понтийского и включившего в себя свод правил разных египетских обителей и учение о борьбе с восемью главными страстями. Галльское монашество, прежде не имевшее строгой организации, было упорядочено, благодаря заботам преп.Иоанна и введению в монастырях его устава, который широко распространился и в других странах Запада. В лице преп.Иоанна Кассиана западное монашество получило сильного защитника, в котором оно остро нуждалось, т.к. аскетические идеалы на Западе, в отличие от Востока, сначала не понимались и часто осуждались (особенно – в Испании, где на аскетов вплоть до VII в. смотрели с подозрением после того, как в 368 г. был обезглавлен епископ Прискиллиан Авильский – родоначальник ереси гностического толка, связанной с аскетической практикой). Кассиан пишет, что монашество, высшей формой которого он считал отшельничество, есть наиболее полное выражение христианской жизни и происходит от самих апостолов. По поводу пелагианской ереси преп.Иоанн Кассиан Римлянин высказывался в духе восточных Отцов, отрицая обе крайности – учение Пелагия о благодати как награде за добрые дела и Августина – о благодати как единственной причине добрых дел, за что вместе со своими последователями часто несправедливо обвинялся в «полупелагианстве». Августиновское учение о «самовластии» благодати, лишавшее какой-либо значимости человеческие усилия в деле спасения, вызвало возражение, в первую очередь, среди монахов, т.к. ставило под вопрос саму логику монашеской жизни. Преп.Иоанн Кассиан указывал на то, что Господь желает спасти каждого человека, а не только избранных и, поэтому, возможность возрастания в добродетели при помощи благодати Божией открыта для любого кающегося грешника. Это святоотеческое учение о синергии (взаимодействии) Бога и человека в деле спасения восходит к оригеновской теории аскетизма, интерпретированной Евагрием Понтийским, который испытал влияние духовной традиции египетского монашества. Т.н. «полупелагианские» споры, начавшиеся в Северной Африке и распространившиеся, в основном, в Южной Галлии, продолжались около ста лет и завершились Оранжским Собором 529 г. (см. №19).

Постепенно монастыри начали появляться в городах, напр., преп.Александр – выходец из Месопотамии после долгих странствий осел в Константинополе, основав знаменитый монастырь «Неусыпающих» («Акимитов»), где Богослужение совершалось круглосуточно. В V в. вельможный ктитор Студий основал ставший впоследствии знаменитым Студийский монастырь в честь св.Иоанна Предтечи, устав и первых иноков для которого он испросил у преп.Маркелла – настоятеля обители «Неусыпающих». В конце VI в. в Константинополе было уже около 76 монастырей.

Монашество возникло как мирянское движение и первоначально не имело отношения к церковной иерархии. Не было иерархического деления и в самом монашестве. Прозорливые и духовноопытные монастырские старцы (аввы), не имевшие духовного сана, принимали тайную исповедь как у монахов, так и у мирян, что считалось равнозначным исповеди священнику, а наложенная старцем епитимия признавалась Церковью каноничной, хотя и не соответствовала общепринятой покаянной дисциплине (см. выше). Так, в Церкви появилась практика духовничества и неформальной тайной исповеди, которая пришла на смену публичному покаянию. В связи с ростом числа монастырей приходскому («белому») духовенству оказалось не под силу окормлять помимо своей паствы еще и множество монахов. Поэтому, в священнический и диаконский сан (иеромонахи и иеродиаконы) стали рукополагаться наиболее достойные иноки. Так появилось монашеское («черное») духовенство. На высшие монастырские должности стали чаще всего назначаться иеромонахи, которые, таким образом, совместили духовное окормление с хозяйственным управлением обителью. После игуменского следует высший монашеский чин – архимандритский («архимандрит», - «начальник паствы», от греч. «мандрас», - «загон для скота»), который имеют настоятели или наместники крупных и особенно известных монастырей.

В монашестве существуют также три степени: рясофор, малая схима (мантия) и великая схима. Послушник, готовящийся принять монашество, должен пройти предварительный искус, который может продлиться несколько лет, необходимых для выяснения серьезности его намерений вести монашескую жизнь и приобретения первоначальных навыков к несению послушаний, отречению от собственной воли и молитвенному деланию. Рясофорный монах также называется иноком или рясофорным послушником, т.к. еще не дает обетов. При посвящении в рясофор после чтения покаянных молитв совершается крестообразное пострижение волос с произнесением слов: «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», наречение нового имени (не всегда) и облачение в рясу и камилавку. После определенного испытательного срока инок постригается в мантию, т.е. становится собственно монахом, что происходит во время величественного чина Сочетания, который часто называют «восьмым Таинством» или «вторым Крещением». По свидетельству св.Отцов, при постриге, как и в Таинстве Крещения посвящаемый получает от Бога прощение всех преждесодеянных грехов. Монашество также рассматривается как часть Таинства Покаяния, которое означает черный цвет монашеских одежд. Посвящение в малую схиму (мантию) делится на оглашение – увещание, произнесение обетов и само пострижение, во время которого игумен испытывает постригаемого троекратным повелением подать ножницы и трижды отказывается их взять. Затем следует облачение в хитон, параман, рясу, пояс, мантию, камилавку, клобук, сандалии и вручение четок с наказом непрестанно творить Иисусову молитву. В великую схиму постригаются лишь те, кто возлагают на себя бремя особого подвига, уединяясь до конца своих дней от братии для пребывания в сугубой молитве и посте. Схимник при постриге отказывается от всех должностей и вновь меняет имя (чаще всего возвращается прежнее, мирское имя, а иногда сохраняется монашеское). Пострижение в великую схиму отличается от малой лишь большей продолжительностью и торжественностью. Схимник облачается в кукуль и аналав.

С VII в. в Византии возникла практика посвящения в епископы только монахов, т.к. монашество стало высшим церковным служением. Начавшись с физического ухода из мира, монашество утвердилось в самом его сердце. Уже в конце IV в. в его среду начал проникать тот же дух обмирщения, который появился в Церкви после окончания эпохи гонений и стал причиной возникновения монашеского движения. Истинное подвижничество вскоре перестало быть массовым явлением, и повсеместно начали появляться монастыри и кельи т.н. монахов-сарабаитов, которые не сохраняли обетов нестяжательства и послушания, каждый живя по своей воле и заботясь о личном материальном благосостоянии. Кроме того, многие монахи, тяготясь трудностями монастырской жизни, стали постоянно переходить из одной обители в другую, живя за счет их гостеприимства. Большое количество монастырей послужило тому, что в их стенах часто оказывались случайные люди, не имевшие призвания к монашеству – дезертиры, бродяги, преступники и т.п., создававшие в обителях неблагоприятную атмосферу для духовного делания. Но, несмотря на все искушения, трудами истинных подвижников благочестия монашество продолжало сохранять свои идеалы, о чем свидетельствует жизнь тысяч преподобных отцов.

IV – V вв. – самый творческий период в истории Богослужения, в который сформировался первоначальный чин большинства служб суточного круга, тогда как в I – III вв. – лишь чин Утрени, Агапы и Литургии. (В IV – VIII вв. возникшие формы заполнялись гимнографическим содержанием, к IX в. сложился нынешний богослужебный чин, а в IX – XII вв. происходила «эстетическая отделка» гимнографии.) В IV в. в употребление вошли: Вечерня (ее чин складывался под влиянием Литургии и Агапы), службы 1, 3, 6 и 9 Часов, по структуре повторявшие Утреню (отдаленно напоминала нынешнюю), но отличавшиеся от нее по содержанию. По своей значимости Вечерня и Утреня приблизились к Литургии, чему способствовал распространившийся на Востоке (в основном в Сирии и Малой Азии) обычай причащаться не за каждой Литургией, а нередко дважды или единожды в год. Агапы по причине злоупотреблений на них, которые обличал еще ап.Павел (1 Кор.11 гл.), а также под влиянием духа монашеского аскетизма с середины IV в. стали запрещаться Поместными Соборами (впервые – Лаодикийским, в 364 г.). Тем не менее, Агапы продолжали практиковаться в отдельных местностях, на Востоке (особенно в монастырях) – до VIII в.,

на Западе – до IX в.

Если в I – III вв. богослужебные тексты представляли собой компиляции из Книг Св.Писания (чаще всего – из Псалтири), а песнопений чисто христианского сочинения было крайне мало, то начиная с IV в., они стали во множестве появляться на Востоке. На Западе Богослужение сохранило преимущественно библейское содержание, т.к. гимнография там не получила развития из-за отрицательного отношения к ней церковных властей, что вполне оправдано, ввиду отвлеченного характера западной духовной поэзии, в отличие от богословски насыщенной восточной. С IV – V вв. восточно- христианское песнотворчество приобрело форму тропарей – кратких песнопений, которые описывают празднуемое священное событие и стихир – нескольких стихов одного поэтического размера, обычно предваряемых стихами из Св.Писания. Родоначальником тропарей и стихир считается бывший царедворец, вифинский отшельник преп.Авксентий (