Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы

Содержание


Гонение на христиан со стороны язычников.
Возникновение христианского Богослужения и
Начало формирования канона Св.Писания
Монтанизм. Монархианские ереси. Ослабление
Ранние Отцы Церкви
Подобный материал:
1   ...   15   16   17   18   19   20   21   22   ...   57
Духовное состояние греко-римского мира

в начале христианской эры. Жизнь и устройство

Церкви первых веков


Огромная Римская империя (Pax Romana), границы которой в I в. доходили до Персии и Аравии, а население составляло около 50 миллионов человек включала в себя самые разные народы. Во всех областях общественной жизни этого всемирного царства наблюдалось стремление к унификации – объединению разнородных элементов вокруг эллинистической, т.е. греко-римской культуры, испытавшей определенное восточное влияние. Возникла потребность и в общей религии, т.к. многообразие племенных культов препятствовало сближению между народами Ойкумены. Государственная религия империи, давно уже пришедшая в состояние упадка и представлявшая собой абсолютно формализованные культы императора и греко-римских богов, не могла удовлетворять чьи-либо духовные запросы. На фоне религиозного кризиса и всеобщего падения нравов среди римлян и греков распространилась мода на восточные культы, прежде всего, мистериальные, с их экзотическими, таинственными ритуалами. В Риме и других городах стали возникать храмы египетских, малоазийских, семитских и прочих божеств – Осириса (Сераписа), Кибелы, Изиды, Аттиса, Митры и др. Иудаизм и христианство также вызывали к себе интерес, т.к. происходили из стран Востока. Особое распространение получило почитание малоазийского бога Аттиса и древнеиранского - Митры. Культ последнего, принявший форму поклонения «Непобедимому Солнцу» (Sol Invictus) и сближавшийся с культом Аполлона, чуть было не стал универсальной религией империи. Кроме того, следует отметить, что в эту переломную эпоху в разных религиях, в т.ч. у зороастристов, греков, римлян и даже буддистов имели место мессианские ожидания, хотя и не столь явно выраженные, как в Ветхозаветной Церкви. Мечты о наступлении на земле «золотого века», которое в разного рода пророчествах связывалось с ожиданием явления загадочной Божественной Личности, а также потребность общества в универсальной религии способствовали быстрому распространению христианства внутри Ойкумены.

В течение трех веков христиане являлись в Римской империи гонимым меньшинством. Даже к IV в. они составляли не более 10% всего населения (иудеев, для сравнения, было около 8%). Христианские общины, называвшиеся парикиями (т.е. «временное местопребывание», греч.), сначала существовали исключительно в городах, вокруг епископов (греч. «эпископос», - «блюститель», «надзиратель»), которые всегда сами служили Литургию. Священник (греч. «пресвитерос», - «старейшина»; позже стало употребляться понятие «иереус», букв. «жрец») мог заменять епископа лишь в редких случаях, напр., когда причащал народ запасными Святыми Дарами, освященными епископом. До II в. епископов часто называли пресвитерами и даже диаконами, что никак не отражалось на характере их епископского служения. С распространением христианства среди сельского населения сильно возросло и количество епископов, которые имелись в каждом приходе. (В Карфагенской Церкви эта практика сохранялась до VII в. – на протяжении всей истории существования христианства в Северной Африке. Число епископов там измерялось сотнями.) То, что епископ есть носитель единства Церкви, ее предстоятель и пастырь было для древних христиан ощутимой реальностью их духовной жизни. Архиерейский чин Богослужения восходит к древнейшей литургической практике в большей степени, чем иерейский. Постепенно Литургию стал служить приходской священник, к которому перешла функция пастыря, а епископ начал восприниматься, главным образом, как «начальник» духовенства. Тем не менее, каждая церковная община сохраняет связь с епископом как со своим предстоятелем через рукоположенных священников и диаконов, а также освященный им антиминс, на котором служение Литургии совершается от его имени. На Востоке до VIII в. сохранялись хорепископы («деревенские епископы», греч.), не имевшие права голоса на архиерейских соборах и по характеру своего служения, фактически, не отличавшиеся от священников. Позже хорепископами называли священников, представлявших епископа в определенной части епархии, подобно современным «благочинным».

Епископам и пресвитерам помогали диаконы (греч. «диаконос», - «служитель»), занимавшиеся организацией Агап (Вечерь любви), помощью вдовам, сиротам, больным и неимущим, ведавшие хозяйственной жизнью прихода и прислуживавшие за Богослужением. Сходные обязанности несли диакониссы, точный смысл назначения которых не установлен, как и отличие диаконисс от «вдовиц», также относившихся к церковному причту. Известно, что в диакониссы посвящались епископами незамужние или овдовевшие женщины, не моложе сорока лет. Они носили диаконский орарь обоими концами вперед, причащались в алтаре после диаконов и сами ставили Святую Чашу на престол. На диаконисс была возложена обязанность катехизации женщин и помощи священнику при их Крещении, напр., они натирали тело женщины елеем (см. «Церковная жизнь», №1). На Западе диакониссы исчезли в III в., но в Галлии и Испании встречались до VI в., а в Византии – до позднего Средневековья.

Каждая древнехристианская община (парикия) представляла собой небольшую, порой весьма малочисленную Церковь с завершенным иерархическим устройством. Первоначально все общины связывались между собой, благодаря апостолам, пророкам и учителям (1 Кор.12,28), харизматическое служение которых было направлено на сохранение единства и духовного благосостояния Вселенской Церкви. Апостолы, пророки и учители могли не состоять в священном сане, но часто были предстоятелями за Богослужением и почитались христианами больше, чем епископы и священники. По всей видимости, епископы либо харизматические личности посвящали на эти служения через возложение рук. Апостолами, кроме 12-и и 70-и, назывались те, кто был призван Святым Духом к проповеди Евангелия среди неверующих. Пророками становились те, кто имел дар пророчества и прозорливости, т.е. были способны «говорить в духе». Они занимались не миссионерством, а проповедью в существовавших общинах. В служении учительства дар откровения Божественных истин сочетался с личным трудом их постижения, по мере сил человеческого разума. В качестве установленных Церковью харизматических служений апостольство и пророчество перестали существовать в конце II в., а учительство – в III в. Вместе с ними исчезли либо утратили широкое распространение среди христиан благодатные дары языков и чудотворений. Тем не менее, многочисленные подвижники благочестия, жившие во все времена существования Церкви, сподоблялись тех же даров Святого Духа, которые имели древние христиане (исключительным достоянием первых веков осталась лишь «глоссолалия» - экстатическое молитвенное говорение на неведомых языках, последние упоминания о которой относятся к концу II в.).

К концу I в. возникла необходимость в создании органов, объединяющих между собой отдельные общины, количество которых постоянно возрастало. В качестве объединяющих центров выступили отдельные епископские кафедры, находящиеся в крупных городах – столицах епархий, - провинций Римской империи и основанные самими апостолами либо ставшие известными, благодаря святости и авторитету возглавлявших их архипастырей. Эти епископы, получившие название митрополитов (от греч. «митрополис», - «город-мать»), приобрели право чести и влияния на жизнь всей Церкви и с середины III в. начали распространять свою власть над епископами прилегающих к их городам местностей. Постепенно границы митрополий расширились от городских общин до целых епархий. В IV в. в пределах Римской империи существовало не менее двухсот провинций и, след., примерно столько же митрополичьих округов, т.е., фактически, автокефальных Поместных Церквей. Общее количество епископий в то время на Востоке достигало 1000, а на Западе – 800.Тогда же империя была разделена на крупные области – диоцезы, гражданские правители которых на Востоке назывались экзархами, а на Западе – викариями. Каждый диоцез включал в себя несколько провинций. В соответствии с изменением административного устройства империи менялось и административное устройство Вселенской Церкви. Некоторые митрополии значительно расширили свои границы и преобразовались в диоцезы. Возглавлявшие их митрополиты стали называться архиепископами или экзархами (на Западе – примасами). Архиепископы и митрополиты стали начальствовать над епископами более мелких епархий, но их власть еще не была централизованной. Лишь к V в. сложилась система иерархического устройства Церкви на основе пентархии – соотношения между собой пяти крупных архиепископий (патриархатов), возглавляемых апостольскими кафедрами.

В тех случаях, когда вопросы, поднятые отдельными общинами или Поместными Церквями, касались всей Церкви епископ известного города созывал на собор всех епископов данной провинции. Решения на церковных соборах, прообразом которых является Иерусалимский Апостольский Собор 49 г. принимаются большинством епископов, но эти постановления, как и высказывания св.Отцов имеют силу вероучительных и канонических правил лишь при условии их признания всей полнотой Церкви. Впоследствии правила многих Поместных Соборов были подтверждены семью Вселенскими Соборами. Несмотря на то, что в отношениях между Поместными Церквями нередко возникали трения, связанные с вероучительными или каноническими спорами, в постановлениях соборов, благодаря действию Святого Духа через волеизъявление их участников, Церковь сохраняла свою кафоличность и неповрежденность Св.Предания. Первые Поместные Соборы состоялись в последней трети II в. Крупнейшим ранним Собором был Лаодикийский (170 г.). Во всех Православных Церквях пользуются авторитетом постановления следующих Поместных Соборов: Анкирского (314 – 315 гг.), Неокесарийского (315 г.), Карфагенского (318 г.), Гангрского (340 г.), Антиохийского (341 г.), Сардикийского (343 – 344 гг.), Лаодикийского (ок. 364 г.) и Константинопольских (394, 864 и 880 гг.). В Римо-Католической Церкви авторитетом пользуется также Эльвирский Собор (300 г.).

В конце I в. после упадка Иерусалимской Церкви, которую называют «матерью Церквей» нового иерархического центра, единого для всех Церквей, больше не возникло, но жизненный центр христианского мира, которым прежде была Антиохия, переместился в Ефес – столицу Малой Азии. Ефесская Церковь, основанная ап.Павлом, а затем долгие годы служившая местом пребывания ап.Иоанна Богослова, в доме которого, по преданию, жила Пресвятая Богородица после кончины великого старца с начала II в. стала постепенно уступать свое влияние Риму. В V в. Ефесская Церковь, окормлявшая малоазийских христиан, влилась в состав Константинопольского Патриархата. Особое влияние малоазийской и в целом восточной традиции еще в течение многих веков сказывалось на Западе – в Галльской Церкви (основана учеником ап.Павла, св.Крискентом, - «апостолом Галлии»). Во II в. ее знаменитым предстоятелем был св.Ириней Лионский – ученик св.Поликарпа Смирнского, рукоположенного ап.Иоанном Богословом.

Римские архиепископы (папы), в сравнении с предстоятелями других Поместных Церквей имели внутри своей митрополии наибольшие властные полномочия, о чем можно судить уже по свидетельствам II в. Характерными чертами Римской Церкви были строжайшая дисциплина и особенно высокое материальное благосостояние, которое позволяло ей оказывать щедрую помощь нуждающимся христианам со всех концов империи. Свт.Игнатий Антиохийский (II в.) называет Римскую Церковь «первенствующей в любви». В то время Рим не высказывал претензий на верховную власть в Церкви, являясь средоточием вселенского согласия. Римский епископ был первым среди равных, возглавляя Церковь, пользовавшуюся особым духовным авторитетом не только потому, что Рим являлся столицей империи, но и как Церковь, в которой просияло особенно много мучеников. Это «первенство в любви» никто не оспаривал, но уже с конца II в. появились признаки зарождающегося «римского самосознания».

Первоначально Римская Церковь состояла в основном не из римлян, а из выходцев с востока империи, в большинстве своем - рабов и была грекоязычной. Ее постепенный переход на латинский язык начался лишь при папе Корнилии, в середине III в. В конце II в. среди членов Римской Церкви стало возрастать число свободных граждан, часто происходивших из высших сословий. Тогда же впервые появился папа латинского происхождения, - Виктор (189 – 199 гг.), на примере которого видно, что у пап к этому времени возникли претензии на вселенскую власть. В 190 – 192 гг. Виктор в ультимативной форме потребовал отмечать Пасху во всех восточных Церквях в одно время с западными - в первое воскресение после иудейской Пасхи, тогда как в Малой Азии еще сохранялась восходящая к первохристианской общине традиция празднования Пасхи одновременно с иудеями, т.е. 14-ого числа лунного месяца нисан (отсюда – прозвание «четыренадесятников», которое римляне дали малоазийцам). В этот день древние христиане ожидали Второго Пришествия Спасителя, а иудеи – прихода Мессии. Требование папы встретило протест Ефесской и других малоазийских Церквей, за что они были отлучены от общения с Римом, которое полностью восстановилось лишь после I Вселенского Собора 325 г.

В качестве обоснования своих притязаний папы выдвигали специфическое римское предание о «престоле апостола Петра». Слова Христа из Мф.16,18-19 Римские архиепископы стали относить исключительно к себе, считая ап.Петра основателем и первым епископом Римской Церкви. Бесспорно, что Петр был первым главой иерусалимской иудео-христианской общины, но его роль в Римской Церкви остается неясной, т.к. неизвестно, бывал ли он в Риме до 60-ых гг., когда Церковь там уже существовала. Кроме того, еще до возникновения Римского предания каждая Поместная Церковь в равной мере считалась наследницей ап.Петра и иерусалимской первообщины. Отцы Церкви, как восточные, так и западные понимали первенство Петра среди апостолов как первенство его веры и называли его «прообразом Церкви», а не «начальником апостолов». Александрийская и Антиохийская Церкви, как и Римская возводят цепочку своего апостольского преемства к Петру (первая – через его ученика, евангелиста Марка, а вторая считает ап.Петра своим первым епископом), но никогда не имели духовных и властных претензий, подобных римским. Для оправдания папизма римо-католики используют высказывания западных Отцов – блаж.Августина, св.Иринея Лионского и др., которые называют Римскую кафедру «апостольским престолом» и высоко ставят ее авторитет лишь по той причине, что Римская Церковь – это единственная из Поместных Церквей Запада, непосредственно связанная с деятельностью пострадавших в Риме апостолов Петра и Павла. Часто такие высказывания являются не более, чем риторическими оборотами. В последующие века притязания пап усиливались, нередко сталкиваясь с амбициями восточных патриархов, что в конечном итоге, стало одной из причин раскола в Церкви в 1054 г.

Второй по влиянию после Рима апостольской кафедрой к концу II в. стала Александрия, где начало христианству, по преданию, было положено евангелистом Марком. На востоке империи Александрийский епископ, который, подобно Римскому, именуется папой имел первенствующее значение. В середине III в. свт.Дионисий Александрийский явился первым епископом этой Церкви, власть которого распространилась на весь Египет. Третьей по влиянию кафедрой во II – III вв. стала Антиохийская, так же, как и Римская, тесно связанная с деятельностью апостолов Петра и Павла. Кроме того, поддержанию ее авторитета способствовала великая личность свт.Игнатия Антиохийского (Богоносца). К Антиохии тяготели и постепенно вошли в ее подчинение христанские общины Сирии, Месопотамии, Палестины (в т.ч. города Элии, как со 135 г. стал называться Иерусалим), Кипра, востока Малой Азии, а позже – Грузии и Армении, что делало эту Церковь крупнейшей из всех Поместных Церквей по территории и количеству паствы.


№3.

Содержание