Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   21   22   23   24   25   26   27   28   ...   57
+628 г.) – игумен горы Изала, близ Низибии составил «Книгу единения», принятую на соборе 612 г. как официальное вероисповедание несториан. В ней утверждается, что у Христа не только «две природы», но и «две ипостаси», как это следует из учения Феодора Мопсуэстского. (Сиро-персидские христиане предпочитали себя называть не несторианами, а мопсуэстийцами.) Другим видным реформатором несторианского монашества был Авраам Кашкарский (+588 г.), которого называют «отцом монахов». В середине VII в. католикос Ишоябх III упорядочил и реформировал несторианское Богослужение.

В VIII в. Несторианская Церковь пережила расцвет, распространив влияние на значительную часть территории Арабского халифата. Несториане, будучи образованнейшими людьми в государстве, пользовались особой благосклонностью Багдадских калифов и стояли во главе арабского просвещения. Несторианство распространилось в Аравии, Средней Азии, Индии, Монголии и Китае. В VII – XI вв. Сиро-Персидская Церковь являлась самой большой по территории из всех христианских Церквей. В XIV в. подавляющее большинство несториан было уничтожено Тамерланом. В настоящее время несторианство сохраняется как национальная религия ассирийцев (айсоров). В XVI в. большинство несториан вступили в унию с Римо-Католической Церковью, образовав Римо-Халдейскую Церковь с католическим вероучением и несторианским (халдейским) обрядом. В XIX в. часть несториан присоединилась к Русской Православной Церкви. До I-ой Мировой войны ассирийцы жили на юго-востоке Турции, но из-за политики геноцида, проводимой против них властями, рассеялись по разным странам. Наибольшие их общины живут в Ираке и Иране. В ходе продолжающейся гражданской войны в период с 2003 по 2010 гг. около трети всех иракских христиан покинули страну по причине террора, развязанного против них исламскими радикалами.

Из всех ныне практикуемых чинов христианского Богослужения несторианский (восточно-сирийский или халдейский) обряд является наиболее архаичным. Несторианские храмы своим устройством изображают ветхозаветный Иерусалимский Храм. Алтарное пространство делится на три части: в его центре (восточной части) находится Святилище, в северной части – диаконник, в южной – баптистерий (место для совершения Таинства Крещения). Часть Святилища, примыкающая к восточной стене храма, составляет Святое Святых, в котором находятся дарохранительница и престол с крестом, Евангелием и десятисвечником. В Святом – предалтарном пространстве, отделенном от алтаря завесой, находится лампада. Основная часть храма разделена на мужскую и женскую половины. Иконы полностью отсутствуют, что, видимо, связано с мусульманским влиянием. Богослужение совершается на восточно-сирийском диалекте арамейского языка.

Перечень семи Таинств отличается от принятого у православных и римо-католиков тем, что в нем отсутствуют Елеосвящение и Брак, вместо которых Таинствами называются Освящение закваски и Крест. Св.закваска («малка», букв. «царь»), именуемая так лишь в сакраментальном смысле, состоит из пшеничной муки, соли, оливкового масла и нескольких капель воды. Она добавляется в тесто для выпекания просфоры вместе с обычной закваской. Закваска освящается в Великий Четверг (в древности св.закваску освящал только епископ, что сейчас соблюдается лишь у индийских малабарских христиан – бывших несториан). В новую св.закваску добавляется старая. По преданию, первая св.закваска была передана Христом ап.Фоме, наследниками которого стали апостолы Фаддей и Марий и последовавшие за ними епископы. Таинством Креста называются молитвенное созерцание изображения креста, сопровождаемое поклонами и простиранием. При этом, изображение Распятия Христа считается кощунством. Миропомазание лишь недавно стало рассматриваться несторианами как отдельное Таинство. В их практике не существует освящения мира епископом. Для двукратного помазания – до и после погружения крещаемого в купель используется елей, освященный в начале чинопоследования, что соответствует древнейшим христианким обычаям (см. об истории Таинств Крещения и Миропомазания в разделе «Церковная жизнь», №1). Исповедь, как и в большинстве других «нехалкидонских» Церквей – лишь общая: перед Причащением священник читает над прихожанами разрешительную молитву, сопровождаемую каждением. В современной практике функции диаконов часто исполняют миряне. Сохраняется и институт диаконисс.

Литургия служится по воскресным и праздничным дням, по одному и тому же чину, но с использованием трех разных Анафор, по которым называются и сами Литургии: Фаддея и Мария – от Страстной Седмицы до Рождества, Феодора Мопсуэстского – от Рождества до Страстной Седмицы и Нестория – пять дней в году (в Богоявление, память св.Иоанна Предтечи, Греческих Учителей, среду Ниневитского поста, соответствующего первым трем дням нашей сплошной седмицы после недели о Мытаре и фарисее и в Великий Четверг). В первую и четвертую седмицы Великого поста и в Страстную Седмицу Литургия служится вечером. Чина Проскомидии не существует. Перед Литургией священник или диакон выпекает просфору в печи, находящейся в диаконнике. В тесто добавляется св.закваска и часть Святых Даров, оставленная с прошлой Литургии. Св.Дары заранее ставятся на престол, где находятся в течение всей службы. Перед Апостолом читается Ветхий Завет – «Закон» и «Пророки». Великого входа нет. Миряне, как и духовенство причащаются Телом и Кровью раздельно. Из христологии несториан логически вытекает их учение о Евхаристии, отрицающее реальность преложения Святых Даров в Тело и Кровь Христовы. Несторианские богословы понимали Евхаристию символически, утверждая, при этом, что верные через Причащение соединяются с Христом (аналог протестантских доктрин). В современном несторианском богословии появилось учение о преложении Святых Даров, близкое к православному.

Чин Богослужений суточного круга восходит к древней практике кафедральных соборов и испытал минимальное влияние со стороны монашеских уставов. Ежедневно служатся Вечерня, Утреня и Ночная Служба (предшествует Утрене, составляя с ней единое целое). В Великий пост также служатся 3-ий и 6-ой Часы, в праздники – Повечерие, в соединении с которым Ночная Служба и Утреня составляют Бдение. Вечерня и Утреня имеют одинаковую структуру. Каждая служба начинается с Великого Славословия и Молитвы Господней (после слов «Да святится имя Твое» вставляется «Свят, Свят, Свят») и содержит Никейский Символ. Гласов всего два. Почти все праздники и памяти годового круга являются подвижными, т.к. привязаны к пасхальному циклу. Годовой круг делится на 9 седмин – 50-дневных периодов, каждый из которых охватывает 7 воскресных дней, за исключением первого и последнего периодов, продолжающихся четыре Воскресения. Праздник Сретения, с которым соединяются воспоминания об Обрезании Господнем и пребывании Отрока Иисуса в Храме отмечается во 2-ое Воскресение после Рождества. Воздвижение (Праздник Креста) отмечается 14 сентября. Богородице посвящены только два праздника: Ее память совершается за две недели до Рождества Христова и 26 декабря (Похвала Деве). Церковный год всегда состоит из 52 седмиц (364 дней), а недостающие до полного солнечного года дни восполняются добавочной неделей через каждые семь лет. Католики халдейского обряда используют Григорианский календарь. В 1964 г. Ассирийская Церковь Востока (несторианская) также перешла на «новый стиль», что вызвало в ней раскол. В 1968 г. часть несториан выделилась в т.н. Древнюю Церковь Востока, которая, с одной стороны, сохранила халдейский календарь, а с другой – отменила принятый в XV в. принцип передачи патриаршей кафедры по наследству от дяди к племяннику.


№13. Монофизитство. IV Вселенский Собор.

Усиление папства. «Акакиевская» схизма.

Святые подвижники V – VI вв.

«Corpus Areopagiticum»


Сразу после кончины свт.Кирилла Александрийского в 444 г. его горячий сторонник малограмотный архимандрит Евтихий, возглавлявший столичное монашество, в своей борьбе против несториан начал обосновывать буквально им понятое выражение свт.Кирилла «Единая Природа» и, таким образом, впал в противоположную несторианству крайность. Евтихий утверждал, что Богочеловек хотя и родился из двух природ, но при их соединении Божественная природа как бы растворила в себе человеческую, след., «Христос не Единосущен нам по человечеству». На Соборе в 448 г. Константинопольский патриарх свт.Флавиан и еще ряд епископов, оказавшихся в столице, осудили Евтихия, лишив его сана за приверженность ереси Аполлинария, а также «смешение и слияние» в своем исповедании Божественной и человеческой природ Христа. Папа Лев I подтвердил решение Собора в своем «Догматическом послании» свт.Флавиану. Проповедь Евтихия дала толчок к возникновению самой массовой и трагической по своим последствиям ереси – монофизитству («монэ фисис», - «одна природа», греч.). Первым сторонником Евтихия явился Диоскор – преемник свт.Кирилла на Александрийской кафедре, который, правда, не соглашался с утверждением, что «Христос не Единосущен нам по человечеству». Началась новая смута, ведущая роль в которой принадлежала выступавшим на стороне Диоскора коптским монахам – слепым приверженцам свт.Кирилла, но не духа, а буквы его учения.

Император Феодосий II, который, отрицая несторианство, также склонился к противоположной ему крайности, поддержал Евтихия и решил созвать новый Вселенский Собор, тоже в Ефесе. Феодориту Кирскому – главному обличителю монофизитства запретили участвовать в соборе, председателем которого был заранее назначен Диоскор Александрийский. Папа Лев отказался приехать в Ефес, т.к. в это время к Риму подступали полчища Аттилы, но прислал легатов. Этот собор, состоявшийся в 449 г., вошел в историю как «разбойничий». Диоскор, имевший приказ императора оправдать Евтихия и утвердить учение об одной природе, опирался на агрессивно настроенную толпу коптских монахов во главе с аввой Шенуте, который также активно участвовал в III-ем Вселенском Соборе и стал фактическим родоначальником и вдохновителем коптского монофизитства. Все решения на «разбойничьем» соборе принимались под давлением воинской стражи. Свт.Флавиан был обвинен в несторианстве, лишен сана и вскоре скончался в ссылке. На его место Диоскор возвел своего сторонника Анатолия. Собор отверг «Догматическое послание» свт.Льва Римского к свт.Флавиану, осуждающее ересь Евтихия и заочно анафематствовал Феодорита Кирского и Иву Эдесского – защитника Феодора Мопсуэстского и переводчика его произведений на сирийский язык. Вернувшись в Александрию, Диоскор отлучил и папу Льва.

В 450 г. вместо скончавшегося Феодосия II воцарилась его сестра св.Пульхерия, соправителем которой был ее супруг св.Маркиан. Благодаря тому, что эта благочестивая императорская чета последовательно выступала в защиту православного вероучения, монофизиты утратили господствующее положение в Церкви. Патриарх Анатолий Константинопольский восстановил общение с Римом, подписав «Догматическое послание» папы Льва и порвав с Диоскором. По инициативе Маркиана было решено созвать IV Вселенский Собор, чтобы окончательно разрешить богословский спор. Папа Лев настаивал на проведении Собора в Италии, но состоялся он в Халкидоне – предместье Константинополя, в 451 г. Самую видную роль на Соборе играли папские легаты, зачитавшие «Догматическое послание» свт.Льва, которое было признано православным, а «разбойничий» собор – осужден. Диоскор Александрийский был низложен и осужден, но не за веру, а за «ефесский разбой» и неправедное осуждение свт.Флавиана. (После низложения Диоскора Александрийские патриархи (папы) уже более не претендовали на первенство чести среди восточных первоиерархов, хотя до сих пор носят сохраняющийся с древности весьма пышный и длинный титул.) Затем Собор оправдал Феодорита Кирского и Иву Эдесского, после того, как они анафематствовали Нестория. Восточные епископы считали излишним выносить новое вероопределение, желая лишь ограничиться подтверждением Никео-Константинопольского Символа и постановлений III Вселенского Собора. Папские легаты, в свою очередь, требовали утвердить в качестве догмата «Послание» папы Льва, но палестинских и иллирийских епископов смущала некоторая неточность его определений, в которых они ошибочно усматривали несторианский уклон и настаивали на уточнении взглядов папы в свете учения свт.Кирилла Александрийского, чье богословие рассматривалось на Востоке как критерий истины. Кроме того, император Маркиан желал, чтобы результатом Собора обязательно стал догмат («орос»). Для составления нового вероопределения была создана комиссия, в которую вошли представители Антиохийской и Александрийской Церквей, а также папские легаты. (Примечательно, что еще до Халкидонского Собора Несторий писал из своей ссылки в Константинополь послания, в которых выражал согласие с патриархом Флавианом и папой Львом и жаловался на несправедливые обвинения в свой адрес со стороны Кирилла Александрийского.)

Халкидонский догмат, отвергший монофизитство и несторианство, нашел золотую середину в определении Боговоплощения, непостижимость которого выражена в антиномичной формуле: «Господь Иисус Христос Един, Совершенен по Божеству и по Человечеству, по Божеству Единосущен Отцу, а по Человечеству – нам, Подобен нам во всем, кроме греха. Две природы познаются неслитными и неизменными, нераздельными и неразлучными, так что соединением нисколько не нарушается различие природ, но сохраняются особенности каждой, и они соединяются в Одно Лицо (Ипостась)». Основой для Халкидонского ороса послужила «Формула единения», подписанная в 433 г. свт. Кириллом и восточными епископами. Этот догмат положил конец раздвоенности в богословии между Александрией и Антиохией. В нем, как и в «Формуле единения» вера свт.Кирилла Александрийского была выражена богословским языком антиохийцев. Связующим звеном явилось «Догматическое послание» папы Льва, которое он изложил в предельно отточенных выражениях великолепным латинским языком, в духе творений блаж.Августина и свт.Амвросия Медиоланского. По преданию, Отцы Собора положили в гробницу великомученицы Евфимии Всехвальной, находившуюся в Халкидоне, еретическое и только что принятое православное исповедания и, распечатав гробницу через три дня, нашли свиток с халкидонским вероопределением в правой руке святой, а с еретическим – у ее ног. Следует отметить, что Халкидонский догмат предвосхитил в своем учении свт.Григорий Богослов, который ясно говорит о неслиянности и нераздельности природ Воплотившегося Сына Божия. Начиная с Великих Каппадокийцев и Халкидонского Собора, в православном богословии окончательно определились объем и соотношение понятий «фисис», - «природа», «естество» и «ипостасис», - «ипостась». Первое, фактически, стало отождествляться с понятием «усия», - «сущность», а второе – с понятием «просопон», - «лицо». Соединение двух естеств в одну Ипостась означает то, что человечество Христа не имеет собственной ипостаси, поскольку оно не существовало до Боговоплощения, но его Ипостасью является Второе Лицо Святой Троицы.

Отцами Халкидонского Собора было торжественно провозглашено «Трисвятое» - молитва «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», обращенная к Святой Троице. О ее употреблении в Древней Церкви упоминает еще свт.Иоанн Златоуст. Песнь «Свят, Свят, Свят», подобная «Трисвятому», содержится в Книге Пророка Исаии (Ис.6,3). Согласно преданию, в Богослужение Константинопольской Церкви «Трисвятое» было введено в 438 г. свт.Проклом по желанию св.Пульхерии – сестры императора Феодосия II после того, как во время сильного землетрясения в Константинополе один отрок, восхищенный на небо из среды молящегося народа, слышал ангельское пение «Трисвятого» без прибавления слов «помилуй нас». Когда народ воспел эту песнь, узнав ее от возвратившегося на землю отрока, землетрясение прекратилось.

Среди постановлений IV Вселенского Собора было подчинение всех монастырей местным епископам, т.к. независимость монашества от церковной иерархии способствовала тому, что оно нередко становилось питательной средой для различных еретических и сектантских движений. Ряд соборных правил придают монашеству, которое прежде являлось частным обществом статус церковного института. Так, монахи, самовольно отказавшиеся от принятых обетов, как и вступившие в брак диакониссы стали предаваться анафеме. Собор осудил практику симонии – мздоимства за поставление в священный сан и запретил духовенству заниматься какой-либо коммерческой деятельностью. Результатом Халкидона также явилось еще большее торжество Константинопольской Церкви, к которой были присоединены Фракийский диоцез с центром в Ираклии, Асийский – с центром в Ефесе и Понтийский – с центром в Кесарии Каппадокийской. Согласно 28-ому правилу IV Вселенского Собора, ей также были подчинены общины, находящиеся за пределами империи, - на территориях, примыкающих к этим диоцезам. Данное положение в ХХ в. послужило поводом для Константинополя выдвинуть своеобразное учение о его исключительных правах в диаспоре. Тем же 28-ым правилом Собор окончательно зафиксировал «пентархию» - соотношение пяти Патриархатов, в котором Константинопольский патриарх фактически равночестен Римскому папе, что никогда не признавалось на Западе, как и 3-е правило II Вселенского Собора, установившее второе место Константинополя после Рима. (28-ое правило было принято, когда папские легаты покинули Халкидон.)

Учение об особой мистической связи Римской Церкви с ап.Петром появилось в конце IV в. и получило юридическое обоснование при папе Льве I Великом (440 – 461 гг.), но его предпосылки существовали еще в древнем римском предании о «престоле апостола Петра». «Догматическое послание» папы Льва, зачитанное легатами на Халкидонском Соборе, было выдержано во властных интонациях. В нем папа прямо заявил, что говорит от имени ап.Петра. (По преданию, свт.Лев просил ап.Петра исправить ошибки и несовершенства, которые могло содержать «Послание» и положил свиток на гробницу апостола, после чего текст оказался чудесным образом исправленным.) Вселенская Церковь ни на одном из своих семи Соборов не приняла примата папской власти.

В начале V в., когда Запад погрузился в хаос бесконечных варварских нашествий авторитет пап резко возрос у измученного разорениями народа, для которого Римский епископ оставался единственным олицетворением закона и справедливости. После того, как императоры из-за опасности нападения варваров переместились из Рима в хорошо укрепленную Равенну папы стали фактическими правителями Рима, совместив духовную власть со светской. В конце V в. появилось римское церковно-каноническое право, обосновывающее теорию папизма, которое строилось не только на соборных постановлениях, но и на независимых от них декреталах – канонических постановлениях Римских пап. Свт.Лев Великий, в этот период особенно укрепивший авторитет папской власти, в 452 г. спас Рим от нашествия гуннов Аттилы. Когда полчища кочевников подошли к городу, к ним отправилось посольство, в составе которого был папа Лев, сумевший просьбами и подарками склонить Аттилу к отступлению. В 455 г. он также выкупил свою паству при разорении Рима вандалами. Считая себя главой Вселенской Церкви, папа использовал свой авторитет для постоянного вмешательства в дела других западных Церквей, постепенно подчиняя их Римской кафедре. Так, Лев Великий пресек попытку св.Илария, епископа Арелатского (Арльского) фактически создать Галльский Патриархат, абсолютно независимый от Рима. В 449 г. Иларий скончался в римской тюрьме. (В VI в. на территории Галлии возникнет национальная Франкская Церковь, независимая от Рима, в течение столетий боровшаяся с ним за право самостоятельного развития.)

Халкидонский Собор был воспринят монофизитами как торжество несторианства, что, по их мнению, красноречиво подтверждается подписью под текстом ороса Феодорита Кирского – главного оппонента свт.Кирилла Александрийского и

III Вселенского Собора. Политическое соперничество Константинопольской и Римской Церквей увеличивало разрушительную силу монофизитской смуты. В Египте и Сирии, тяготевших к сепаратизму, принятие Халкидонского догмата воспринималось как торжество «греческой» веры, которая ассоциировалась с ненавистным византийским игом. Коптская и особенно сирийская культуры все более обособлялись от эллинской. Монашество, имевшее по преимуществу египетское и сирийское происхождение, оказалось движущей силой монофизитства. Распространителями ереси являлись богословы, у которых эмоции, часто самые грубые преобладали над доводами разума, что соответствовало общему религиозному настрою темпераментных коптов и сирийцев (среди последних несторианство не получило широкого распространения, т.к. антиохийское богословие, на почве которого оно родилось было по своей сути элитарно и рационалистично). Монофизитство, как и несторианство оказалось для простых умов более доступным, чем антиномичные истины православных догматов, а в монофизитских ересиархах подкупала поэтическая красочность их проповедей и нарочитое благочестие.

Сначала государство пыталось утвердить Халкидонский догмат силой. Наибольшим кровопролитием отличалось военное подавление монофизитского восстания в Палестине, где вернувшийся из Халкидона монах Феодосий возмутил многих монахов и мирян против свт.Иувеналия Иерусалимского – в прошлом одного из сторонников Диоскора и активного участника «разбойничьего» собора, который на Халкидонском Соборе принес покаяние и признал его постановления. Иерусалим был взят и разграблен мятежниками, а Феодосий - возведен на патриаршую кафедру, которую он занимал в течение двадцати месяцев. Конец бунту был положен лишь вмешательством императорских войск. В Александрии поставленный на место сосланного Диоскора православный патриарх Протерий был изгнан народом. Восстановленный военной силой, он через несколько лет (в 457 г.) во время нового мятежа был убит в церкви. На место сщмч.Протерия александрийские монофизиты поставили своего главу Тимофея Элура.

В Антиохии патриаршим престолом завладел монофизит Петр Гнафей, который провозгласил в качестве девиза истинной веры выражение «Бог был распят» (т.н. «теопасхизм») и вставил в «Трисвятое» перед словами «помилуй нас» прибавку «распныйся за ны». Ее смысл состоял в том, что, якобы, во Христе Божество страдало и совершало все человеческие действия, а поскольку молитва «Трисвятого» обращена ко всем Лицам Святой Троицы, то Гнафей, защищая монофизитство, невольно проповедовал и другую ересь – о распятии Святой Троицы. Согласно православному теопасхизму, содержащемуся в учении свт.Кирилла Александрийского, Сын Божий – Второе Лицо Святой Троицы воплотился и пострадал на Кресте по Своему человеческому естеству. Добавочные слова к «Трисвятому» были отвергнуты Православной Церковью и окончательно осуждены в VII в. 81-ым правилом VI Вселенского Собора, но защищались монофизитами и удержались в Армянской Церкви (см. №14). Небольшая часть паствы в Александрийской и Антиохийской Церквях сохряняла верность опальным православным патриархам, которые то изгонялись народом, то возвращались с помощью войск, то сосуществовали с монофизитскими. При этом, монофизиты имели с православными общую церковную иерархию и до VI в. не стремились от них обособляться. Монофизитами стало большинство египтян и сирийцев, а православие сохранялось преимущественно среди греков, в т.ч. живущих в Египте и Сирии, где православных стали называть «мелькитами», т.е. «царскими людьми».

В 474 г. скончался св.Лев I – император, впервые коронованный Константинопольским патриархом (до этого коронация была чисто светской церемонией) и последовательно защищавший православное исповедание веры. Следующий император Зенон сначала продолжал проводить в отношении Церкви политику своих предшественников, но изгнавший его на короткое время узурпатор Василиск, в 475 г. официально ввел монофизитство «Энцикликой», которую подписали 500 епископов. Зенон, вскоре вернувшийся к власти, отменил «Энциклику», но стремясь умиротворить сепаратистски настроенных египетских и сирийских монофизитов, решил склонить сторонников и противников Халкидона к компромиссному соглашению. В 482 г. он издал документ под названием «Энотикон», т.е. «единение», который предлагал восстановление церковного единства на основании постановлений трех Вселенских Соборов и «12-и анафематизмов» свт.Кирилла Александрийского. О Халкидонском догмате в нем упоминалось лишь вскользь и в двусмысленных выражениях. «Энотикон» содержал анафему Несторию и Евтихию и утверждал, что Христос Единосущен Богу-Отцу по Божеству, а нам Единосущен по человечеству, но, при этом, в нем ничего не говорилось о соотношении природ.

Константинопольский патриарх Акакий, будучи халкидонитом, поддерживал желание императора устранить раскол политическими средствами и потому подписал «Энотикон», а, вероятнее всего, был его составителем. Его примеру последовали большинство православных епископов, продолжавших исповедовать халкидонскую веру. Антиохийский монофизитский патриарх Петр Гнафей и Александрийский патриарх-халкидонит Петр Монг, выступавший за компромисс с монофизитами и находившийся в общении с Гнафеем, также приняли «Энотикон», но фанатично настроенные толпы монахов требовали от них отречься от этого решения, ратуя за чистое монофизитство. Таким образом, «Энотикон» не достиг своей цели даже на уровне политики. Православный Александрийский патриарх Иоанн Талайя, незаконно смещенный Петром Монгом, обратился с жалобой к Римскому папе Феликсу III, который отлучил Монга и потребовал от Акакия безоговорочно признать Халкидонский орос и «Догматическое послание» папы Льва, а также прекратить общение с монофизитами. Получив отказ Константинополя, Феликс III анафематствовал Акакия, который ответил тем же по отношению к папе. Началась «Акакиевская» схизма – первый в истории Церкви длительный разрыв между Востоком и Западом, продлившийся с 484 по 518 гг. Пытаясь сохранить монофизитский Восток, Константинополь терял православный Запад.

Император Анастасий I (491 – 518 гг.) открыто поддерживал монофизитов. При этом, благодаря своему благочестию и успешному управлению государством, он был весьма популярен в народе. Продолжавший действовать режим «Энотикона» оставлял свободу и православным. На почве вероисповедания часто вспыхивали беспорядки, в т.ч. в Константинополе, где главным оплотом православных был монастырь «неусыпающих» (его насельники в полемике с монофизитами впадали в крайность, отрицая теопасхитскую формулу египетских монахов «Один от Святой Троицы пострадал во Плоти», за что даже православные обвиняли их в несторианском уклоне). На Антиохийскую кафедру взошел самый известный монофизитский богослов Петр Севир, который в 518 г. на соборе в Тире торжественно осудил Халкидон. Тем не менее, Севир, как никто другой из монофизитских богословов был близок в своей догматике к Халкидонскому вероопределению. В его лице в монофизитстве окончательно возобладало умеренное направление, хотя еще и раньше большинство монофизитов отмежевывались от крайностей Евтихия и признавали, что Христос Единосущен нам по человечеству. Учение Севира состоит в том, что во Христе совершенное Божество соединилось с совершенным, единосущным нам человечеством в единую сложную Богочеловеческую Ипостась (все монофизиты вслед за Кириллом Александрийским не делают различия между понятиями «ипостась» и «природа»), но, при этом, обе природы сохранили свои качества. В этом Севир близок свт.Кириллу, и его можно было бы признать православным, если бы он не учил о «едином действии Богомужней Природы (