Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений
| Вид материала | Документы |
СодержаниеНачало христианства у славян Болгарская, Сербская, Албанская и Румынская |
- Фразеологизмы ветхого завета: прошлое и настоящее, 325.81kb.
- Священной Библейской Истории Ветхого и Нового Завета 7 конспект, 4832.71kb.
- Священной Библейской Истории Ветхого и Нового Завета 8 конспект, 2903.12kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 1691.92kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 967.45kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 10147.22kb.
- А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого, 640.79kb.
- Holy Trinity Orthodox Mission Толковая Библия или комментарий на все книги Священного, 1999.86kb.
- Holy Trinity Orthodox Mission Толковая Библия или комментарий на все книги Священного, 8211.43kb.
- Иметь и сохранить, 359.99kb.
Особая роль в истории греческого Православия в поствизантийскую эпоху принадлежит прмч.равноапостольному Косме Этолийскому (+1779 г.), которого называют «величайшим греком со времен падения Константинополя» и «отцом Новой Греции». Косма принял монашеский постриг и в течение семнадцати лет подвизался на Афоне, являясь участником движения «коливадов». Последние двадцать лет своей жизни прмч.Косма посвятил миссионерской проповеди среди греческого населения Османской империи и островов, находившихся под властью Венеции. В XVII – XVIII вв. греки переживали катастрофический упадок национальной культуры. Пагубное влияние со стороны турок, рабское состояние народа и поголовная неграмотность привели к небывалому огрубению нравов и забвению своей веры. Многие греки, стремясь приобрести материальные выгоды, принимали ислам, а греческое население Албании и внутренних районов Анатолии (Малой Азии) даже забывало свой родной язык и говорило на албанском и турецком языках. В венецианских владениях греки также подвергались притеснениям со стороны римо-католиков. Путешествуя по Греции, Малой Азии и Албании, преп.Косма своими проповедями возродил среди греков дух благочестия и патриотизма, пробудив народное сознание. Ему удалось остановить процесс исламизации и вернуть в лоно Церкви множество ее заблудших чад. Собирая огромные денежные средства, преп.Косма всюду основывал храмы и школы для детей, благодаря чему началось духовное возрождение греческого народа и была преодолена массовая неграмотность. Яркие проповеди преп.Космы, которые подкреплялись чудесами, совершавшимися по его молитвам, приводили к покаянию тысячи грешников, в т.ч. множество свирепствовавших в то время разбойников. Косма Этолийский обучил народ Иисусовой молитве, которую, благодаря ему, многие миряне творят и по сей день. Миссионерские путешествия преп.Космы происходили в сопровождении духовенства и тысяч мирян, что напоминало грандиозные крестные ходы. Поздно вечером процессия останавливалась в каком-либо селении или городке. В течение всей ночи преподобный проповедовал, а утром после непродолжительного отдыха вновь отправлялся в путь. Поскольку храмы не могли вместить всех желающих услышать проповеди, то они чаще всего произносились под открытым небом. Преп.Косма обучал соотечественников основам православного вероучения, обличал их грехи и дурные обычаи, останавливался на практических вопросах, относящихся к духовной жизни и домашнему быту христиан, пророчествовал о грядущих судьбах мира. Он проповедовал на народном языке – димотике, который сильно отличается от книжного языка, приближенного к древнегреческому. Некоторые из этих проповедей были записаны учениками преподобного и составили сборник «Слов», который является любимым народным чтением православных греков. Равноапостольный Косма Этолийский принял мученическую смерть на юге Албании, близ города Берат, будучи задушен турками по навету иудейских лавочников, которые несли убытки от того, что по его призывам многие греки перестали по воскресным дням заниматься торговлей.
Среди прочих греческих подвижников, живших в период османского ига, наиболее известны: свт.Дионисий I, патриарх Константинопольский (ученик свт.Марка Ефесского), преп.Иаков, Дионисий и Феофан Новый Дохиарские (Афонские), Леонтий Ахайский, Матрона Хиосская – XV в.; преп.Герасим Новый (подвизался на Афоне, в Палестине, на островах Эгейского моря и основал женский монастырь на острове Кефалиния), Дионисий Олимпийский (подвизался отшельником на Афоне, где стал игуменом Филофеевского монастыря, а затем основал собственный монастырь на горе Олимп), Феофил Мироточивый (Афонский), Давид Эвбейский – XVI в.; свт.Дионисий Закинфский (выходец из Венеции, которой принадлежал остров Закинтос и все Ионические острова), преп.Иоаким Новый, Нил Мироточивый (подвизался на Афоне в пещере, находящейся на неприступной скале; от его мощей со скалы до самого моря изливался поток целебного мира; в XIX в. преп.Нил являлся в разных образах греческому афонскому монаху Феофану, в одной из бесед с которым, длившейся в течение восемнадцати часов, вложил в его память содержание книги «Посмертных вещаний», своим языком напоминающей ветхозаветных пророков и древние апокалипсисы и, в то же время, аскетическую святоотеческую литературу; книга обращена к афонской братии и православным мирянам и содержит призывы к покаянию в распространившихся среди них пороках, духовные наставления, часто изложенные в виде притч и подкрепленные толкованиями различных мест из Св.Писания и преданий, а также пророчества о последних временах) – XVII в.; свт.Афанасий Христианупольский, преп.Акакий Новый Кавсокаливит (афонский отшельник), Макарий Патмосский – XVIII в.; преп.Арсений Новый, Паросский, Никифор Хиосский (ученик свт.Макария Коринфского), Иоаким Папулакис (принял постриг и сначала подвизался в Ватопедском монастыре на Афоне; духовно окормлял греческих повстанцев во время освободительной войны 1821 – 1829 гг., после окончания которой жил отшельником на Итаке, а затем непрестанно странствовал по острову с мешком камней за плечами; собранные пожертвования преподобный раздавал нуждающимся), Парфений и Евмений Гортинские (родные братья, подвизавшиеся в пещере на Крите, а затем основавшие монастырь), Иосиф Критянин (обладал буйным характером, но резко изменил свою жизнь после того, как во время сна, продолжавшегося двое суток, увидел в откровении Райские и адские обители и получил от Бога дары прозорливости и исцелений; приняв постриг, преп.Иосиф подвизался в разрушенном монастыре Капса, на Крите, который был им восстановлен), Панагий Ликсурский (иеромонах, служивший в храме села Ликсурион на острове Кефалиния); св.прав.Иоанн Новый, Милостивый (приходской священник, служивший в сельском храме, в окрестностях Трапезунда, в Малой Азии) – XIX в.; свт.Нектарий Пентапольский (Эгинский) (+1920 г.) (великий чудотворец, известный богослов, духовный писатель и проповедник, один из наиболее чтимых греческих святых; принял постриг в монастыре на острове Хиос; в 1889 г. стал титулярным митрополитом Пятиградия Ливийского, Александрийского Патриархата; развернул активную проповедническую деятельность и являлся наиболее вероятным кандидатом на Александрийскую кафедру, но был оклеветан теми, кто видел в нем своего соперника, низложен и покинул Египет; прибыв в Грецию, в течение четырех лет жил в полной нищете, т.к., не имея греческого гражданства и по причине клеветы, дошедшей из Александрии, не мог быть принят ни на один приход; по ходатайству своей духовной дочери королевы Ольги в 1894 г. стал директором богословской школы в Афинах, а с 1908 г. до своей кончины пребывал в восстановленном им на острове Эгина Свято-Троицком женском монастыре, являясь его духовником); преп.Арсений Каппадокийский (+1924 г.) (приняв монашество и священный сан, 55 лет служил на приходе в Фарасах – греческом селении в Малой Азии; стяжал благодатные дары прозорливости и исцелений, с просьбами о которых к нему обращались как греки, так и турки; стремясь избежать человеческой славы, часто юродствовал; во время обмена населением между Турцией и Грецией (см. ниже) переселился на остров Корфу, где вскоре скончался), Савва Новый, Афонский (+1948 г.) (подвизался в афонском скиту св.Анны, в палестинском монастыре преп.Георгия Хозевита, в пустынной келье на берегу Иордана и на острове Патмос; был сподвижником свт.Нектария Эгинского и жил в его Свято-Троицком монастыре, где обучал сестер церковному пению; с 1926 г. до конца своих дней прожил в монастыре Всех святых на острове Калимнос); Иосиф Исихаст (+1959 г.) (известный афонский отшельник и духовный писатель; с именем его учеников связано возрождение и духовное обновление 6 афонских монастырей и других обителей за пределами Св.Горы; кроме того, в XIX – XX вв. на Афоне просияло много других истинных подвижников, которые еще не причислены к лику святых), Георгий Карслидис (+1959 г.) (родом из Малой Азии; принял постриг и подвизался в Давидо-Гареджийском монастыре в Грузии; был приговорен большевиками к расстрелу вместе с другими монахами и, получив ранения, чудом выжил под грудой мертвых тел; перебравшись в Грецию, основал Вознесенский монастырь в селе Сипса, близ Драмы), Анфим Хиосский (+1960 г.); св.прав.Николай Планас (+1932 г.).
В последние века своего существования Османская империя разлагалась изнутри, особенно в XIX в. Европейские державы давно уже могли бы ее уничтожить, но, наоборот, поддерживали как союзника против России. В XIX в. начались национально-освободительные восстания на Балканах и в других турецких владениях. При подавлении греческого восстания 1821 г. янычарами было уничтожено до 200000 человек, причем волна избиений прокатилась по всей Малой Азии, включая Константинополь. Патриарх Григорий V был принужден властями анафематствовать восставших греков, но это не спасло его от мученической смерти: он был повешен у входа в патриархию. В 1830 г. на освобожденной от турок большей части территории Греции была образована независимая республика, которую возглавило правительство графа Иоанниса Каподистрии. После его скорого свержения по настоянию англичан к власти в стране был приведен баварский принц Оттон, ставший королем. Продолжавшая действовать анафема Константинопольского патриарха явилась причиной провозглашения в 1833 г. автокефалии Элладской Православной Церкви. (Поскольку север Греции (включая Афон) еще некоторое время оставался под властью Турции, там сохранилась юрисдикция Константинополя.) Главой Элладской Церкви, по образцу протестантских государств и России был объявлен король. (В 1923 г. это положение было отменено, но зависимость Церкви от государства сохранялась до 1974 г., когда в Греции пал военный режим, пришедший в 1967 г. на смену монархии.) В 1850 г. автокефалию Элладской Церкви признал Константинопольский патриарх, под омофор которого греки уже не вернулись, т.к. опасались вновь подчиниться в церковных делах турецким властям, посредством зависящего от них священноначалия Константинопольского Патриархата. (Выборы патриарха в Константинополе до сих пор происходят при участии турецкого правительства.) В 1866 г. к Элладской Церкви присоединилась паства Ионических островов, которые после венецианского владычества в 1799 г. стали независимой республикой под покровительством России, затем отошли англичанам и в 1864 г. были воссоединены с Грецией. В настоящее время Элладская Церковь продолжает сохранять в Греции статус государственной. Ее предстоятель, полномочия которого существенно ограничены властью Синода, носит титул Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всей Эллады. Элладская Церковь сохраняет тесные связи с Константинополем, как и другие грекоязычные Православные Церкви – Александрийская, Иерусалимская и Кипрская.
В связи с непрекращавшимся геноцидом греческого населения Малой Азии в 1923 – 1927 гг. между Грецией и Турцией произошел обмен населением: большинство греков из Турции были насильственно переселены в Грецию, а турки из Греции – в Турцию. (Подобный обмен Греция произвела с Болгарией, куда были переселены македонцы из северных районов Греции.) В результате отделения Элладской Церкви и переселения греков из Малой Азии паства Константинопольской Церкви на территории Турции стала весьма малочисленной. Тем не менее, Константинопольский Патриархат сохраняет первенство чести среди остальных Поместных Православных Церквей и носит титул Святейшего Архиепископа Константинополя – Нового Рима и Вселенского Патриарха. В 1922 г. патриарх Мелетий IV Метаксакис, расширительно толкуя 28-ое правило IV Вселенского Собора, в котором говорится о юрисдикции Нового Рима над христианскими общинами, находящимися за пределами Византии, - в областях, граничащих с канонической территорией Константинопольской Церкви (см. «История Церкви», часть 1, №13), провозгласил доктрину о праве Константинополя на исключительную юрисдикцию во всей православной диаспоре. Мелетий распространил свои претензии даже на епархии, расположенные на исторически сложившейся канонической территории Русской Церкви, оказавшиеся в результате распада Российской империи в новообразованных государствах – Польше, Финляндии, Эстонии и Латвии. Эти притязания не были признаны Русской, Антиохийской, Грузинской, Сербской, Болгарской, Румынской и Польской Православными Церквями, которые в ХХ в. образовали свои епархии в национальных диаспорах. В 1923 г. в юрисдикцию Константинополя вошли Финляндская, Эстонская и Польская Церкви (последней в 1924 г. канонически незаконным образом была предоставлена автокефалия, - см. №6), а в 1935 г. – Латвийская, которая, как и Эстонская Церковь после присоединения Прибалтики к СССР в 1940 г. вернулась в юрисдикцию Русской Церкви. В 1957 г. Московский Патриархат признал юрисдикцию Константинополя над Финляндской Церковью. В настоящее время к Константинопольскому Патриархату относятся 234 епархии, объединяющие разбросанные по всему миру приходы (в основном – греческие, в т.ч. епархии в северной части Греции, фактически управляемые епископатом Элладской Церкви, а также Патмосский Экзархат, включающий в себя несколько островов в Эгейском море), особая церковная область Афон, полуавтономная Критская Церковь и автономные Финляндская и Эстонская Церкви (каноничность последней не признается Московским Патриархатом).
Входивший в Османскую империю Египет в 1798 г. был оккупирован войсками Наполеона, после ухода которых в 1801 г. в стране началась гражданская смута, сопровождавшаяся погромами христиан. Причиной этих избиений стало недовольство мусульман тем высоким положением, которое заняла христианская община при французах. В 1805 г. в результате междоусобиц к власти в Египте пришел паша Мухаммед Али, добившийся фактической независимости от Османской империи, хотя и продолжал считаться ее вассалом. Покровительствуя египетским христианам – коптам, православным и униатам, Мухаммед Али, в то же время, активно помогал султану в войне с восставшими греками в 1824 – 1828 гг. В 1831 – 1833 гг. могущественная армия паши отторгла у Османской империи Сирию и Палестину, но в 1840 г. султан вернул себе эти территории, благодаря поддержке союзных ему Англии и Австрии. В 1882 г. Египет, формально остававшийся автономной частью Турции, фактически, стал колонией Великобритании, а в 1922 г. – королевством с ограниченным суверенитетом. В 1952 г. после свержения короля в стране была провозглашена республика, в которой, согласно закону, всем религиозным общинам гарантируется свобода вероисповедания. На практике христиане подвергаются определенным притеснениям со стороны мусульманского большинства и нередко становятся объектами нападений вооруженных фанатиков. Александрийская Православная Церковь имеет небольшую паству среди арабов и греков в Египте, но более половины ее епархий находятся на территории «черной Африки», где количество православных верующих превышает миллион человек и продолжает стремительно расти. Начало африканской миссии было положено Мелетием Метаксакисом – бывшим Константинопольским патриархом, который с 1926 по 1935 гг. занимал Александрийскую кафедру. Православное Богослужение совершается более, чем на 50-и языках, распространенных в Кении, Уганде, Танзании, Эфиопии, Эритрее, ЮАР, Зимбабве, Конго, Камеруне, Нигерии, Гане, на Мадагаскаре и в других странах. Полный титул предстоятеля Александрийской Церкви отличается особенной пышностью: Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол и Судия Вселенной. Местонахождением его кафедры является Каир.
Территория Сирии, Ливана и Палестины в 1832 – 1840 гг. была оккупирована войсками египетского паши Мухаммеда Али, восставшего против Османской империи. Покровительствуя местным христианам, египтяне уравняли их в правах с мусульманами. После восстановления в этих странах власти султана права христиан по требованию европейских держав были сохранены, что вызвало недовольство исламских радикалов, спровоцировавших межобщинные столкновения – погромы христиан в сирийских городах и друзско-маронитские войны в Ливане, в результате которых католикам-маронитам удалось вытеснить большинство друзов из Ливана на территорию Сирии. Кульминацией этих столкновений стала «дамаскская резня» 1860 г., во время которой с молчаливого согласия турецких властей было убито до 6000 дамаскских христиан, в т.ч. православных и разрушены все храмы города. Одним из видных деятелей возрождения Антиохийской Церкви в XIX в. был сщмч.Иосиф Дамаскин – протоиерей кафедрального собора в Дамаске. За свои замечательные проповеди он был прозван «вторым Златоустом». Возглавляя Патриаршую школу в Дамаске, отец Иосиф сличал с греческими оригиналами арабские тексты Св.Писания и богослужебных книг, перевел на арабский язык «Катехизис» свт.Филарета Московского, издавал святоотеческие творения, участвовал в диспутах с мусульманами и униатами. Во время «дамасской резни» сщмч.Иосиф был зверски убит погромщиками как «предводитель христиан». После распада Османской империи Сирия и Ливан в 1919 г. перешли под управление Франции, верными союзниками которой выступили ливанские марониты (в то время арабы-христиане составляли большинство населения Ливана). Часть канонической территории Антиохийской Православной Церкви – Эдесса (Урфа), Мардин и Восточная Киликия оказались в составе Турецкой Республики, националистическое правительство которой в 1923 г. депортировало с этих земель все православное арабское население. В конце 1930-ых годов Франция передала Турции район Александретты (Искандерун), в котором находится Антиохия (тур. Антакья). Эта акция резко ухудшила положение местного христианского населения (в настоящее время там почти не осталось православных арабов). Во время II Мировой войны Сирия и Ливан стали независимыми республиками. В период гражданской войны в Ливане (1975 – 1990 гг.) православная община, воспринимавшая себя как часть арабского мира, выступала на стороне патриотических и просирийских сил – мусульманских и друзских ополченцев, а также палестинцев, оказавшись, таким образом, противниками прозападно ориентированных христиан-маронитов. Антиохийская Православная Церковь имеет арабоязычную паству в Сирии, Ливане, Ираке, Кувейте, а также среди арабской диаспоры в странах Запада. В Сирии, где христиане составляют 10% населения православные являются крупнейшей христианской конфессией (после них следуют греко-католики (мелькиты), яковиты и сиро-католики). В Ливане христиане составляют 45% населения, и среди них православные являются второй по численности общиной после маронитов (на третьем месте – греко-католики). В XVII в. сирийский язык в Богослужении Антиохийской Церкви был окончательно вытеснен арабским (сохранился у яковитов и в разговорной форме – в деревнях близ Дамаска). В XVIII в. Римо-Католическая Церковь заключила унию с частью православных арабов, после чего в результате раскола в Антиохийской, Александрийской и Иерусалимской Церквях была образована Мелькитская (Греко-Католическая) Церковь. (Прежде «мелькитами» на Ближнем Востоке называли православных.) В XIX в. был возрожден Иерусалимский латинский «патриархат», существовавший в эпоху Крестовых походов, и многие арабские христиане стали католиками латинского обряда. В 1987 г. к Антиохийской Церкви присоединилась «Евангелическая Православная Церковь», образованная в 60 – 70-ых годах ХХ в. на территории США бывшими представителями радикальных протестантских течений, которые приняли православную веру и учредили священную иерархию, не имевшую апостольского преемства. Их примеру в конце ХХ – начале ХXI вв. последовали тысячи американских протестантов, которые переходят в православие в основном из Епископальной и Лютеранской церквей. Благодаря этому, большинство духовенства в американских приходах Антиохийского Патриархата составляют этнические американцы. Кроме того, в начале XXI в. в составе Североамериканской митрополии Антиохийской Православной Церкви действуют около 20-и приходов западного обряда – бывших епископальных и старокатолических. Богослужения в этих приходах совершаются по видоизмененным англиканскому (Литургия свт.Тихона) и латинскому обрядам. Предстоятель Антиохийской Церкви носит титул: Блаженнейший Патриарх Великого Града Божия Антиохии, Сирии, Аравии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока, Отец Отцов, Пастырь Пастырей. После того, как Антиохия перешла к Турции, местонахождением патриаршей кафедры сделался Дамаск.
Палестина, где христиане составляли до четверти населения после распада Османской империи в 1918 г. перешла под управление Великобритании, которая поощряла начавшуюся еще во второй половине XIX в. колонизацию страны евреями, чтобы с их помощью противостоять освободительным арабским движениям. В 1948 г. в Палестине было создано Государство Израиль (см. «Священная история», часть 1, №9). На освобожденной от турок территории Иордании в 1921 г. образовался эмират Трансиордания, который в 1922 г. также оказался под управлением Великобритании. В 1946 г. была провозглашена независимость Трансиордании, которая с 1950 г. называется Иорданским Хашимитским Королевством. Во время арабо-израильской войны 1948 – 1949 гг. иорданские войска заняли западный берег Иордана, включая Восточный Иерусалим, но в результате войны 1967 г. эти территории были оккупированы Израилем. Во время первой войны территорию, выделенную ООН для еврейского государства и оккупированные земли покинули более половины проживавших там арабов, в ходе второй войны – половина жителей западного берега Иордана и отторгнутого у Египта сектора Газа. Около полутора миллионов палестинских беженцев, в т.ч. христиан расселились в соседних арабских странах, причем большинство из них – в Иордании, где палестинцы составляют более 60% населения. Паства Иерусалимской Православной Церкви состоит из арабов и немногочисленных греков, живущих в Иордании (большинство паствы) и на Святой Земле. Господствующее положение в ней традиционно принадлежит греческому епископату и богослужебному греческому языку. Среди палестинцев христиане, которые в основном проживают в Иерусалиме, Вифлееме и Галилее составляют около 1%, и большинство из них – православные. В Иордании православными тоже являются большинство христиан, которые составляют 3% населения. В юрисдикцию Иерусалимской Церкви также входит автономная Синайская Церковь. Предстоятель Иерусалимской Церкви носит титул Блаженнейшего и Всесвятейшего Патриарха Святого Града Иерусалима и всей Палестины, Сирии, Аравии, Заиорданья, Каны Галилейской и Святого Сиона.
В 1878 г. остров Кипр из-под турецкого владычества перешел к Великобритании. Вопреки чаяниям киприотов, которые надеялись, что англичане помогут им воссоединиться с Грецией новые властители начали проводить на острове свою обычную колонизаторскую политику. Православная Церковь, возглавлявшая освободительную борьбу киприотов, подверглась гонениям и с 1933 по 1947 гг. была лишена своего предстоятеля, т.к. британские власти, стремясь искоренить православную священную иерархию, препятствовали избранию нового архиепископа. В 1960 г. первым президентом независимой Республики Кипр стал архиепископ Макариос (Макарий III) – руководитель движения за независимость и национальный герой Кипра. Обмен населением между Грецией и Турцией не коснулся Кипра, находившегося под британским правлением, поэтому около 20% его жителей составляют турки. В 60-ые - 70-ые годы ХХ в. в результате кровопролитных столкновений между греками- и турками-киприотами греческое население полностью покинуло северную часть Кипра, а турецкое – южную. В 1974 г. Турция оккупировала север острова (37% его территории, включая часть столицы страны Никосии), где образовалась никем не признанная Турецкая Республика Северного Кипра. Православные храмы и монастыри, оказавшиеся под контролем турецкой общины, подверглись разорению или разрушению, а некоторые священники были убиты. Автокефальная Греческая Православная Кипрская Церковь имеет, как и Элладская Церковь статус государственной. Ее предстоятель носит титул Блаженнейшего Архиепископа Новой Иустинианы и всего Кипра.
Во время освободительного движения на Балканах в середине XIX в. патриотические настроения среди православных народов способствовали обособлению друг от друга национальных Поместных Церквей. Корни этого «православного национализма» уходят в византийскую теократическую идею, которая выражалась в священном отношении к государству. Но теократия не имела ничего общего с национализмом, а, напротив, объединяла множество наций в единую вселенскую общность православной империи. Варвар переставал быть таковым, приняв христианство. Национализм появился в Византии в IX – XI вв., когда началась конфронтация с папством и резко усилился во время столкновения с крестоносцами, когда имперский универсализм превратился в отрицание всего чужого. Православие, особенно в эпоху Никейской империи стало восприниматься как «греческая» вера, в отличие от латинской. Эллинизм, который для Отцов Церкви был синонимом язычества в эпоху Палеологов получил значение источника национальной традиции. Этот национализм возрастал по мере того, как уменьшалась территория империи и проявлялся, напр., в насильственной эллинизации славян и презрительном к ним отношении. Во время османского владычества имперский универсализм неожиданным образом возродился. После падения Византии верховным носителем эллинской национальной идеи в народном сознании стал патриарх, который воспринимался как царь, хотя и плененный (см. выше). Кроме того, турки отождествляли не только духовную и светскую власть, но также религию и национальность, считая православие чисто греческой верой, а патриарха – вождем народа. Греки не нарушали запрет обращать в христианство мусульман, но, при этом, прибегали к их помощи, чтобы подчинить Константинополю отделившиеся от него Поместные Церкви. Этому подчинению сопутствовало тотальное огречивание, особенно сильно проявившееся в Болгарии (см. №5). Подобно болгарам, сербам и румынам, Константинополю были подчинены православные арабы, хотя формальная автокефалия Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей была сохранена.
После освобождения от османского ига в результате русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг. Поместные Православные Церкви освободились также и от греческого гнета, но стали чисто национальными. Чувство их принадлежности к Вселенской Церкви значительно ослабло. «Православный национализм», воспринятый у греков и проявившийся у восточно-европейских народов как реакция на чужеземное владычество, соединился с западными националистическими идеями, восходящими к периоду Французской революции. Самоопределение и обособление народов стало чуть ли не высшей ценностью. Явление, когда национальной идее придавалось большее значение, чем христианским истинам и церковному единству, получило название «ереси филетизма», в которой Константинополь пытался обвинять Поместные Церкви, прежде входившие в его юрисдикцию. По мере укрепления и оформления новых государств Восточной Европы стали вновь налаживаться связи между всеми братскими Православными Церквями, которых к началу XXI в. насчитывалось пятнадцать.
Политическим, духовным и богословским авторитетом для православного Востока в конце XIX в. стала Западная Европа. «Традиционное православие» считалось уделом деревень, а интеллигенция начала мерить свою веру по Оксфорду и Тюбингену. Под непосредственным влиянием со стороны протестантских государств и опосредованным – со стороны России национальные Православные Церкви на Балканах приобрели статус государственных и стали управляться синодальными структурами, напоминавшими российский Святейший Синод и аналогичные органы в протестантских церквях. Результатом влияния либеральных идей явилось возникшее в 1920-ых годах во всем православном мире движение за реформу Православия и приведение его в соответствие с западными стандартами и традициями. Мелетий IV Метаксакис в свою бытность Константинопольским патриархом (см. выше) начал подготовку общеправославного реформаторского собора. В его планы входили: отмена монашества, введение женатого епископата, замена Юлианского календаря Григорианским, модернизация Богослужения, постепенное сближение и объединение Православной Церкви с Римо-Католической, протестантскими и нехалкидонскими церквями. Но идеи Метаксакиса не нашли достаточно широкой поддержки в православных странах, а сам он был смещен с кафедры. Тем не менее, страсти, разгоревшиеся на фоне большевистского переворота и последовавшего за ним либерального обновленческого раскола в Русской Церкви (см. «История Церкви», часть 3, №7), не прошли бесследно. В православное общество, особенно в Греции и Болгарии глубоко проник дух либерализма и рационализма. К середине ХХ в. в Элладской Церкви стала господствовать по сути своей протестантская идеология т.н. «внецерковных организаций» или «братств», согласно которой основная задача Церкви виделась в социальном служении, а монашество считалось явлением, чуждым Церкви. Но с 70-ых годов началось возвращение к святоотеческой традиции. На Афон и в другие монастыри, где число монахов было очень невелико стали приходить молодые люди, что способствовало некоторому оживлению монашеской жизни.
В 1923 г. по решению общеправославного Константинопольского совещания большинство Поместных Церквей, за исключением Русской, Сербской, Грузинской и Иерусалимской стали «новостильными», т.е. перешли с Юлианского календаря на Новоюлианский – исправленный Григорианский. Григорианский календарь был введен в Римо-Католическо й Церкви в 1582 г. папой Григорием XIII и вскоре стал употребляться в качестве гражданского во всех странах Западной Европы. Реформа календаря была реализована таким образом, что после 4-ого октября того года сразу наступило 15-ое. Ее цель состояла в максимально возможном устранении неточностей Юлианского календаря, по которому дата весеннего равноденствия – главный ориентир для расчитывания пасхалии постепенно смещается на более поздние сроки. Было решено усложнить систему вставки високосных дней: в течение 400 лет их количество уменьшалось на три, т.е. 100-ый, 200-ый и 300-ый годы каждого четырехсотлетия стали невисокосными, а 400-ый год остался високосным. В ХХ и XI вв. Григорианский календарь опережает Юлианский на 13 дней, а с 2100 г. будет опережать на 14 дней. Тогда же это нововведение, предложенное латинянами православным, было анафематствовано на Поместном Соборе Константинопольским патриархом Иеремией и другими восточными патриархами как отступление от Св.Предания. Новоюлианский календарь, являющийся, с точки зрения астрономии, более точным, чем Григорианский, имеет период в 900 лет, в течение которых число високосных дней уменьшается на семь и до 2800 г. полностью совпадает с Григорианским календарем. Новостильные Православные Церкви, как и старостильные придерживаются Александрийской пасхалии (лишь Финляндская Церковь празднует Пасху одновременно с католиками и протестантами), что не сочетается с Новоюлианским календарем и приводит к целому ряду нарушений в Богослужебном Уставе, который рассчитан на Юлианский календарь, напр., сильно сокращается период Петрова поста, а при поздней Пасхе он вообще отсутствует. Переход на «новый стиль» вызвал раскол в Болгарской, Румынской и Элладской Церквях, из которых выделились традиционалисты-старостильники. Греческие старостильники, в отличие от болгарских и румынских не имеют единой церковной организации и подчиняются более, чем десятку независимых друг от друга синодов.
№4.