Geum.ru

В дагестане

Вид материалаБюллетень

Содержание


Ханбабаев К.М.
Iv. информация.
Аминь (семит.) – «да будет так», «истинно», «да». Апостолы
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10




^

Ханбабаев К.М.


Исламская литература в Дагестане: история и современность.

В конце 20-х годов VII в. в Аравии возникло государство Халифат. По словам известного исламоведа О.Г.Большакова «в Халифате процесс взаимодействия различных цивилизаций породил новую высокоразвитую культуру, языком которой стал арабский, а идеологической основой – ислам, новая монотеистическая религия со своеобразной системой этико-правовых представлений и религиозно-политических институтов, зародившаяся в Аравии и распространившаяся в ходе арабских завоеваний».1 В исламоведении существует теория «трех стадий» исторической эволюции ислама как идеологической системы. Первая – «кораническая» (закрепление в Коране несистематизированного комплекса религиозно-политических установок, правовых и этических норм – ценностных ориентиров для последователей ислама). Вторая – стадия «лимитированного плюрализма» (стадия интенсивной идейной борьбы и разногласий, породившая главные направления ислама, толки и школы богословско-правового характера; саморегуляция разнообразных форм религиозной идеологии общеисламскими установками). Третья – «региональная» связанная с укоренением ислама в сознании населения «периферийных» регионов мусульманского мира и со сложением региональных форм его бытования. Для истории распространения ислама и исламской культуры в Дагестане характерна третья стадия.

Территория Дагестана имела для арабов важное стратегическое, экономическое и политическое значение. На его территории происходило ожесточенное столкновение интересов Халифата и Хазарии, которой оказывала поддержку Византия – главный конкурент Халифата на пути к политической и экономической гегемонии на Ближнем Востоке. Это одна из главных причин, побудившая Халифат систематически, настойчиво и упорно, начиная с середины VII в. и до начала IX в., т.е. в течение 150 лет, стремиться укрепиться в Дагестане.

Хотя впервые арабы под руководством Салмана б. Рабиа захватили Дербент в 643/644гг., но окончательно им удалось закрепиться в городе только в 685-686гг. Началось усиление арабской экспансии с начала VII в. Арабские полководцы Джеррах (722/723г.), Маслама ибн Абд ал-Малик, брат халифа Хишама (725/726г.), Мерван ибн Мухаммад ибн Мерван, двоюродный брат халифа (732/3-739гг.) совершали множество военных походов в различные районы Дагестана. Мерван заключил в 739г. выгодные договора с правителями Лакза, Табасарана, Филана, Тумана, Зирихгерана и Серира. Так правитель Серира должен был вносит «500 гулямов и 500 невольниц… 10 000 динаров и 500 мудд провизии ежегодно, доставляемых в город ал-Баб» (ал-Куфи).

Кроме военных походов и захвата добычи, военнопленных, гражданского населения, арабы предпринимали в Дагестане и другие, в том числе и экономические методы: заселяли воинов и колонистов (арабизация), которым раздавали землю на правах икта (условное) или мулка (отчуждаемое землевладение), подкупали местных правителей, облагали джизья (подушной податью) и хараджем (поземельный налог) немусульман, в то время, как мусульмане платили только ушр (десятину) и закят (религиозный налог) и др. В Дербенте и вдоль Горной стены арабами были построены крепости в Рукеле, Митаги, Кала-Суваре, Мугарты, Марага, Бильдаги, куда Масламой были заселены 24 000 чел. из Сирии (Ал-Балазури). Арабы уничтожали доисламские, зороастрийские и христианские культовые здания, сооружения и предметы культа, памятники культуры, албанской и пехлевийской письменности.

В Халифате центральная государственная власть эффективно управляла громадной империей: была налажена регулярная почтовая связь с окраинами, в том числе и Дагестаном, созданы полицейские отряды, строились дороги, каналы, караван-сараи и др. Так, Маслама в 733/734г. «вторично выстроил Дербент» (М.Каганкатваци), «исправил разрушенные места в городе и украсил его» (Ал-Балазури). В VIII в. в Дербенте арабы построили джума-мечеть и квартальные мечети. Дербент, западное побережье Каспийского моря становятся в VII-X вв. «одной из главных торговых трасс в международных обменах между «севером» и «югом» (А.А.Кудрявцев). Дербент стал не только крупнейшим на Кавказе политическим, торгово-ремесленным и идеологическим центром, но и главным оплотом арабов в распространении ислама на завоеванных землях Дагестана. Грандиозная оборонительная система Дербента (Баб ал-Абваб - Ворота ворот) выдвинула его на особую роль в охране северных границ Халифата.

Появление новой монотеистической религии, культурно-экономические и военно-политические контакты привели к проникновению в Дагестан арабо-язычной (арабо-мусульманской) культуры, в том числе духовной культуры, исламской литературы, которые на много веков определили пути развития дагестанских народов. Ислам и арабо-мусульманская культура начали интенсивно внедряться в Дагестане именно с эпохи Арабского Халифата. Неотъемлемым компонентом истории дагестанского общества, одним из определяющих элементов духовной и материальной культуры дагестанских народов является ислам. Распространение ислама среди дагестанских народов происходило и происходит сейчас разновременно.

На наш взгляд, историю распространения ислама и исламской, в том числе и письменной культуры среди дагестанских народов можно поделить на семь условных этапов. На первом этапе (середина VII- сер. X вв.) арабские вооруженные отряды насильно обратили в ислам лезгин, табасаранцев, рутульцев и цахуров. На втором этапе (конец X-XII вв.) во многом благодаря местным мусульманским миссионерам ислам приняли агулы и лакцы. На третьем этапе (конец XIV- XV вв.) ислам распространился среди арчинцев, кубачинцев, кайтагов, даргинцев, ногайцев, кумыков и аварцев. На четвертом этапе (XIV-XVI вв.) мусульманами стали андо-цезские народы и чеченцы-аккинцы. В XV-XVII вв. в Дербент начали насильственно переселяться азербайджанские племена, исповедовавшие шиизм. В средневековом Дагестане возникли несколько центров мусульманского богословия, арабоязячной культуры и науки - Дербент, Ахты, Цахур, Кумух, Акуша, Согратль, Хунзах, Эндери, Яраг, Башлы.

На пятом этапе (XIX в.) среди дагестанских народов начали распространяться накшбандийский (через Мухаммада-Эфенди ал-Яраги) и кадирийский (через Кунта-Хаджи Кишиева) тарикаты суфизма. На шестом этапе (нач. XX в.) в Дагестане начал распространяться (через Сайфулла Кади Башларова) шазилийский тарикат. В досоветском Дагестане была развита система исламских учебных заведений, где интенсивно обучалось исламское вероучение. Так, 1899г. в Дагестане функционировали 588 исламских учебных заведений, из которых 90 были медресе, а остальные - мактабы. Не только по числу исламских учебных заведений, но и мечетей Дагестан всегда занимал и занимает первое место на Северном Кавказе. В 1917г. здесь было 1700 мечетей, из которых 365 были джума-мечети. Функционировали 35 шиитских мечетей.

На седьмом этапе (кон. XX- нач. XXI вв.) начали распространяться сухраварди и руфаи тарикаты суфизма, а также нурджалар и ваххабизм (салафийа) - религиозно-политические течения в суннитском исламе.

Таким образом, мы можем констатировать, что процесс распространения ислама в Дагестане не завершился, а продолжается. Этот процесс приобрел в конце XX- нач.XXI вв. трагические формы. Наибольшую опасность для общественной безопасности и стабильности в Дагестане с начала 90-х годах XX в. представляет деятельность ваххабитских группировок (лидеры А-К.Ахтаев, Б.Магомедов, А.Омаров). В августе-сентябре 1999г. на приграничные Цумадинский, Ботлихский и Новолакский районы Дагестана со стороны Чечни было совершено вооруженное нападение международных бандформирований, целью которых являлось построение единого исламского государства Дагестана и Чечни вне состава России. Международные бандформирования были разгромлены и изгнаны с территории Дагестана. Был также ликвидирован ваххабитский анклав в Кадарской зоне Буйнакского района. 16 сентября Народное Собрание РД приняло закон «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории РД».

Абсолютное большинство мусульман в современном Дагестане являются суннитами (87,3%), меньшинство - шиитами (2,4%). С раннего средневековья большинство суннитов относятся к шафиитскому мазхабу. К ханифитскому мазхабу относятся ногайцы, часть кумыков (в Бабаюртовском районе), татары и азербайджанцы-терекеменцы. К шиитам относятся большинство дагестанских азербайджанцев, и жители лезгинского села Мискинджа Докузпаринского района. Шииты придерживаются джафаритского мазхаба.

Укреплению новой мировой религии в Дагестане способствовала сама специфика ислама: лозунг о равенстве всех верующих перед Аллахом воспринимался как признание необходимости социального равенства; ислам гораздо сильнее связан с жизнью и бытом верующих, чем христианство (Н.Самурский). По словам Н.Самурского, «шариат – это не только религиозное и каноническое право, это полный свод законов, включающий публичное, частное, личное и вещное право; гражданское, уголовное и семейное право и даже санитарию и гигиену».2 Он же писал о полифункциональной роли духовенства: «В Дагестане духовное лицо - это не только священник, но и судья, народный учитель, военный вождь, борец за свободу и независимость, носитель образованности, владелец общественных средств и председатель комитета взаимопомощи. Идеология, культура, быт и экономика – все находится в руках духовенства, или, иначе говоря, в его руках находится вся организация общественной жизни. Сложившееся в Дагестане мусульманское духовенство, как представители интеллигенции, руководили всей духовно-культурной жизнью дагестанцев».3 Арабский язык был почти единственным в сфере науки, образования, литературы, философии и единственным в сфере религии.

Исследователи особо отмечают, что в арабо-мусульманской культуре илм – «знание» («ученость» «наука») приобрело большую значимость, чем в других цивилизациях. Этому во многом способствовала сама мусульманская религия. Так, пророк Мухаммад объявил поиск науки «обязанностью каждого мусульманина и мусульманки». Ему принадлежат слова о том, что «чернила ученого так же драгоценны, как кровь мученика, павшего за веру». Все эти и подобные им призывы в первую очередь относились к религиозно-теологическому знанию. Широкая доступность образования, отсутствие каких-либо формальных ограничений (кастовых, расовых, этнических) на приобретение знания, открывало перед каждым честолюбивым юношей перспективы повышения личного социального статуса.

Универсальному торжеству знания в мусульманской цивилизации соответствовало также почтительное отношение к книге, распространившееся и на сам арабский алфавит, орудия и материал для письма, а также на профессию писца. Приобретение книг для мусульман, в том числе и для дагестанцев, превратилось в страстное увлечение, становилось символом общественного положения. Не будет преувеличением, если мы скажем, что весь досоветский Дагестан был покрыт сетью многочисленных и разнообразных библиотек – частных, публичных. В публичных библиотеках при крупных джума-мечетях, медресе читатели, особенно приезжие и небогатые, пользовались книгами, могли найти пристанище и материальную поддержку. Исключительно высокое место в арабо-мусульманской культуре занимает каллиграфия. На первоначальном этапе развития ислама в первые пять веков излюбленным почерком Корана был почерк куфи (по имени города Куфа в Ираке) – прямолинейный, угловатый, монументальный в своих формах. Впоследствии он уступил место новым неканонизированным стилям – главным образом насхи («курсив»).

Религиозно-философская мысль в культуре классического ислама, получившего большое развитие и в досоветском Дагестане, была представлена тремя основными направлениями: каламом - философской теологией ислама, фалсафой, развившей античные модели философствования и суфизмом - исламским мистицизмом.

По мнению дагестанского исследователя А.К.Аликберова, распространение ислама в раннесредневековом Дагестане происходило в форме суфизма. Дербентский суфий-шафиит Абу Бакр Мухаммад б. Муса б. Ал-Фарадж ас-Суфи ад-Дарбанди (1058/1068 – пер. пол. XII в.) написал «Райхан ал-хакаик ва-бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей») – крупный сводный энциклопедический словарь суфийских доктринальных, технических терминов, морально-этических категорий (суфийский адаб), предписаний ритуального порядка, некоторых общеисламских категорий в суфийской интерпретации.4 Его труд по словам А.К.Аликберова является «наиболее значительный из дошедших до нас памятников раннего суфизма на Кавказе, в ту пору северной периферии Халифата». (Там же). О широком распространении исламской литературы и мусульманских наук в раннесредневековом Дагестане свидетельствует то, что в 70-80-х гг. XI в. ад-Дарбанди обучался в Дербенте, Хумайдийи (совр. Гимейди Дербентского района), Арджиле (совр. Хелипенджик Дербентского района) и в с.Курах. Так, илм-ал-хадис – науку хадиса он изучал под руководством Абу-л-Касима ал-Варрака (ум. между 1098 и 1104 гг.) в мечети своего квартала, шафиитское право – у выпускника багдадской мадраса ан-Низамийа Абул-л-Хасана ал-Басри (ум. в конце XI в.), ученика известного багдадского факиха Абу-л-Касима ал-Исмаили (ум. в 1084 г.), а также в Курахе. Кроме этого ад-Дарбанди учился в Амуле, Мекке, Медине, Багдаде, Исфахане, Хамадане и других городах Халифата.

Другой современник ад-Дарбанди - это ал-Лакзи Йусуф б. Ал-Хусайн б. Дауд Абу Йакуб ал-Факих ал-Баби (ум. до 1089-90 г.), из «страны лезгин» – «Билад лакз» являлся знатоком хадисов и придворным историографом династии Аглабидов, правителей Баб ал-абваба (Дербента). По мнению исследователя А.К.Аликберова, Йусуф ал-Лакзи является автором хроники «Дарбанд-нама», важнейшего источника по истории ислама на Кавказе.5 Как считает А.К.Аликберов, труд ал-Лакзи послужил протографом для написания компилятивного сочинения известного дагестанского историка Мухаммада ал-Аваби ал-Акташи (XVII в.) «Дарбанд-нама».6 Автором широко известной хроники «Тарих Баб ал-абваб ва-Ширван» является знаток хадисов и историк, один из влиятельнейших шейхов Дербента ал-Лакзи Маммус б. Ал-Хасан б. Мухаммад Абу Абдаллах ад-Дербенди (приблизительно 1040-1110 гг.). Кстати, Маммус ал-Лакзи и Муса ад-Дарбанди были знакомы с знаменитым мусульманским мыслителем, автором многочисленных трудов по исламу, широко распространенных в том числе и в Дагестане, Абу Хамидом ал-Газали (ум. в 1111 гг.).

Известный историк Закарийа ал-Казвини (ум. в 1283 г.) писал о том, что в дагестанском селении Цахур в медресе, основанном сельджукидским визиром Низам ал-Мулком, перевели на местный язык два шафиитских трактата ученых из Египта Мухаммада аш-Шафии (ум. в 820 г.) и Ислама ал-Музани (ум. в 877г.).

В таких исторических сочинениях дагестанцев, как «Дербент-наме» Мухаммада Аваби Акташи, «Ахты-наме», «История Абу Муслима», «Тарих Дагестан» Мухаммадрафи, «История Маза», «История Каракайтага», «История Ирхана», «История Герейхана», «Тарихи Эндирей», «Тарихи Кызларкала» А.Ибрагимова, «Гюлистан-Ирам» А.-К.Бакиханова и других также содержатся немало сведений об истории ислама в Дагестане.7

В фонде восточных рукописей ИИАЭ ДНЦ РАН сосредоточены сочинения или отдельные тексты дагестанских авторов XVII - первой половины XX в., таких, как Шабан из Обода, Мухаммад из Кудутля, Таййиб их Харахи, Дамадан из Мегеба, Мухаммад из Убра, Дауд из Усиша, Мирза Али из Ахты, Дибиркади из Хунзаха, Исмаил из Шиназа, Гасан их Кудали, Муртузали из Урада, Джамалуддин из Казикумуха, Саид из Аракани, Зейд из Куркли, Курбанали из Аргвани, Мухаммад-Тахир из Карахи, Гасан Алкадари, Гасан Гузунов, Абусуфьян из Нижнего Казанища, Джамаладдин из Карабудахкента, Али Каяев, Назир из Дургели.8 Значительная часть их трудов посвящены тем или иным проблемам истории, догматики, культа ислама, мусульманского права, суфизма.

Распространение ислама способствовало распространению письменности, развитию культуры и научно-философской мысли в Дагестане. Благодаря знанию арабского, турецкого, персидского и других языков Востока, многие дагестанцы получили возможность приобщаться к арабо-мусульманской культуре стран Ближнего и Среднего Востока. Религиозные и культурные потребности и интересы дагестанцев способствовали тому, что многие дагестанцы совершенствовали свои знания в религиозных и культурных центрах стран Востока. Так, по неполным данным в XVII-XIX вв. более четырехсот дагестанцев совершенствовали свои знания в арабо-мусульманских культурных центрах.9 О широком развитии арабо-мусульманских наук, религиозной мысли в Дагестане в это время писали академики В.В.Бартольд и И.Ю.Крачковский. Так И.Ю.Крачковский подчеркивал, что «…Дагестанские ученые того времени владели уже всей полнотой общеарабского наследия своих веков».10

Так, Ахмад, сын Ибрахима ал-Йамани ал-Гумуки в 847/1443-4 г. написал трактат по этике и догматике «Вакф ал-мурид» - «Соответствие предмету желаний». Одним из известных в досоветском Дагестане сочинений по мусульманскому праву является труд Али Хаджи ал-Гумуки (ум. в 935/1538 г.) «Ал-Мухтасар» («Сокращенный», который неоднократно издавался в начале ХХ в. в Темир-Хан-Шуре.). К рукописи Али Хаджи написал комментарий египетский правовед, ректор университета «ал-Азхар» Абдуллах аш-Шаркави (ум. в 1741 г.). Али Хаджи принадлежит и другое сочинение - «Дурар ал-азкар». За многовековую историю ислама в Дагестане сложилась и развивалась богатейшая местная богословская мысль. В досоветском Дагестане переписывались от руки и печатались огромное число трудов по различным отраслям мусульманской религии - по истории, догматике, этике, культу, мусульманскому праву и различным направлениям ислама, особенно по суфизму. Огромную и вместе с тем благородную работу по сбору и изучению богатой духовной литературы в Дагестане с 1924 г. проделали и продолжают делать сотрудники Рукописного отдела Центра востоковедения Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН М.Инкачилав, А.Каяев, М.-С.Саидов, М.Н.Нурмагомедов, М.-К.Ахмедов, К.Баркуев, М.-Р.Мугумаев, А.Шихсаидов, Х.Омаров, Г.Оразаев, А.Исаев, Т.Айтберов, Г.Мирзамогомедов, М.Абдулкеримов, Д.Гаджиев и др. Фонд восточных рукописей Центра востоковедения на 1996 г. имел более 3 500 рукописных сочинений.11 Как пишет А.Р.Шихсаидов, «рукописи охватывают хронологически около 900 лет и отличаются исключительным тематическим разнообразием».12 20 рукописей датированы XII-XII вв., более 100 - XIV-XV вв. По подсчетам Н.А.Тагировой, сделанным в 1981г., когда в фонде было около 2 500 рукописей, в ней представлены сочинения по арабской грамматике – 626 единиц, «кораническим наукам» - 192 ед., фикху – мусульманскому праву – 427 ед., философии и логике – 148 ед., хадисам – 84 ед., теологии, догматике – 65 ед., суфизму – 15 ед., лексикографии – 29 ед.13 Большое количество рукописей по мусульманскому праву объясняется тем, что они использовались в повседневной юридической практике.

По мнению М-С.Саидова, «в области правоведения …дагестанские правоведы не были подражателями или простыми комментаторами. Они разработали многие вопросы фикха самостоятельно; часть этих многочисленных трудов печаталась в Стамбуле, Каире и Мекке».14 Начиная с X-XI вв. в Дагестан через паломников, торговцев, путешественников, дипломатов, переселенцев, воинов, муталимов (учеников религиозных учебных заведений), ученых попадают арабские рукописи по исламу, созданные в странах Ближнего и Среднего Востока. Так, в Дагестане найден толковый словарь арабского языка «ас-Сахах» («Достоверный») выдающегося лексикографа средневековья Абу Насра Исмаила ал-Джаухари (ум. в 1068 г.). Рукопись датируется 510/1117 г. и создана в Багдаде. Ка мы отмечали выше, в Дагестане найдены много рукописей знаменитого мусульманского мыслителя средневековья Абу Хамида ал-Газали (ум. в 1111г.), среди которых «Ихйа улум ад-дин», «Минхадж ат-абидин», «ал-Ваджиз» и др.

По шафиитскому праву представлены труды таких известных шафиитских правоведов, как ан-Навави (ум. в 676/1277 г.) ( «Минхадж ат-талибин») и комментариев на его труд ал-Махалли (791/1389 – 864/1459 гг.) ( «Шарх Минхадж ат-талибин» или «Канз ар-рагибин шарх Минхадж ат-талибин» - четырехтомный комментарий), Ибн Хаджара ал-Хайтами (773/1372 – 852/1449 гг.) («Тухфат ал-мухтадж шарх ал-минхадж»), а также трудов Тадж ад-Дина Субки (1327-1370 гг.) («Джам ал – джавами»), Йусуфа ал-Ардабили (ум. в конце XIV в.) («Ал-Анвар ли имали абрар» - «Лучи деяний праведных»), Махмуда Кирмани («Иджаз») и комментарии на него («Шарх ал-иджаз») и др.

Коран представлен 44 экземплярами, из которых 42 – на арабском языке, 1 – на персидском, 1 – на азербайджанском языках. В Рукописном отделе ИИАЭ ДНЦ РАН хранится куфический Коран, датированный XI в. Из комментариев Корана наиболее известным в Дагестане является тафсир ас-Суйути (ум. в 911/1505 г.) и ал-Махалли «Тафсир ал-Джалалайн». Так как изучение ислама, исламской литературы невозможно без изучения арабского языка, то в Дагестане всегда большое внимание уделялось сочинениям по грамматике, лексикографике и лексикологии арабского языка. В Дагестане найдены сочинения таких известных арабских филологов, как Махмуд ибн Умар аз-Замахшари (ум. в 538/1143 г.) («ал-Унзумадж фи-н-нахв»), комментарий на его труд Мухаммада ал-Ардабили (ум. в 1036/1626 г.), супракомментарий Ибрагима ал-Агдаши и Ибрагима ал-Араши на комментарий Мухаммада ал-Ардабили, комментарии дагестанских авторов Мухаммада ал-Кудуки, Муртада ал-Уради и Мухаммада Тахира ал-Карахи на комментарии арабских филологов.

Среди исламской литературы в досоветском Дагестане не только труды известных в мусульманском мире богословов из стран Ближнего и Среднего Востока, но и дагестанских авторов. Мусульманская литература на арабском и местных языках печаталась в типо-литографиях М.-М.Мавраева, А.М.Михайлова и И.Нахибашева. Так из 459 книг и публикаций материалов, изданных до 1917г. в дагестанских и недагестанских типографиях на языках народов Дагестана с помощью арабо-графического письма (аджам), частично кириллицы и латиницы, 249 /54,2 %/ трудов написаны на религиозно-духовную тематику.15 Из них 22 книги - о пророках, 26 книг - по мусульманскому праву, 171 книг – по агиографии, догматике, экзегетике и комментариям Корана, 16 книг - по правилам рецитации Корана, 14 книг - по мусульманской этике. Близко примыкают к этим книгам многочисленные произведения художественной литературы, учебные пособия по изучению арабского языка, словари, также широко распространенные в досоветском Дагестане. Некоторая часть этих трудов – это переводы на дагестанские языки трудов известных исламских авторов – ал-Бусири («Касидат ал-Бурда» - «Поэма о плаще»), Ибн Хаджара ал-Аскалани («Ал-Манаббихат» – Морально-этическое произведение) и др., комментариев мусульманских богословов к Корану.

На аварском языке были изданы труды по исламу Умархаджи, сына Аду из Миатли («Мираджийа», Стамбул, 1302/1884 – «Вознесение» - про вознесение Мухаммада), Исмаила, сына Абуисхака из Шулани («Киссат ан-наби». Темир-Хан-Шура, 1904. – «Поэма о пророке»), Сиражудина, сына Хусейна из Обода («Бустан Аваристан». Петровск, 1905. Сборник по вопросам шариата и мусульманской этики; Его же: «Китаб фи байан ли-ахл ал-бидайа». Темир-Хан-Шура. 1907. – Книга о ритуальных обрядах мусульман.), Абдаллаххаджи, сына Ахмада из Чоха («Хаза китаб умм ал-байан». Петровск, 1324/1906-7. – Описание комплекса вопросов наследственного, семейно-брачного и уголовного права и другие вопросы мусульманского права.), Мухаммада, сына Газимухаммада из Гигатля («Мавлид кабир». Темир-Хан-Шура, 1908. Поэма о пророке Мухаммаде; Его же: «Мирад ан-наджат». Темир-Хан-Шура, 1334/1915-1916. – Книга о вероучении ислама.) и др.; на даргинском языке – Мухаммадсаида из Акуша (Талиф ал-алим Мухаммадсаид ал-Акуши фи байан ал-иман ва-л-ислам. Темир-Хан-Хан, 1326/1908. – О вероучении ислама), Хаджиазкадина, сына Хаджимухаммада из Губдена («Манзумат», Темир-Хан-Шура. – 33 суфийских стихотворения.), Джанайхаджи из Урахи («Маджму». Темир-Хан-Шура, 1913. – Об основах мусульманского вероучения.) и др.; на кумыкском языке – Абусуфйана, сына Акая из Н.Казанища («Сафинат ан-наджат». Симферополль, 1903. – «Корабль спасения» - суфийский трактат о ступенях мистического совершенствования мусульман; Его же: «Аджам мухтасар». Темир-Хан-Шура, 1316/1908. – Об основах ислама; Его же: «Василат ан-наджат». Темир-Хан-Шура, 1908. – «Путь спасения» - о тарикате), Шихамматкади, сына Байбулата из Эрпели («Тазкир мавлид ан-наби». Темир-Хан-Шура, 1909. – О пророке Мухаммаде.) и др.

В одной из популярных в досоветском Дагестане книге «Бустан Аваристане» Сиражудина из Ободы обстоятельно освещены многие вопросы вероучения ислама и мусульманского права – семья, наследственное право, купля-продажа, завещание, дарение, долг; подробны описаны такие обряды, как молитвы, ритуальное очищение, намаз, закят, пост, хадж, похороны, покаяние; вопросы исламской этики; рассказы об Аллахе, ангелах, пророке Мухаммаде, членах его семьи, родителях, сподвижниках, последователях. Эта книга была переведена на цудахарский и лакский языки.

Как отмечалось выше, кроме трудов дагестанских авторов было издано много переводной религиозной литературы на дагестанских языках. В досоветском Дагестане в 1913 г. М.Мавраев «литографическим способом выпустил красивое издание Корана. Это объемистая (682 с.), большого формата (35х25см) книга написана на желтой толстой бумаге крупным каллиграфическим почерком «дагестанский» насх и представляет собой замечательное произведение высокого художественного мастерства и каллиграфического искусства», пишет исследователь досоветской книжной культуры Дагестана А.А.Исаев.16 В том же 1913 г. М.Мавраев издал две книги - «Хаза тардамат сурат ал-Кахф» и «Тарджамат джуз Амм» на аварском языке, в которых содержались переведенные с арабского языка 1,2 (частично), 5, 18, 32, 36, 44, 56, 67-114 суры Корана. Эти же суры были переведены и изданы на кумыкском и лакском языках. Примечательно, что переводчики сур Корана не были указаны.

В досоветском Дагестане творчество таких дагестанских литераторов, как Али ал-Багдади, Омар из Кудали, Тажудин из Чанка, Али-Хаджи из Инхо, Сукур Курбан, Зияутдин кади, Юсуф Муркелинский, К. Закуев, Мирза Али из Ахты, Гасан Алкадари и других развивалось под большим влиянием арабо-мусульманской литературы.

Труды по исламу писали и некоторые имамы. Так, наиболее популярным трудом первого имама Дагестана Гази-Мухаммада по исламу является «Икамат ал-Бурхан ала иртидад урафа Дагистан» («Представление доказательства отступничества старшин Дагестана»), написанный в середине 20-х годов XIX в. В этом полемическом произведении он разбирал преимущества шариата по сравнению с обычным правом – адатом, урфа. Гази-Мухаммад также написал несколько поэм – касыд на арабском языке. Его труды вошли в широко известные дагестанские хроники и биографические сборники XIX – XX вв. Мухаммада-Тахира ал-Карахи «Барикат ас-суйуф ад-дагистанийа фи бад ал-газават аш-шамилийа» и Хасана-Эфенди ал-Алкадари «Асар-и Дагистан», Назира ад-Дургили «Нузхат ал-азхан фи тараджим улама Дагистан». Автором многих трудов, в которых, наряду с научными и литературными вопросами, рассматриваются различные вопросы истории, философии, догматики и культа ислама, является Хасан-Эфенди Алкадари. Среди них - его известные труды «Диван ал-Мамнун», «Асари Дагестан» (Баку, 1903, на азерб. яз.; переведен на русский язык его сыном Али Гасановым и издан в Махачкале в 1929г.), «Тахмис» (Темир-Хан-Шура, 1907, стихи на Абдулатифа Доного), «Шарх ал-Урда Махдийа» (Темир-Хан-Шура, 1910), «Джираб ал-Мамнун» (Темир-Хан-Шура, 1912). Часть трудов Хасана-Эфенди Алкадари, в которых освещаются вопросы теологии, шариата и мусульманской юриспруденции, хранятся в фонде Института рукописей АН Азербайджана. Так в его трактате «Тухфат ал-фариз би-манзумат ал-фараиз», написанном в 1312/1894 г., излагаются «наследственные вопросы в мусульманском гражданском праве».17

Уникальным историко-культурным и духовным памятником является газета «Джаридат Дагестан», издававшаяся в Темир-Хан-Шуре в период с 1913 по 1918 гг. У истоков создания газеты стоял Бадави Саидов, ее редактором и автором большинства статей в газете был Али Каяев (1878-1943 гг.). Как пишет исследователь А.Р.Новрузов, «газета сплотила вокруг себя наиболее прогрессивных деятелей арабоязычной интеллигенции таких, как Абусуфьян Акаев, Аскер Кади из Дженгутая, Гамзат из Цада, Мухаммад Дибиров из Караха, Масуд из Могоха, Муртада из Кудали, Масуд из Чечни, Ахмед Каради Закуев из Кумуха, Саид Габиев, Сейфулла Башларов и многих других».18 В газете рассматривались такие проблемы, как уплата закята с бумажных денег, вопросы хутбы – проповеди в мечети, мавлида, правильного использования вакфов, вопросы уразы – поста, идеологии и практики суфизма и др. Вопросы истории ислама в Дагестане рассматривались в труде Али Каяева «Ал-хикайа ал-мадийа» (Темир-Хан-Шура, 1910. - «История прошлого», (на лакском языке).

В годы советской власти публикация трудов по религиозной тематике в Дагестане была прекращена. Огромное количество религиозной литературы было конфисковано и уничтожено в 30-е годы ХХ в. Возрождение религиозной, в том числе и исламской литературы, исламского образования в республике началось с конца 80-х годов ХХ в. Арабский язык и арабоязычная, в том числе и исламская литература начала изучаться в исламских учебных заведениях, в светских вузах /ДГУ, ДГПУ/, в некоторых средних учебных заведениях, а также во многих общеобразовательных школах Дагестана.

Параллельно с изучением ислама началось репринтное издание духовной литературы, изданной до 1917г. в типографиях Дагестана и других стран на арабском и дагестанских языках на арабской графике.

Переизданы такие труды по исламу: на арабском - четырехтомный «Шарх ал-Махалли» и «ал-Мухтасар» дагестанского ученого Али из Кумуха /ХV в./; на аварском - «Бустан Аваристан» Сиражутдина из Обода, «Умм ал-байан» Абдулла-Хаджи из Чоха; на даргинском языке - «Бустан Цудахар» - переведенная с аварского Магомедом, сыном Абдулазиза из Хаджал-Махи; на кумыкском - «Аджам Махалли» Шихаммат-кади, сына Бейболата из Нижнего Казанища, «Сафинат ан-наджат» и «Ду а маджму» Абусуфьяна Акаева из Нижнего Казанища, «Рукн ал-ислам» Хасана, сына Ибрагима из Нижнего Казанища. Переизданы на аварском, кумыкском языках суры Корана, а также посвященные рождению пророка Мухаммада мавлиды и другие произведения духовной литературы.

В последние годы транслитерированы с арабской графики на современные алфавиты дагестанских языков и переизданы в различных сборниках, журналах и газетах изданные до 1917г. на языках народов Дагестана многие произведения духовной культуры. В их числе - «Пайхамарны елу булан» /«По пути пророка»/ Абусуфьяна Акаева, /Махачкала 1993, транслитерация и комментарии Г.М.-Р.Оразаева/ и др.

Коран переведен на аварский, даргинский, кумыкский, лезгинский и лакский языки и опубликован в 1994-2001гг. в журналах «Гьудулъи» /»Дружба» на авар. яз./, «ЗурхIяб» / «Радуга» на дарг. яз./, «Тангчолпан» /»Утренняя звезда» на кум. яз./, «Самур» /на лезг. яз./ и «ЦIу-барз» / «Новолуние» на лакск. яз./. Наряду с этим в республике широко распространены переводы Корана на русский язык таких авторов, как Гордий Саблуков, Игнатий Юлианович Крачковский, Валерия Михайловна Порохова, Магомед-Нури Османович Османов, Александр Садецкий и др. Особую популярность получил перевод, осуществленный М.-Н.О.Османовым.19 Под руководством М.-О. Османова в ДГУ готовится группа переводчиков Корана и другой исламской литературы на языки народов Дагестана.

Абдурахман, сын Мухаммада из с. Саситль Цумадинского района перевел с арабского на аварский язык три объемистых тома «Тафсир ал-Куран» («Комментарий к Корану») и в 1990г. размножил на ксероксе. Первый из трех томов комментария к Корану - тафсиры (тексты параллельно на арабском, кумыкском и русском языках) подготовлено к печати шейхом Ильясом Ильясовым (Ильясов И. Къураны юри. Махачкъала : Новый день, 2002.).

Составленный в Комитете Правительства РД по делам религий каталог исламской литературы, находящейся в обороте на территории РД, насчитывает 156 названий.20 Среди современной духовной литературы на дагестанских языках преобладает литература на аварском /19 кн./, кумыкском и даргинском /по 3 кн./ языках. Выделяются труды таких современных авторов, как тарикатский шейх Саид Афанди Ацаев из с.Чиркей Буйнакского района,21 заместители муфтия ДУМД Курамагомед Рамазанов22 и Абу-Муслим Губдалан (Халиков)23, а также Б.А.Аджаматов24, Магомед Камилов25, Хаджи Хусейн26. В трудах этих авторов раскрываются основные догматы, культ, этика ислама, основы тарикатского вероучения, критикуется ваххабитское вероучение.

За последние годы работы некоторых дагестанских тарикатских авторов, таких как Хасан Хильми27, Шуайб ал-Багини28, Сайфулла Башларов29 были напечатаны на арабском языке в Сирии. Еще раньше, в 1990 году на арабском языке была издана книга Ильяса, сына шейха Али-Хаджи Акушинского «Фаръу Асари Дагестан» («Дополнение [ответвление] к «Асари Дагестан»), в которой излагаются проблемы истории ислама, тариката в Дагестане.

В республике с конца 80-х гг. ХХ в. массовыми тиражами на русском и дагестанских языках выходят в свет исламские газеты «Ассалам» /ред. М.Абдурахманов/, «Нурул ислам» /ред. М.Гаджиев/, «Исламский вестник» /А.Гамзатова/, журнал «Мусульмане» /ред. М.Заргишиев/, выходили в свет газета «Исламские новости», а также религиозно-экстремистские газеты - «Халиф», «Путь ислама», «Аль-Муджахед». Издавались два номера журнала «Мусульманская цивилизация», имевший общественно-просветительский характер. В Дагестане распространялись издаваемые в Чеченской Республике религиозно-экстремистские газеты «Исламан низам», «Ал-Кафх». Исламские рубрики имеются во многих газетах и журналах, выходящих в Дагестане. Передачи, посвященные исламу, регулярно передаются по республиканскому радио и телевидению на русском и дагестанском языках.

В республике массовыми тиражами распространяются мусульманские календари на русском языке, составленные в гг. Москва, Махачкала, газетой «Туркие» /Стамбул, Турция/.

Основными каналами проникновения и распространения в Дагестан исламской литературы, изданной в странах Ближнего и Среднего Востока, являются: туристы, выезжающие в эти страны; более 1 000 дагестанцев-студентов, обучающиеся в различных исламских центрах этих стран; паломники, совершающие хадж и умра; исламские миссионеры /особенно с начала 90-х гг. - до лета 1999г./; почтовая связь; Интернет и др.

Кроме литературы, изданной до 1917г. и переизданной в наше время, в республике с начала 90-х гг. интенсивно распространяется исламская литература, переведенная на русский язык с арабского /25 книг/, турецкого /10 кн./, иранского /9 кн./, английского /4 кн./, узбекского /2 кн./ языков, а также на русском языке /29 кн./, посвященная различным

сторонам мусульманского вероучения. В республике также распространяется исламская литература на арабском языке /34 кн./. Исламская литература около 70 названий, изданная в Турции издательством «Хакикат», большей частью направлена против ваххабитской идеологии. Эта литература рассылается бесплатно. Из шиитской литературы в Дагестане наибольшим спросом пользуются изданные в Иране на русском языке два тома шиитских тафсиров «Свет Священного Корана», объемом около 400 страниц каждая.30

За последние четыре года в республике распространяется исламская литература, изданная на русском языке в издательстве «Наука» /Санкт-Петербург/. Их автором является основатель тарикатской общины «нурджалар», запрещенной в Турции Бадиуззаман Саид Нурси.

С начала 90-хгг. ХХ в. в республике начала усиленно распространяться литература религиозно-экстремистского направления. Стотысячными экземплярами в г.Москве была издана переведенная на русский язык с арабского и других языков ваххабитская литература таких авторов, как Бен Баз31, М.Д.Зину32, С.Ф.Аль-Фаузан33, С.Кутб34, А.Г.Макдиси35, М.С.Аль-Ашкари36, Ф.Якан37, М.А.Бащамил38 и др. Наряду с трудами зарубежных авторов была издана литература таких лидеров дагестанских религиозно-политических экстремистов, как Багаутдин Магомедов, Магомед Тагаев39, Ахмад-Кади Ахтаев (многочисленные статьи в журналах и газетах), Надыршах Хачилаев40. В то же время в республике распространялась литература ваххабитского, религиозно-экстремистского толка на арабском языке таких авторов, как Ибн Таймийя, Джамалсултан, Ахмад Салухутдин, Махмуд Истанбули Магди, Маниа бен Хаммад ал-Джихни и др. В религиозно-экстремисткой литературе вышеназванных авторов содержатся призывы к свержению конституционного строя и насильственного установления в республике т.н. «шариатского правления», призывы к подрыву безопасности государства, нарушения общественной безопасности и общественного порядка, пропагандируется война, разжигается национальная и религиозная рознь и др. Религиозно-экстремистская литература печаталась в 1990-1999гг. в издательстве «Сантлада», регистрированной в с. Первомайское Хасавюртовского района. Основная масса подобной литературы печаталась в типографиях гг. Москва, Киев. В последние два-три года религиозно-экстремистская литература печатается в издательстве «Бадр» /г. Москва/. С осени 1999г. религиозно-экстремистская литература распространяется в Дагестане только нелегальным образом.

Исламская литература, распространяемая в современном Дагестане, печатается в таких типографиях, как «Юпитер» /г.Махачкала, ул. Пушкина, 6./, «Полиграф-Экспресс» /г.Махачкала, ул. М.Гаджиева, 27./, исламская типография «Ихлас» /г.Махачкала, ул. Левина,9./, «Бадр», «Наука», «Ладомир» /г.Москва/, «Наука» /г. Санкт-Петербург/; «Хакикат» /Стамбул, Турция/, «Дар аль-кутуб аль-мисрийя», «Дар ихья аль-кутуб ал-арабийя», «Дар-ул фатх», «Тавфик» /Каир, Арабская Республика Египет/, «Дар-уль Нуъман», «Мактабуль Газали», Дуру Сурур», «Фанерул Ислам», /Дамаск, Сирия/, «Дар-уль Хайят» /Алеппо, Сирия/, «Манажмуль ирфан» /Бейрут, Ливан/, «Дар-уль Хадисул Хайрийа» /Мекка, Королевство Саудовская Аравия/, «Дар-уль Муслим» /Эр-Рияд, Королевство Саудовской Аравии/, «Дар аль-кутуб аль-исламийя» /Тегеран, Исламская Республика Иран/, Центр исламоведческих исследований Имам Амир аль-моминин Али /Исфахан, ИРИ/ и др.

Широкое распространение в современном Дагестане исламской литературы, наряду со строительством большого числа мечетей, функционированием многочисленных исламских учебных заведений, является одним из наглядных и важных факторов возрождения ислама и исламской духовной культуры у дагестанцев, свидетельством того, что для верующих мусульман созданы все условия для свободного вероисповедания.


Примечания

1.Большаков О.Г. История Халифата. 1. Ислам в Аравии (570-633). М.: Восточная литература, 2000. С.3.

2.Самурский (Эфендиев) Н. Дагестан. М.-Л, 1925. С.127.

3.Там же. С. 128-129.

4.См.: Аликберов А.К. Ад-Дарбанди. //Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1. М.: Восточная литература, 1998. С.33.

5.Аликберов А.К. ал-Лакзи, Йусуф... //Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1. М.: Восточная литература, 1998. С.63-64.

6.Аликберов А.К. О протографе Дарбанд-наме и его авторе. //Восток: прошлое и будущее народов. М., 1991. №4. С. 63-65.

7.Более подробно см.: Шихсаидов А.Р., Айтберов Т.М., Оразаев Г.М.-Р. Дагестанские исторические сочинения. М.: Наука. 1993; Бакиханов А.-К. Гюлистан-Ирам. Баку, 1926.

8.См.: Шихсаидов А.Р. Арабские рукописные коллекции Дагестана (хронология, изучение, каталогизация). //Наука Дагестана сегодня: уровень и масштабы поиска. Материалы республиканской научной конференции. 16 мая 1996. Махачкала, 1998. С.266.

9.Абдуллаев М.А. Из истории научной и педагогической мысли досоветского Дагестана. Махачкала. 1986. С. 13.

10.Крачковский И.Ю. Арабская литература на Северном Кавказе. // Избранные сочинения. Т. VI. М-Л., 1960. С. 615.

11.См.: Шихсаидов А.Р. Арабские рукописные коллекции Дагестана (хронология, изучение, каталогизация). //Наука Дагестана сегодня: уровень и масштабы поиска. Материалы республиканской научной конференции. 16 мая 1996. Махачкала, 1998. С.257.

12.Шихсаидов А.Р. Археографическая работа в Дагестане. //Изучение истории и культуры Дагестана: археографический аспект. Сб. ст. Махачкала. 1988. С.5.

13. Тагирова Н.А. Из истории арабоязычной рукописной традиции в Дагестане в XIX в. (по материалам Рукописного фонда Института ИЯЛ). //Изучение истории и культуры Дагестана: археографический аспект. Сб. ст. Махачкала. 1988. С.76-77.

14.Саидов М.-С. Дагестанская литература XVII-XIX вв. на арабском языке. Труды двадцать пятого международного конгресса востоковедов. Т. II. М., 1963. С. 119.

15.Подсчитано по: Каталог печатных книг и публикаций на языках народов Дагестана (дореволюционный период). Составитель А.А.Исаев. Махачкала, 1989. С. 287-288.

16.Исаев А.А. Духовная литература на языках народов Дагестана (печатная книга. // Ислам и исламская культура в Дагестане. М.: Восточная литература, 2001. С. 172.

17.Гаибли Г.А., Геюшев Н.Д. Дагестанские списки из коллекции Института рукописей АН Азербайджана. //Источниковедение истории и культуры народов Дагестана и Северного Кавказа: принципы и методы изучения, оценки и использования. Материалы региональной конференции. Махачкала, 1991. С.126.

18.Новрузов А.Р. Газета «Джаридат Дагестан» - историко-культурный памятник (1913-1918). Автореф. дисс. на соиск. учен. степ. канд. ист. н. Махачкала, 2000. С. 15.

19.Коран. Пер. с араб. и комм. М.-Н.О.Османова. Изд. втор., перераб. и доп. М.:Ладомир. 1999.

20.См.: Государство и религии в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень №2. Махачкала: Изд-во Дагпресс, 2002. С.110-117.

21.ЧIикаса СахIид Афанди. «Назмаби». МахIачкъала, 1996; Его же: «МажмугIатул Фаваид (Суалал-Жавабал)». МахIачкъала, 1997; Его же: «Къисасул Анбияъ». Ч. I. МахIачкъала, 1999. Ч. II. МахIачкъала, 2000. (все – на аварск. яз.).

22.Рамазанов Къ. «Авараг ва гьесул ункъо асхIаб». МахIачкъала: Хакъикъат, (б.м.г.); Его же: «Суннатал каказул баян». (Б.м.г.); Его же: Мавлид. Аргументы против домыслов. Пер. А.Гамзатовой. Махачкала, 1998; Его же: «Общие сведения о мусульманской религии. Столпы имана». Махачкала, 1999.

23.Губдалан Абу-Муслим. «Исламла мугIаллим». Махачкала, (б.г.) (на дарг. яз.); Его же: «Ты не веришь в Аллагьа?!» Махачкала, (б.г.).

24.Аджаматов Б.А. «Святыни-зияраты Древнего Эндирея. Прекрасные имена Аллаха. Тайные ключи суфиев». Махачкала, 1998; Его же: «Сенсации, чудеса, факты». Махачкала, 1999).

25.Камилов М. «Учитесь молиться». Махачкала, 1993; его же: «Пять основ ислама». Махачкала, 1997.

26.Хаджи Хусейн. «Исламский образ жизни». Махачкала, 1997.

27.Хасан Хильми ал-Кахи. Талхис ал-маариф фи таргиб Мухаммад Ариф. Дамаск, 1996. (на араб. яз.).

28.Багини Шуайб, Табакат хваджакан ан-накшбандийа ва садат ал-машиах ал-халидийа ал-Махмудийа. Дамаск. 1998. (на араб. яз.).

29.Башларов Сайфулла. Мактубат Халид Сайфулла или фукара ахлиллах. Дамаск, 1998. (на араб. яз.).

30.Разъяснения и толкования. Т. 19-20. Исфахан, 2000.

31.Бен Баз. «Необходимость соблюдения Сунны посланника Аллаха и признание безбожниками тех, кто отвергает ее». Эр-Рияд, 2000.

32.Зину М.Д. «Столпы ислама и веры». М.:Сантлада, 1992; Его же: «Исламская акида (вероучение, убеждение, воззрение) по Священному Корану и достоверным изречениям пророка Мухаммада». (б.г.м.).

33.Аль-Фаузан С.Ф. «Дружба и непричастность в исламе». (б.м., 1996, Баку, 1996.

34.Кутб С. «Будущее принадлежит исламу. Это религия. Вехи на пути Аллаха». Махачкала, 1997.

35.Макдиси А.Г. «Основы вероучения в хадисах пророка (с)». Махачкала, 1999.

36.Аль-Ашкари М.С. «Познакомимся с исламом». М.,1995.

37.Якан Ф. «Ислам: идеи, движения, перемены». М.:Сантлада, 1992.

38.Бащамил М.А. «Как мы понимаем единобожие». Махачкала: Бадр, 1997.

39.Тагаев М. «Наша борьба, или повстанческая армия имама». Киев: Наука. 1997: Его же: «Газават или как стать бессмертным». (Б.м), 1997.

40.Хачилаев Н. «Руководство к программе всемирного восстания мусульман из книги «Наш путь к газавату» (Б.м.г.).


^ IV. ИНФОРМАЦИЯ.


Словарь христианских религиозных терминов (общий)

Агнец – ягненок – первенец в стаде, которого использовали как жертвенное животное. Употребляемое в христианстве выражение «агнец божий» означает Иисуса Христа, принесшего себя в жертву и тем искупившего грехи людей.

Аллилуйя (евр. – хвалите Бога!) – краткое славословие, заключающее многие богослужебные тексты. Обычно произносится или поется трижды.

Алтарь (от лат. аltus – высокий) – возвышенное место в православных и католических храмах, на котором при богослужении совершаются жертвоприношения. От средней части храма алтарь отделяется невысокой резной решеткой или колоннами (в католических храмах), а также иконостасом (в православных храмах). Внутренняя часть алтаря закрывается завесой. Посредине алтаря находится престол, слева от престола – жертвенник. В православных храмах алтарь ориентирован на восток.

^ Аминь (семит.) – «да будет так», «истинно», «да».

Апостолы (греч. «а» – посол, посланник) – в первохристианских общинах так называли странствующих проповедников. Наряду с устными проповедями они обращались к христианам с посланиями по вероучительным вопросам. В Новом Завете известны двенадцать апостолов – ближайших учеников Иисуса Христа.