Современные проблемы российской ментальности
Вид материала | Документы |
- Статья представляет обзор исследований, связанных с проблемами менталитета и ментальности,, 77.08kb.
- Темы курсовых работ по дисциплине "Современные проблемы менеджмента" Современные проблемы, 46.67kb.
- Программа дисциплины «Современные тенденции развития медиасистемы» Специальность: Журналистика, 281.97kb.
- «Современные проблемы управления риском», 61.76kb.
- «Современные проблемы управления риском», 177.9kb.
- «Современные проблемы управления риском», 85.95kb.
- Программа дисциплины "современные проблемы науки", 33.09kb.
- Учебное пособие по курсу «Современные проблемы науки и образования», 564.67kb.
- Министерство образования Российской Федерации Казанский государственный технологический, 574.04kb.
- Программа, 261.73kb.
^ Таблица 1. Зависимость реализации способностей и знаний горожан от образования
(опрос 200Зг. п= 1019)
Уровень образования горожан | Реализация знаний и способностей | ||
Да, реализую полностью | Да, отчасти реализую | Не удается | |
Неполное среднее | 15,8 | 31,6 | 52,6 |
Полное среднее | 11,3 | 53,6 | 35,1 |
Среднее специальное | 14,4 | 63,7 | 21,9 |
Неполное высшее | 20,0 | 67,3 | 12,7 |
Высшее | 26,0 | 58,2 | 15,8 |
Ученая степень | 29,6 | 59,3 | 11,1 |
Опросы 90-х годов показывали значительное несоответствие образования и профессиональной подготовки горожан требованиям рынка и новым условиям труда. Горожане отмечали, что полученное ими образование «недостаточно» для работы в новых условиях, и до 70% отмечали «недостаточность» образования для занятий бизнесом. Это заставляло людей «переоценивать» собственные возможности, побуждало их к повышению квалификации, получению новых знаний, смене специальностей и профессий. Более поздние опросы (1998 г.) показали, что уровень профессиональной мобильности горожан достаточно высок. Более 1/3 меняли работу, процессы профессиональной мобильности больше затронули женщин (60% против 40% мужчин). Среди возрастных групп мобильные работники в возрасте 3,1-40 лет. Среди групп различных по образованию более мобильны группы с высшим и неполным высшим образованием.
Сравнение образования (учебы) ленинградцев 80-х и современных петербуржцев показали, что изменилось все: цели, задачи, организационные системы, формы и методы образования. Изменились социальные функции образования взрослых, отношение самих граждан к собственному образованию и учебе.
В 80-е годы массовыми формами образования выступали система политического просвещения и самообразования. Если самообразованием занимались наиболее образованные слои населения, то в системе политического просвещения обучались все слои населения. Среди них большую часть составляли работники старшего и среднего возраста, меньшую – молодежь. Очевидно, что порожденная социалистической системой система политического просвещения выполняла функцию идеологического плана, формируя идейно-политическое мировоззрение и воспитание граждан, и способствовала таким образом, поддержанию стабильности самой системы. Система повышения квалификации занимала только 3-е место. Часть горожан повышали образование в системе культурно-образовательных учреждений города.
Опрос 2003 года показал, что подавляющая часть опрошенных обучались в системе профессионального образования, получая новые специальности и профессии. На начало 2000 года в городе были сформированы многочисленные образовательные структуры при вузах и Сузах, службах занятости, появилась сеть коммерческих образовательных структур для самых различных видов деятельности, востребованных на рынке труда, бизнес-школы. Важно отметить многообразие форм и методов обучения, внедрения инновационных технологий, дистанционное обучение, экстернат. При этом образовательные структуры демонстрируют оперативность и гибкость обучения в соответствии с потребностями работника и требованиями рынка труда, обучения «до результата». Значительно повысилась активность самих граждан в сфере образования, расширились возможности работающих в получении и повышении образования. Наиболее успешная часть горожан получили 2-е и 3-е высшее образование. Многие обучались за рубежом. Активность граждан в сфере образования взаимодействует с инновационной активностью.
Следует отметить и новые социальные функции образования взрослых: повышение профессиональной адаптации и конкурентоспособности; выявление новых способностей и их развитие, повышение самооценки и профессиональной компетентности, формирование потребности граждан в непрерывном образовании, овладение инновационными технологиями и повышение обучаемости.
Для повышения возможностей образования желательно усиление координации сети государственных и коммерческих образовательных услуг, ориентированных на потребности граждан в образовании в соответствии с концепцией развития города.
^ ОПЫТ ЗНАКОМСТВА С «ЧУЖИМИ» В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
Быкова Р.Н, СПбГУ, Санкт-Петербург
Проекты, направленные на повышение уровня жизни в странах Африки, Азии и Латинской Америки, известны достаточно давно и в настоящее время получили широкое распространение. Их реализацией занимаются некоммерческие организации при поддержке правительственных и неправительственных фондов развитых стран.
Основной целью таких проектов является предоставление коренному населению возможности получать необходимые для эффективного ведения хозяйства/предприятия навыки и знания. При этом предполагается совместная работа местных жителей и сотрудников некоммерческих организаций в форме встреч, конференций, обучающих семинаров и практических занятий. Объект, задачи проекта и сроки его реализации обычно уточняются в зависимости от конкретных условий.
Следует отметить, что при работе в рамках таких проектов есть ряд особенностей. Одна из основных состоит в том, что каждый сотрудник, приезжая в новую страну, приносит с собой другую культуру, свои установки и правила. Его можно назвать «чужим» для принимающей его культуры. При этом следует отметить, что сотрудники в своей деятельности строго ограничены требованиями заключенного контракта.
Для того чтобы выяснить, каким образом выстраиваются отношения между «чужими» и местным населением было проведено полевое исследование на примере трех датских некоммерческих организаций и их проектов в России, Малайзии, Гондурасе и Замбии.
При проведении исследования были отмечены особенности взаимодействия различных культур («чужие» и местное население), характерные для всех рассмотренных проектов.
Отношение «чужих» и местного населения ко времени. Сотрудники некоммерческих организаций всегда очень пунктуальны. Напротив, во всех 4-х случаях местные жители очень свободно относятся к понятию времени, не приходят вовремя, приходят и уходят, когда считают нужным, растягивают встречи на очень длительное время, в связи с чем продуктивность работы существенно снижается. Во всех 4 проектах сотрудники-»чужие» путем длительной работы с местным населением пытались привить свои порядки и добиться пунктуальности и дисциплины.
Отношение «чужих» и местного населения к мероприятиям, проводимым в рамках проекта. Проблемой в некоторых случаях было проведение семинаров и тренингов. Это связано с различным отношением местных жителей к таким формам работы: от полного неприятия до осознания их пользы и необходимости. В связи с этим «чужие» проводили изменение стратегии проведения проекта, заменяя семинары практическими занятиями, или осуществляли более тщательный отбор участников обучающих программ и семинаров.
Проблемы, требующие решения, отличны в зависимости от людей, с которыми работает некоммерческая организация, от их нужд и пожеланий. В частности, саамы Кольского полуострова желают решить проблемы своей общины или всего саамского населения, их усилия направлены на сохранение культуры и повышение уровня жизни. Жители Гондураса и Замбии в большей степени хотят решить индивидуальные материальные проблемы. Жители региона Саба в Малайзии хотят сохранить свою среду обитания и традиции виды деятельности, которые тесно связаны с джунглями. При этом во всех случаях сотрудникам некоммерческих организаций необходимо воспринимать проекты как способ помощи местному населению в решении проблем.
Сотрудники некоммерческих организаций, находящиеся в стране проведения проекта, продолжают жить в соответствии со своей культурой. Они живут отдельно от местного населения, вне работы находятся в компании «экспатриатов» (приезжие европейского происхождения, живущих в стране на постоянной основе), следуют своим традициям. Во всех четырех случаях у «чужих» был определен день выхода «в свет». Для укрепления отношений с местным населением изучаются традиции и обычаи (дарение подарков, обращение к людям в зависимости от их статусов в деревне, каноны одежды и др.), организуются совместные мероприятия с партнерами из местного населения. Тем не менее, в большинстве случаев барьер между «чужими» и местным населением сохраняется.
В результате проведения исследования удалось выяснить, что сотрудники некоммерческих организаций не рассматривают вхождению в другую культуру как проблему, всегда представляют местное население как очень дружелюбное. В целом, они ощущают себя комфортно. Для достижения лучших результатов сотрудники стараются любыми способами разрушить барьер между собой и местным населением. Местное население к «чужим» относится во всех случаях неоднозначно, часто разграничивая себя с ними. В то же время они дружелюбны и достаточно открыты, зачастую проявляют любопытство к другой культуре, но ожидают от приезжих соблюдения правил, которые существуют в данном обществе. Они охотно обучают «чужих» своим традициям, но и учатся тому, как работают приезжие.
По-видимому, рассмотрение вопроса взаимоотношений местного населения и «чужих» в рамках проектов развития является важным для повышения эффективности и устранения недостатков при проведении таких работ. Для более полного освещения вопроса об отношениях между «чужими» и местным населением в проектах развития необходимо проведение более длительного и глубокого исследования.
^ ФАКТОР ОБРАЗОВАНИЯ В ФОРМИРОВАНИИ ИНТЕГРАТИВНЫХ И ДЕЗИНТЕГРАТИВНЫХ СТРАТЕГИЙ КОРЕННЫМИ МАЛОЧИСЛЕННЫМИ НАРОДАМИ СЕВЕРА НА ПРИМЕРЕ СТУДЕНТОВ САНКТ-ПЕТЕРБУРГА
Васильева Д.А., факультет социологии СПбГУ, Санкт-Петербург
В рамках дискуссии о культурной и этнической плюральности современного национального общества проводится исследование влияния фактора высшего образования на конструирование студентами, представителями коренных народов Севера, этнокультурной идентичности. Политика интеграции национальных меньшинств и этнических групп в национальное сообщество осуществляется через систему институтов государства (в том числе и института образования) в форме централизации отношений государство – регионы или, в категориях Э. Шилза «центр – периферия». В ходе исследования было важно выявить, как работает данная латентная функция образования, как влияют на индивида и этническую группу в целом усвоение норм социального поведения, основных ценностей данного общества, овладение принципами политической культуры общества.
Для того чтобы быть обществом, социальная система должна обладать своим собственным внутренним «центром тяжести», то есть она должна иметь свою собственную систему власти в рамках своих собственных «границ». Кроме того, она должна иметь свою собственную культуру. Какую-то часть своей культуры она по необходимости разделяет с другими обществами, от которых происходит и с которыми поддерживает отношения. Другая же часть этой культуры самобытна и принадлежит только ей. Общество здесь можно рассматривать, как совокупность объединившихся людей, изначальных и культурных коллективов, взаимодействующих и обменивающихся услугами друг с другом. Все эти коллективы образуют общество в силу своего существования под общей властью, которая осуществляет свой контроль над территорией, обозначенной границами, поддерживает и насаждает более или менее общую культуру. Именно эти факторы превращают совокупность относительно специализированных изначальных корпоративных и культурных коллективов в общество. На каждой из составных пастей лежит печать принадлежности к обществу, именно к данному обществу и ни к какому другому.
Европейское сообщество, вслед за государством, предназначает институту образования выполнение интегрирующей функции. Здесь у индивида должна сформироваться общесоциальная идентичность. Каким образом индивид формирует свою идентичность в полиэтническом государстве? Как интегрируется в общество? На данные вопросы нельзя ответить, не проанализировав на уровне повседневного взаимодействия, что меняется в самосознании, поведении и представлениях, индивида, принадлежащего определенной этнической группе, когда он попадает в совершенно иную среду для реализации общегражданского права на получение образования.
Интервью и наблюдения подтверждают, что актуализация этнокультурной идентичности необыкновенно ситуативна и используется респондентами, как ресурс. «Дома я как-то не задумывалась, что я – саами», – говорит студентка второго курса. В университете же для нее актуальна эта идентичность. Это маркер принадлежности к определенной студенческой группе, «один из символов дома». Для других студентов это доступ к определенным материальным ресурсам (стипендия, льгота и т.п.). В определенном социальном контексте актуализуется один или несколько элементов структуры идентификации («я(мы)-северянин(е)», «я(мы)-россиянин(е)», «я(мы)-ненц(ы)»).
Респонденты через институт высшего образования воспринимают нормы, ценности т.н. «центральной культуры», согласуя их с воспринятыми в родной культуре, характерными для их группы. Многие респонденты замечают, что по-разному идентифицируют «ощущают себя» в этнокультурном плане дома на каникулах и в университете. «Дома родители и друзья говорят, что я изменилась, по-другому отношусь к разным вещам». Приезжая к родителям они демонстрируют новые (зачастую ожидаемые ими) образцы поведения, чувствуя при этом свою общность с Петербургом, «Большой Землей». При этом намного острее, чем до поступления респонденты ощущают, что «дома все намного проще», что там «свое», поэтому более обоснованно идентифицируют себя с данной этнической группой. Появляется новой ощущение себя «северянкой» («северянином»), что также определяется локализацией «студентов народов Севера» на одном факультете и, зачастую, в одном общежитии, и соответственно определенным кругом общения.
Сокурсникам, особенно на старших курсах, демонстрируется определенная компетентность и включенность в городскую среду. Шанс найти работу и поселиться в Санкт-Петербурге заставляет индивида «выдвинуть» на первое место общегражданскую идентичность. В то же время формируется, ранее не существовавшая идентичность «северянин», ощущение принадлежности к «малым коренным народам Севера».
В рамках высшего учебного заведения у студентов есть возможность ознакомиться с международным научным и политическим дискурсом о положении и правах коренных малочисленных народов. На факультете читаются тематические лекции и проводятся общероссийские и международные конференции с данной тематикой, что предполагает принципиально иной уровень международной и правовой информированности. Профессиональные и коммуникативные навыки, приобретаемые здесь, дают индивиду возможность вернуться домой или остаться в городе. Запускаются разные механизмы идентификации, в зависимости от социальной ниши, которую теоретически может занять выпускник.
Усвоенные социальные формы как обобщенный паттерн социального поведения или паттерн распределения ресурсов и времени, продуцируемый процессом социальной жизни, дают возможность локальным общностям объединяться в сложное глобальное плюральное общество, в котором не существует оснований для выделения изолированных объединений или дихотомизации современных и традиционных институциональных комплексов: социальная жизнь в каждом конкретном месте заключает в себе элементы очень разного происхождения. С другой стороны, в ходе исследования было выявлено, что фактор образования не всегда только интегративен. Он в равной степени способствует консолидации микрогруппы по отношению к внешней этнокультурной среде. Мы видим, что процесс межкультурной интеграции очень далек от «синтеза культур» – это значительно более тонкое и многогранное событие.
Изучение данного процесса в свете этого представляется чрезвычайно важным. И так как огромную роль в здесь играет этнокультурное становление личности и обеспечения ее адаптивности, мобильности, существенное значение для реальных образовательных программ приобретает выработка эффективной модели коммуникации с учетом культурного своеобразия различных этнических групп и организация технологии обучения, управления и педагогики, наиболее эффективной для обучения людей других культур. Это станет элементом согласия между национальным большинством и этническими меньшинствами.
^ ВЛИЯНИЕ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ НА ДЕТСКО-РОДИТЕЛЬСКИЕ ОТНОШЕНИЯ В БУРЯТСКОЙ СЕМЬЕ
Гомбоева В.С., факультет социологии СПбГУ, Санкт-Петербург
Содержание семейных отношений зависит от культуры, традиций этноса, которые определяют менталитет, то есть привычные схемы мышления и мотивации поведения. В каждой конкретной культуре имеется своя система ценностей, свои особенности, стили и традиции воспитания.
Наблюдаются две тенденции в детско-родительских отношениях. С одной стороны, наблюдается утрата национальных традиций и обычаев, рост малочисленных семей, ослабление влияния со стороны старшего поколения на воспитание ребенка. С другой стороны, рост этнического самосознания, активизация интереса к истории, культуре своего народа, попытка возрождения традиционных, исторически сложившихся детско-родительских отношений.
Бурятский этнос представляет собой сложный конгломерат народов, проживающих на рубеже веков вокруг Байкала. Соприкасаясь, эти народы вносили в культуру друг друга новые элементы этнических традиций, что не могло не наложить отпечаток на всю структуру внутренних взаимоотношений, в том числе и на внутрисемейные отношения
Традиции семейных отношений зависят от сложившейся культуры, и их содержание раскрывается через самосознание бурятского этноса. В содержании основных звеньев самосознания в традиционной бурятской культуре отражается влияние трех религий: шаманизма, ламаизма и христианства, в сочетании с ориентацией на ценности европейской культуры. Однако нужно отметить, что шаманизм, как более древняя религия, отражающая родовые отношения, в качестве основной ценности определяет устои семьи, бережное отношение к детям, почитание старших, оказывает значительное влияние на современную бурятскую семью.
В бурятской культуре человек живет под пристальным вниманием предков, родовых богов, старейшин рода, в такой культуре притязание на признание выражается в соблюдении этических норм поведения, в поклонении предкам, старикам рода, в желании быть лучшим, быть уважаемым стариками как представителя рода, пола. Таким образом, уважение к старым, доведенное до культа, поддерживало и интерес к истории своего народа, устанавливало связь подрастающего поколения с уходившими поколениями, воспитывая и развивая, тем самым, у них чувство кровной связи с родным народом, с его прошлым, настоящим и будущим.
Особенности половой идентификации выражаются через четкую половую дифференциацию, определяющую и регулирующую отношения между представителями двух полов. Она детерминируется эталонами мужского и женского поведения. Разница в отношении к мальчикам и девочкам была освящена глубокой по давности традицией сын – это будущий кормилец старых родителей, наследник семейного очага и хозяйства, а главное – продолжатель рода. Половая идентификация была неразделима с трудом. Функции мужчин и женщин были строго определены трудовыми обязанностями. Половая идентификация также включала в себя обряды, связанные с половой зрелостью мальчика и девочки.
Традиционно среди бурят господствующей формой семьи являлась индивидуально-моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Исторически бурятским семьям свойственно быть устроенными по типу патриархальной семьи, в таких семьях со стороны отцов преобладает авторитарный стиль воспитания. Главной целью всякого брака было желание иметь побольше детей и, в особенности, сыновей, для того, «чтобы род не оборвался и не угас, чтобы домашний очаг горел, пепелище предков не развеялось».
Взаимоотношения членов как в большой, неразделенной, так и в малой семье определялись патриархальными традициями, которые обуславливали права и место каждого ее члена. Полноправным хозяином всего состояния считался отец, это и определяло его положение в семье. Патриархальная власть главы семьи смягчалась тем почтением, которое обязан был соблюдать каждый бурят по отношению к родителям, старшим членам рода, почетным старикам. Воля, желание отца для всех были законом. Этим определялись и отношения между остальными членами семьи: младшие подчинялись старшим. Все эти традиции строго соблюдались в бурятском быту. И по сегодняшний день в особый культ возводится отношение к родителям, старшим. Между супругами в бурятских семьях отношения внешне характеризовались сдержанностью, даже некоторой суровостью. Ласковое обращение с женой считалось недостойным мужчины. При решении общественных вопросов муж при всей своей полноправности советовался с женой, не пренебрегая ее мнением и предложениями.
Бурятская семья в последние десятилетия претерпела значительные изменения. Распадается большая патриархальная семья, растет доля малых семей. Большими темпами происходит формирование городского образа жизни. Молодое поколение при выборе образования ориентируется не на семейные традиции, а на внесемейные источники информации, нормы отношений и поведения. В итоге влияние урбанизации на национальную семью и семейные отношения имеет свои фазы. На первой фазе происходит исчезновение патриархальной крестьянской семьи, намечаются контуры новой. Во второй – эти контуры (нуклеаризация, малодетность, демократичность, нестабильность, профессиональная занятость родителей в учреждениях и предприятиях) развиваются и закрепляются.
Итак, современная семья на нынешнем этапе развития представляет социальный институт, осуществляющий этнокультурную трансмиссию и воспроизводство этноса. В укладе современной бурятской семьи прослеживаются две тенденции. Одна из них выражается в сохранении традиционных семейных отношений, и это проявляется в патриархально-крестьянском укладе бурятской семьи в сельской местности. Другая тенденция связана со стиранием национальных обычаев, что присуще городским семьям.
Менталитет современной бурятской семьи определяют традиционные религиозные верования, основанные на шаманизме, а также ценностях европейской культуры. Шаманизм выполняет роль силы, объединяющей и сплачивающей людей в рамках родоплеменных культов. Высшая ценность для шаманиста – семья.
Воспитание в традиционной семье строится по принципу почитания и уважения родителей. Отношение подростков к родителям не зависит от стиля детско-родительских отношений, оно определяется традициями культуры.