Экологическая культурология
Вид материала | Документы |
- ЭкоЛОГИческая этиКА И экоЛОгия чеЛОВЕКА, 216.7kb.
- 2007. Экологическая культура. Очерки взаимодействия науки и практики, 44.05kb.
- Экологическая этика, 289.64kb.
- В. Л. Огудин Сакральная экология, 2287.78kb.
- Тарасенко А. В, 83.43kb.
- Критика и библиография, 43.63kb.
- Хроника и информация, 58.36kb.
- Кротт И. И, 129.28kb.
- Философия и культурология, 3591.9kb.
- Эко У. Имя розы. М., 1998., 67.07kb.
^ ГОРЫ БАЙКАЛА
ГОРА ИЖЕМЕТ
Находится у Байкала, на ольхонском мысе Бурхан — сакральном «сердце» великого озера и одной из девяти главных святынь Северной Азии. Исследователь П.Е. Кулаков писал в 1898 г.: «Ни около горы Ижемет, ни около Пещерного мыса и находящегося вблизи него священного леса не смеют ходить буряты. Если в священный лес зайдет скот, то и пастух не смеет зайти туда, чтобы выгнать скотину, даже если зверь нападет на нее. Такое запрещение связано с тем, что... можно осквернить священное место каким-нибудь нехорошим помыслом или делом» (29).
Гора и по сей день считается священной у ольхонских бурят. В настоящее время она входит в заповедную зону Прибайкальского национального парка. Эта гора имеет сакральную связь с другой общебурятской святыней — горой Алханай в Даурии.
^ ГОРА ЗУНДУК
Является священной у зама-онгуренских бурят, находится на западном берегу Байкала, напротив северной оконечности Ольхона. На ней происходят родовые моления.
^ ДРУГИЕ СВЯЩЕННЫЕ ГОРЫ БАЙКАЛА
К ним относятся гора Шаманка при въезде в село Малое Голоустное и Священная Красная Скала (Эжэтэй Улан Шулуун), гора Жима на острове Ольхон.
^ ГОРЫ НИЖНЕЙ ЛЕНЫ
У местного якутского населения считаются священными несколько гор в районе Ленской трубы: Юттях-хая (Дырявая гора), имеющая сквозное отверстие в своей вершине; Кисилях-хая (Гора каменных людей) с большим количеством каменных останцев.
КАРЕЛИЯ
В Муезерском районе Карелии имеется гора Воттоваара, почитаемая у финнов как памятник саамской культуры.
^ ГОРЫ УРАЛА
На Урале высшую вершину каждого хребта самоеды называли «хозяин Урала», приносили ей жертвы. Хорошо известна сказка уральского писателя П. Бажова о «хозяйке горы», которая одарила юношу драгоценными каменьями.
^ ГОРА МАНЬ-ПУПЫ-НЕР (МАЛАЯ ГОРА БОГОВ)
Находится на Северном Урале в районе истока Печоры. Является священной у манси. На горе имеются скалы, похожие на окаменевших людей, что навевает мысль о божественности гор (9). По легенде манси, в камни превратились богатыри-ненцы, шедшие войной на манси.
^ ГОРА ТЕЛЬПОС-ИЗ
Это величайшая вершина Северного Урала. Название горы переводится с языка коми как «гнездо ветров».
Е. Шубницына пишет: «В древности мимо этой горы пролегал Зырянский торговый путь, по которому зыряне ездили к остякам-манси за Уральский хребет — «Великий Каменный пояс» или «Камень». Проходя или проплывая мимо Тельпос-иза, коми старались не шуметь. «...Рассказывают зыряне, самый слабый звук человеческого голоса, даже малейший стук, вызывает будто бы, около этих мест страшную бурю. Промышленники, проезжая мимо Тельпос-из, сохраняют глубокое молчание и даже обертывают тряпками уключины весел, чтобы они не скрипели». «Если Войпель услышит шум, то поднимется страшный ветер, снег, и люди должны погибнуть, или же превращаются в камень».
Упоминание о легендах, связанных с этой Тельпос-из, можно найти у коми писателей Питирима Сорокина и Каллистрата Жакова:
«Особым почитанием пользуется вершина Тол-поз-из (камень — гнездо ветров). На его вершину никто не мог взобраться да и не может, по мнению зырян. Пробовал это сделать когда-то один самоед, но он так и пропал там, потому что в этой горе живет бог Шуа, не любящий шума и не позволяющий людям врываться в его жилище. На одной из вершин Тол-поз-иза есть, говорят зыряне, следы громадных ног: это следы приписываются богу Шуа... При входе на гору Тол-поз-из, по рассказам печорских зырян, есть восемь человеческих фигур. Они были когда-то людьми, но при переходе горы, благодаря тому, что шумом рассердили бога Шуа, они превратились в камень».
«... Великий Ен сел на вершину Тэлпозиз в Каменном поясе и дал голос всем прочим богам холодного величавого севера... Все услышали голос большого Бога и пришли по зову Его к мрачной вершине Уральских гор... Первым подсел к нему страшный Войпель, бог северных ветров, крутящих снег зимою и листья осенью в дремучих борах и в сумрачных ложбинах...».
«Сын мой, когда будешь проходить мимо «каменного гнезда» в горах, ничего не говори и песен не пой: там живет, в каменном гнезде, великий бог ветров Шуа... Ох! Он не любит шума и, как услышит звук, чуткий на ухо днем и ночью, поднимет ветер на тебя и вьюгу нанесет с отдаленного севера. Берегись же, иначе он, страшный Войпель, погубит тебя». Так, в форме легенды, давался совет держаться подальше от опасного места.
Ненцы называют эту гору Нэ-Хэхэ, манси — Нэ-Пупыг-Нёр, — «Женщина-идол», «Баба-идол». Э.К Гофман приводит мансийскую легенду о том, что бог превратил в каменного идола женщину, которая во всем противоречила мужу, и запретил манси подниматься на эту вершину: «если кто осмелится это сделать, то поднимется такая буря, что смельчак полетит в пропасть» (33).
^ ГОРА ЕРКУСЕЙ (ШАМАН-ГОРА)
«В тридцати километров выше устья Балбанью находится гора Еркусей (Шаман-гора). С этим культовым местом, известным всем оленеводам Приуралья, связано много легенд: по преданию, у ее подножия похоронен один из последних в этих краях шаманов, а в самой горе живет злой дух, вылетающий из пещеры в виде ветра и убивающий оленей. И в наши дни у оленеводов, ежегодно перегоняющих свои стада с восточных склонов на летние пастбища, принято оставлять на столообразной вершине Еркусея жертву — голову белого оленя» (33).
^ ГОРА САБЛЯ
«Другая гора Приполярного Урала — Сабля (коми — Сабля-Из — «Гора Сабля», ненецкое Саук-Пай — «Острая гора», «Острый Камень»), согласно коми легенде находилась во владении «Саблинского хозяина», «строгого, жестокого и недоступного, его видят иногда смельчаки, рискнувшие подниматься на Саблю, несущимся по горам в виде крутящегося столба» (8). По другой легенде, во владении духа горы находилось расположенное поблизости озеро, из которого нельзя было добывать рыбу: по поверью, ослушников ждала смерть» (33).
^ ГОРА НЕРОЙКА
(СТАРИК–ХОЗЯИН)
Культ Неройки (хозяина и покровителя оленьих стад, сына Нуми-Торума) существует у народа манси; на озере Ялпынг-тур («Святое озеро»), на восточном склоне Уральских гор, и сейчас существует святилище — культовое место Неройки.
Вот уже сто лет в недрах горы добывают кварц — горный хрусталь. Рабочий поселок, выросший на прииске, и строящаяся к нему дорога навсегда лишили это, когда-то святое место, его былого величия. Вот впечатления туристов: «Все склоны горы, как ножевыми ранами, покрыты разрезами шурфов, так что гору впору переименовать на Ройку» (9).
Однако, опасность языческим святилищам угрожает не только со стороны промышленников. Так, несколько лет назад экспедиция, финансируемая христианской церковью, водрузила крест на вершине горы Народной — высочайшей точки Урала. В местах, где пантеизм просто растворен в воздухе, и присутствие языческих богов ощущается буквально физически, этот крест смотрится, прямо сказать, не очень уместно, однако, современных последователей Стефана Пермского это, похоже, не смущает» — пишет исследователь Е. Шубницына (33).
^ ГОРА ЯЛПИНГ-НЕР (МОЛЕЛЬНЫЙ КАМЕНЬ) С БОГАМИ-ВЕРШИНАМИ ОЙКА И ЭКВА
Находится на Северном Урале и районе истока Печоры. Священная гора манси. Нынче входит в состав государственного природного заповедника «Вишерский».
^ ГОРА ДЕНЕЖКИН КАМЕНЬ
Находится в Свердловской области. Считается священной у манси, которые даже боялись подниматься туда. Сейчас входит в состав государственного природного заповедника «Денежкин Камень».
^ ГОРА ИРЕМЕЛЬ
Находится на Южном Урале и считается священной у башкир. На ее вершину к концу XIX века поднялось лишь десяток человек (восхождение считалось грехом). Рассказывают, оренбургский губернатор поднялся на гору, поставил там палатку, но вдруг ударила молния и сожгла ее.
^ АСТРАХАНСКАЯ ОБЛАСТЬ
ГОРА БОЛЬШОЕ БОГДО
Представляет собой самую большую в области солянокупольную возвышенность высотой 150 метров. Почиталась калмыками. В настоящее время входит в состав государственного природного заповедника «Богдинско-Баскунчакский».
^ ЯРОСЛАВСКАЯ ОБЛАСТЬ
У Переславля-Залесского, в районе Плещеева озера есть Александровская гора высотой 30 метров. На ней поклонялись богу Яриле. Пришвин наблюдал этот обряд там еще в 1920-х годах (32).
^ КАВКАЗСКИЕ ГОРЫ
ГОРА ДЫДРЫПШ-НЫТА
Священная гора абхазов Дыдрыпш-ныта находится у села Ачандра. Считается, что в этой небольшой и поросшей лесом горе обитает дух. Ее влияние на местное население так велико, что даже абхазские большевики принимали на ней клятву. Гора почитается и в настоящее время (14).
^ ГОРА ЗАМАНКУЛ
Почитается у осетин. Имеет святилище Уастырджи (19).
ГОРА КАЗБЕК
Считалась священной у ингушей, которые обоготворяли ее вершину. В их глазах она олицетворяла собой место пребывания богини вьюг Дардзанянилы (буквально «мать вьюг»). Для ее умилостивления в Девдоракском ущелье, по реке Кабахи, ингушами был устроен особый жертвенный «Даба» (19).
Александр Пушкин посвятил священному Казбеку стихи:
^ МОНАСТЫРЬ НА КАЗБЕКЕ
Высоко над семьею гор,
Казбек, твой царственный шатер
Сияет вечными лучами.
Твой монастырь за облаками,
Как в небе реющий ковчег,
Парит, чуть видный над горами.
Далекий, вожделенный брег!
Туда б, сказав «прости» ущелью,
Подняться к вольной вышине!
Туда б, в заоблачную келью,
В соседство Бога скрыться мне!
^ ВОРОНЕЖСКАЯ ОБЛАСТЬ
В Воронежской области у города Лиски на Дону есть возвышенная местность Дивногорье, связанное с монахами и почитаемое прихожанами (32).
Горы Монголии
^ ГОРА БОГДО-УЛА
О священной монгольской горе Богдо-ула рассказывал в своих записках известный русский путешественник П.К. Козлов. Это была большая гора, покрытая лесом, недалеко от города Урги по левому берегу реки Тольи. Рубки леса и охота здесь были запрещены лет 300. Священную гору охраняла специальная стража. У подножья священной горы находился буддийский храм, на вершине — сложенное из камней место жертвоприношений — «обоо».
Обожествление этой горы связано с легендами о Чингис-хане, который скрылся на Богдо-ула от врагов (3).
^ ДРУГИЕ СВЯЩЕННЫЕ ГОРЫ МОНГОЛИИ
Русский путешественник Г.Н. Потанин, посетивший Монголию в конце XIX века, записал о поклонении священным горам: «... священных гор в Монголии множество, и к собственному имени таких гор часто придается эпитет богдо или хаирхан. К священным горам относятся:
1. Очир-вани или Отхон-хаирхан, белок в вершинах р.Улясутай к северу от города Улясутай, близ города есть гора, на левом берегу реки Богдынгол, с вершины которой виден белок, на вершину ее из города ежегодно совершается процессия для совершения поклонения белку.
2. Аджи-богдо, лежащая в восточном Алтае, поклонение совершается у обоо, сложенном на одной из вершин этого хребта, носящей название Бунхон или Бунхонтай.
3. Чондымын-богдо, в восточном Алтае, в хошуне Манидзасыка, это небольшая возвышенность, лежащая в хребте Кобчи, на Чондымын-богдо ездят для поклонения.
4. Бурхан-ола, иначе Бурхан-бутай или Кукусэркэ, поклонение совершается у обоо по имени Дэджин-цол, в вершинах р.Тугурюк, во время поклонения колют баранов, приносят вино, угощают съехавшихся.
В земле заин-шабинцев есть две святые горы, которым поклоняются:
5. Таши-тендух и
6. Таши-люнг.
В Хошуне Биширилты вана поклоняются следующим горам:
7. Хол-ад-ся,
8. Тельгир-хан,
9. Алтынь-кулинь нуру и
10. Тетын-томбу.
11. Богдо-ундюрь, гора с остроконечною красного цвета вершиной, лежащей к северу от горы Топхыгыр-хан-ола, которая находится к западу от хараула Бура (на запад от Кяхты), для поклонения этой горе ездят издалека, с окрестностей озера Убса. Дюрбюты убсинские поклоняются небольшой горке
12. Алтын-дзюркэ, где прежде, по местному преданию, была ставка Бошюхту хана.
13. Алтын-кукэ, лежащей на левом берегу р. Кобдо, поклоняются мингыты.
В хошуне Дза-гуна поклоняются святым горам:
14. Баин-дзюрку и
15. Ихи Ухырь хаирхан, на вершинах которых сложены обоо, об Ухырь-хаирхан есть поверье, что эта гора издает звук.
Очень чтутся горы Байтык-богдо (киргизы произносят Байтак) и Буруль-богдо; одна из них лежит в Алтае к северу от Гоби, другая в Тянь-шане (это известная Богдо, при подошве которой лежит город Урумчи), имена этих гор часто произносятся вместе, и название одной в уме монгола вызывает представление о другой, будто есть что-то в них родстенное; о Батык-богдо монголы говорят, что на ней нет оленя, богу (Cervus Elaphus), сурка, тарбык (Arctomys Bobac) и березы, косу (Betula alba) и потому будто бы, будучи на склонах горы, грешно произносить имена этих животных и деревьев, и их заменяют подставными: олон салад вместо оленя, хулыгырь вместо сурка, и кэцюнэртай (то есть, трудноименная) вместо березы» (13).
^ Горы Балкан
Сведения о священных горах в Балканах не много. Так, у албанцев священными горами и по сей день считаются гора Томори вблизи Берата (этой горе поклоняются с античных времен), гора Кэндровица в Лябрии, гора Гьялица у Кукеса, гора Паштрак в Хаси, гора Сумие в Черногории, горы Святого Ильи и Буканик в средней Албании (15).
Хорваты и сербы почитают Велебитский хребет, а также гору Перуна-Дубрава (11).
^ Горы Прибалтики
В Эстонии, у истоков реки Нарва, у села Сыренц, находится гора Пюхтица (по эстонски — святое место), почитаемая православными верующими. Рядом с горой бьет целебный источник. На горе расположен женский православный монастырь.
На юге Латвии, возле города Краславы, есть городище Саулескалис (гора Солнца). И сейчас на ней справляется языческий праздник Лиго.
ЛИТЕРАТУРА
1. Борейко В.Е., 1999. Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов. Издание второе, дополненное. — Т. 1. — К.: Киевский эколого-культурный центр. — 224 с.
2. Забылин М., 1990. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — М.: Книга Принтшоп. — 607 с.
3. Козлов П.К., 1924. Монгольский заповедник Богло-Ула // Известия Русского Географического общества. — Т. 56. — Вып. 1. — С. 169–173.
4. Мифы народов мира. Энциклопедия, 1991. — М.: Советская энциклопедия. — Т. 1. — 671с.
5. Потапов Л.П., 1946. Культ гор на Алтае // Советская этнография. — № 2. — С. 145–161.
6. Рыбаков Б.А., 1988. Язычество в древней Руси. — М.: Наука. — 782 с.
7. Bernbaum E., 1998. Sacred mountains of the world. — Berkeley–Los Angeles–London: University of California Press. — 291 p.
8. Токарев С.А., 1982. О культе гор и его месте в истории религии// Советская этнография. —
№ 3. — С. 107–113.
9. Заплатин М.А., 1969. В лесах Северной Сосьвы. — Свердловск: Средне-Уральское книжное издательство. — 12 с.
10. Кызласов И.Л., 1982. Гора-прародительница в фольклоре хакасов // Советская этногрфия. — № 2. — С. 83–92.
11. Афанасьев А.Н., 1983. Древо жизни. — М.: Современник. — 463 с.
12. Грэбер Л., 1999. Дикая природа как священное пространство. — К.: Киевский эколого-культурный центр. — 56 с.
13. Потанин Г.Н., 1881. Очерки Северо-Западной Монголии. — Т. II. — Спб.
14. Крылов А.Б., 1998. Абхазское святилище Дыдрыпш: прошлое, настоящее и устная традиция // Этнографическое обозрение. — № 6. —
С. 16–28.
15. Тирта М., 1998. Культ природы у албанцев и их параллели в балканских древностях // Этнографическое обозрение. — № 4. —
С. 63–69.
16. Eliade M., 1961. The sacred and the profane: the natura of religion. — New York: Harped torch book. — 220 p.
17. Otto R., 1950. The idea of the holy. —
Oxford and New York: Oxford University Press. — 215 p.
18. La Chapelle D., 1978. Earth wisdom. — Silverton, Colorado: Finn Hill Arts. — 183 p.
19. Попов К.П., 2002. Священные объекты дикой природы республики Северная Осетия — Алания, их классификация, состояние и перспективы сохранения // Заповедное дело в общественном сознании: этические и культовые аспекты. Материалы Международной школы-семинара «Трибуна–8», Киев, 27–30 мая 2002. —
С. 132–141.
20. Супруненко П.П., Супруненко Ю.П., 1994. Белуха — царица Сибири // География. —
С. 25–26.
21. Evans-Wents W.Y., 1981. Cuchama and sacred mountains. — Athens: Swallow Press — Ohio University Press. — 196 p.
22. Алханай — природные и духовные сокровища, 2001 // Заповедные острова. — № 4. — С. 3.
23. La Chapelle D., 1988. Sacred Land, sacred sex: rapture of the deep. — Silverton: Finn Hill Arts.
24. Коваленко И.М., 2001. Священная природа Крыма. Очрки культово-природоохранных традиций народов Крыма. — К.: Киевский эколого-культурный центр. — 96 с.
25. The sacred mountains of Asia, ed. J. Einarsen, 1995. — Boston–London: Shambala. — 150 p.
26. Snelling J., 1990. The sacred mountain. — London and the Hague: East-West Publication. —457 p.
27. Огудин В.Л., 2002. Места поклонения Ферганы как объект научных исследований // Этнографическое обозрение. — № 1. — С. 63–79.
28. Стрямец Г., 2002. Состояние и перспективы сохранения культовых природных объектов Росточья // Заповедное дело в общественном сознании: этические и культовые аспекты. Материалы Международной школы-семинара «Трибуна–8», Киев, 27–30 мая, 2002. — С. 197–200.
29. Кулаков П.Е., 1898, Ольхон. Хозяйство и быт бурят Еландинского и Кутульского ведомств Верхоленского округа Иркутской губернии // Записки ИрГО по отделу статистики. — Т. 8,
вып. 1. — Спб. — 245 с.
30. ^ Шайдурова Д.Г., 2002, Состояние и перспективы сохранения традиционно-культовых природных территорий и объектов // Заповедное дело в общественном сознании: этические и культовые аспекты. Материалы Международной школы-семинара «Трибуна–8», Киев, 27–30 мая 2002. — С. 191–195.
31. Swan J., 1990. Sacred places. — New Mexico, Santa Fe. — 236 p.
32. Григорьев А.А., 1997. Природные святыни. — СпГ.: Образование. — 124 с.
33. Шубницына Е., 2006. Сакральные объекты на территории национального парка «Югыд Ва»// Материалы Второй Междисциплинарной конференции по дикой природе. — К.: КЭКЦ. — С. 103–110.
34. Говинда А., 2004. Священная гора // Гуманитарный экологический журнал. — Т. 6, вып. 2. — С. 114–118.
35. Абаев Н.В., Герасимов К.М., Железнов А.И. и др., 1992. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. — М.: Наука. —
160 с.