Эко­ло­ги­чес­кая куль­ту­ро­ло­ги­я

Вид материалаДокументы

Содержание


Горы Латинской Амнрики
Го­ры по­по­ка­те­петль
Го­ра тла­ло­к
Го­ры анды
Го­ра осен­гей­т
Го­ра ка­а­та
Дру­гие свя­щен­ные го­ры ла­тин­с­кой аме­ри­ки
Го­ра айерс рок (улу­ру)
Го­ры пле­ме­ни ма­йо­ри
Горы Украины
Свя­тые го­ры
Лы­сая го­ра
Страд­чан­с­кая (стра­дец­кая) го­ра
Го­ры кры­ма
Го­ра сурб-ха­г
Дру­гие свя­щен­ные го­ры кры­ма
Горы России
Го­ры си­би­ри
Го­ра бе­лу­ха
Го­ра алха­най
...
Полное содержание
Подобный материал:
1   2   3   4   5

^ Горы Латинской Амнрики


У ацте­ков очень силь­но был раз­вит куль­т свя­щен­ных гор. В этом с ни­ми мог­ли срав­нять­ся раз­ве еще древ­ние япон­цы и ки­тай­цы. Так­же как импе­ра­тор Ки­тая, ацте­ки исполь­зо­ва­ли свя­щен­ные го­ры для жер­т­воп­ри­но­ше­ний бо­гам. Го­ры явля­лись интег­раль­ной час­тью их го­су­дар­с­т­вен­ной ре­ли­гии. Ацте­ки смот­ре­ли на го­ры, окру­жен­ные обла­ка­ми, как на бо­гов, в чьей ми­лос­ти бы­ли дож­ди и пло­до­ро­дие. В сво­их це­ре­мо­ни­ях они пред­с­тав­ля­ли го­ры как име­ю­щие че­ло­ве­чес­кие фор­мы, к ко­то­рым они обра­ща­лись как к ста­ту­ям. Ацте­ки по­ла­га­ли, что го­ры мо­гут обру­ши­вать со сво­их снеж­ных вер­шин на лю­дей бо­лез­ни, но и спо­соб­ны их изле­чи­вать. В честь гор ацте­ки со­о­ру­жа­ли ле­ген­дар­ные пи­ра­ми­ды, ко­то­рые мы сей­час мо­жем ви­деть в Мек­си­ке. Осо­бен­нос­тью бо­гос­лу­же­ния свя­щен­ным го­рам у ацте­ков явля­лась прак­ти­ка че­ло­ве­чес­ко­го жер­т­воп­ри­но­ше­ния.


^ ГО­РЫ ПО­ПО­КА­ТЕ­ПЕТЛЬ
И ИЖТА­ЧИ­ХУ­А­ТЕЛЬ


На­хо­дят­ся в Мек­си­ке. По­по­ка­те­петль в пе­ре­во­де озна­ча­ет «Ку­ря­ща­я­ся го­ра», воз­вы­ша­ет­ся воз­ле го­ро­да Мек­си­ко. Явля­лась одной из са­мых свя­щен­ных гор у ацте­ков. Го­ра Ижта­чи­ху­а­тель озна­ча­ет «Бе­лая жен­щи­на». По ста­рин­ной ле­ген­де По­по­ка­те­петль был ацтек­с­ким во­и­ном и по­лю­бил де­вуш­ку Ижта­чи­ху­а­тель. Одна­ко из-за жес­то­ко­го отца эта лю­бовь при­ве­ла к тра­ги­чес­кой ги­бе­ли мо­ло­дых лю­дей. Обе­им го­рам рань­ше пос­вя­ща­лись мно­го­ты­сяч­ные ре­ли­ги­оз­ные фес­ти­ва­ли. В на­ши дни эти го­ры пок­ры­ты ру­и­на­ми хра­мов ацте­ков, из ко­то­рых три хра­ма — дей­с­т­ву­ю­щие.


^ ГО­РА ТЛА­ЛО­К


На­хо­дит­ся в Мек­си­ке. Тла­лок — бог дож­дя и гро­ма у ацте­ков. На го­ре с та­ким же име­нем сто­я­ла его гро­мад­ная ста­туя из бе­лой ла­вы, а так­же один из са­мых вли­я­тель­ных хра­мов ацте­ков. К не­му импе­ра­тор ацте­ков под­ни­мал­ся вмес­те со сво­ей мно­го­чис­лен­ной сви­той, да­бы поп­ро­сить у бо­гов хо­ро­ший уро­жай для сво­их под­дан­ных. Длин­ная про­цес­сия, с 6-лет­ни­ми маль­чи­ка­ми во гла­ве мед­лен­но под­ни­ма­лась в го­ру. Ее соп­ро­вож­да­ли ба­ра­бан­щи­ки и тру­ба­чи. У ста­туи Тла­ло­ка импе­ра­тор при­но­сил в жер­т­ву де­тей. Пос­лед­нее офи­ци­аль­ное жер­т­воп­ри­но­ше­ние ре­бен­ком за­фик­си­ро­ва­но на этой го­ре в 1887 го­ду.


^ ГО­РЫ АНДЫ


На­хо­дят­ся на за­пад­ном бе­ре­гу Южной Аме­ри­ки. Снеж­ные пи­ки этих гор мес­т­ные жи­те­ли счи­та­ли свя­щен­ным ре­сур­сом во­ды. На тер­ри­то­рии сов­ре­мен­ных го­су­дарств Чи­ли, Арген­ти­на, Пе­ру и Бо­ли­вия на­хо­ди­лась мо­гу­чая импе­рия инков. Архе­о­ло­ги на­хо­дят алта­ри и хра­мы инков в го­рах на вы­со­те 17 ты­сяч и бо­лее фу­тов. Уче­ные по­ла­га­ют, что инки соз­да­ва­ли ре­ли­ги­оз­ные цен­т­ры на са­мых вы­со­ких вер­ши­нах Анд, где про­во­ди­ли бо­гос­лу­же­ния сол­н­цу.

Ин­ки ве­ри­ли, что в го­рах оби­та­ют бо­жес­т­ва, кон­т­ро­ли­ру­ю­щие по­го­ду и по­сы­ла­ю­щие во­ду в ирри­га­ци­он­ные со­о­ру­же­ния на по­лях. Мно­гие ре­ли­ги­оз­ные обы­чаи инков, пос­вя­щен­ные го­рам, пе­ре­ня­ли на­ро­ды Чи­ли, Арген­ти­ны, Пе­ру и Бо­ли­вии. Так, мес­т­ные жи­те­ли на се­ве­ре Чи­ли и сей­час пок­ло­ня­ют­ся 20 свя­щен­ным го­рам, что­бы выз­вать дождь. До 1958 г. в этих го­рах при­но­си­ли в жер­т­ву де­тей.

Лю­ди счи­та­ли кон­до­ров спе­ци­аль­ны­ми пер­на­ты­ми пос­лан­ни­ка­ми гор­ных ду­хов, ко­то­рые осу­щес­т­в­ля­ли связь с ша­ма­на­ми. Во вре­мя ре­ли­ги­оз­ных фес­ти­ва­лей инки по­и­ли и кор­ми­ли кон­до­ров.

Есть ле­ген­да, по­хо­жая на биб­лей­с­кую исто­рию с Но­ем, в ко­то­рой инде­ец спас­ся на свя­щен­ной го­ре. Го­ра спас­ла че­ло­ве­чес­кую ра­су. Инки по­ла­га­ли, что не­ко­то­рые свя­щен­ные го­ры до это­го явля­лись людь­ми, и на­о­бо­рот, часть свя­щен­ных гор со вре­ме­нем прев­ра­ти­лась в лю­дей. Не­ко­то­рые южно­а­ме­ри­кан­с­кие индей­с­кие пле­ме­на счи­та­ют свя­щен­ные го­ры сво­и­ми пред­ка­ми.


^ ГО­РА ОСЕН­ГЕЙ­Т


Рас­по­ло­же­на в Андах, пе­ре­во­дит­ся как «Во­ро­та че­го-то». Одна из важ­ней­ших свя­щен­ных гор в Андах се­год­ня. Инки рас­с­мат­ри­ва­ли ее как свой глав­ный храм.

Им­пе­ра­то­ры при­но­си­ли на ней жер­т­вы зо­ло­том и се­реб­ром. Сей­час эта го­ра счи­та­ет­ся оби­те­лью бо­га Aпy, са­мо­го ве­ли­ко­го бо­га Анд.

В на­ше вре­мя у мес­т­ных ла­ти­но­а­ме­ри­кан­с­ких пле­мен су­щес­т­ву­ет ре­ли­ги­оз­ный фес­ти­валь «Снеж­ная звез­да», со­че­та­ю­щий хрис­ти­ан­с­т­во и язы­чес­кие тра­ди­ции. Лю­ди идут в го­ру пок­ло­нить­ся рас­пя­тию Хрис­та. В на­ча­ле ию­ня ты­ся­чи лю­дей со­би­ра­ют­ся на вы­со­кой снеж­ной воз­вы­шен­нос­ти в го­рах. Они справ­ля­ют там ри­ту­аль­ную свадь­бу мед­ве­дя и жен­щи­ны, от бра­ка ко­то­рых яко­бы про­и­зош­ли. Во вре­мя это­го фес­ти­ва­ля они однов­ре­мен­но по­чи­та­ют как гор­ных ду­хов, так и Ии­су­са Хрис­та. Сле­ду­ет отме­тить, что в пос­лед­ние сто­ле­тия гор­ные бо­ги у ла­ти­но­а­ме­ри­кан­цев пе­ре­воп­ло­ща­ют­ся в хрис­ти­ан­с­ких свя­тых.

Не­да­ле­ко от этой го­ры в 1911 г. архе­о­ло­ги наш­ли ру­и­ны це­ло­го го­ро­да инков. Они по­ла­га­ют, что откры­ли глав­ный це­ре­мо­ни­аль­ный центр го­су­дар­с­т­ва инков у свя­щен­ной го­ры.


^ ГО­РА КА­А­ТА


На­хо­дит­ся в Бо­ли­вии. Мес­т­ные жи­те­ли по­ла­га­ют, что эта го­ра да­ет здо­ро­вье лю­дям и жи­вот­ным, они рас­с­мат­ри­ва­ют ее как жи­вое су­щес­т­во, вов­ле­чен­ное в кол­лек­тив­ную и час­т­ную жизнь лю­дей.

В 1592 го­ду испан­с­кий упра­ви­тель отоб­рал го­ру у мес­т­ных ла­ти­но и пе­ре­дал по­ме­щи­кам. До XX ве­ка ла­ти­но бо­ро­лись за свою свя­щен­ную го­ру. Да­же сей­час, нес­мот­ря на сов­ре­мен­ное по­ли­ти­чес­кое и эко­но­ми­чес­кое раз­ви­тие, ла­ти­но про­во­дят ри­ту­а­лы на сво­ей свя­щен­ной го­ре.

В Андах име­ют­ся огром­ные пло­щад­ки с изоб­ра­же­ни­ем ли­ний в нап­рав­ле­нии свя­щен­ных гор, фи­гу­ры кон­до­ров и дру­гих жи­вот­ных. По одной из вер­сий, все эти со­о­ру­же­ния име­ли отно­ше­ние к ре­ли­ги­оз­ным обря­дам, свя­зан­ным со свя­щен­ны­ми го­ра­ми. Эти пло­щад­ки ука­зы­ва­ли путь ле­тя­щим кон­до­рам к их хо­зя­е­вам — бо­гам, жи­ву­щим на свя­щен­ных го­рах.


^ ДРУ­ГИЕ СВЯ­ЩЕН­НЫЕ ГО­РЫ ЛА­ТИН­С­КОЙ АМЕ­РИ­КИ


Го­ра Чим­бо­ра­за (пе­ре­во­дит­ся как «Го­ра сне­гов») на­хо­дит­ся в Андах в Эква­до­ре. Го­ра Ори­за­ба («Звез­д­ная го­ра») рас­по­ло­же­на в Мек­си­ке, объект пок­ло­не­ния мек­си­кан­цев. Эта го­ра рань­ше обо­жес­т­в­ля­лась ацте­ка­ми, на­зы­вав­ши­ми ее Чит­лал­те­петль или «Го­ра звез­ды», оче­вид­но Ве­не­ры — утрен­ней звез­ды. Вы­со­та го­ры 5547 м.


Горы Океании


^ ГО­РА АЙЕРС РОК (УЛУ­РУ)


На­хо­дит­ся в Австра­лии. По­чи­та­ет­ся австра­лий­с­ки­ми або­ри­ге­на­ми. Этот не­о­бык­но­вен­ный мо­но­лит крас­но­ва­то­го пес­ча­ни­ка вы­со­той 2820 фу­тов выг­ля­дит как огром­ный крас­ный храм.

А­бо­ри­ге­ны ве­рят, что ска­ла свя­за­на с ми­фи­чес­ким Вре­ме­нем Меч­ты, обще­ние с ней при­да­ет си­лу че­ло­ве­ку. Она сде­ла­на из тел ду­хов, соз­дав­ших окру­жа­ю­щий лан­д­шафт. В пе­ще­рах Айерс Рок або­ри­ге­ны про­хо­дят обряд ини­ци­а­ции, из вен бе­рут кровь и ри­су­ют ею на сте­нах.

Ав­с­т­ра­лий­с­кое пра­ви­тельс­т­во отда­ло го­ру або­ри­ге­нам. Одна­ко мас­со­вый ту­ризм гро­зит ее раз­ру­шить, и або­ри­ге­ны на­ча­ли выс­ту­пать за его огра­ни­че­ние. С этой це­лью здесь соз­дан на­ци­о­наль­ный парк.


^ ГО­РЫ ПЛЕ­МЕ­НИ МА­ЙО­РИ


На­хо­дят­ся в Но­вой Зе­лан­дии. Одна из та­ких свя­щен­ных гор — го­ра Кук, по­чи­та­ет­ся как бо­жес­т­вен­ный ре­сурс жиз­ни, ран­ний рай, где жи­ли толь­ко что соз­дан­ные бо­гом лю­ди. Эти свя­щен­ные го­ры — ро­ди­на пле­ме­ни ма­йо­ри. Дру­гая свя­щен­ная го­ра — вул­кан Тон­га­ри­фо. Ма­йо­ри на­зы­ва­ют его «До­ро­га в не­бо». Чле­ны пле­ме­ни ма­йо­ри иден­ти­фи­ци­ру­ют се­бя с ка­кой-ни­будь свя­щен­ной го­рой. Мес­т­ные жи­те­ли по­ла­га­ют, что огнен­ная энер­гия вул­ка­нов есть «ман­на», или свя­щен­ная си­ла пред­ков. «Ман­на» уси­ли­ва­ет си­лу гор — «то­пу», или свя­щен­ность гор.


Горы Гавайи


На­хо­дят­ся в США, на Га­ва­йях. На­и­бо­лее извес­т­ны у мес­т­ных жи­те­лей свя­щен­ные го­ры — вул­ка­ны Ма­у­на Кеа и Ки­ла­у­эа. Обра­ще­ние або­ри­ге­нов в хрис­ти­ан­с­т­во озна­ча­ло пос­те­пен­ное пок­ло­не­ние на вул­ка­нах не язы­чес­ким, а хрис­ти­ан­с­ким свя­тым.

Со свя­щен­ным вул­ка­ном Ки­ла­у­эа (ко­то­рый пос­вя­щен глав­но­му язы­чес­ко­му бо­жес­т­ву га­вай­цев — Пе­ле) свя­за­на на­и­бо­лее ярос­т­ная за­щи­та ту­зем­ца­ми и при­ро­до­ох­ран­ны­ми орга­ни­за­ци­я­ми этой го­ры.

В 1980-х го­дах пра­ви­тельс­т­во шта­та Га­ва­йи ре­ши­ло исполь­зо­вать вул­кан для по­лу­че­ния де­ше­во­го теп­ла, про­бу­рив в нем сква­жи­ны. Про­тив это­го пла­на под­ня­лись ко­рен­ные га­вай­цы. Был соз­дан спе­ци­аль­ный Фонд за­щи­ты Пе­ле, ку­да вош­ли по­бор­ни­ки мес­т­ной ре­ли­гии, куль­ту­ры, при­ро­до­ох­ран­ные орга­ни­за­ции — Сьер­ра-клуб и Одю­бо­нов­с­кое общес­т­во. Ле­галь­ные спо­со­бы борь­бы ока­за­лись не­эф­фек­тив­ны­ми, биз­нес нас­ту­пал. Сква­жи­ны в вул­ка­не уже бы­ли про­де­ла­ны. Тог­да акти­вис­ты Фон­да за­щи­ты Пе­ле на­ча­ли мас­со­вые акции не­по­ви­но­ве­ния. Это испу­га­ло по­тен­ци­аль­ных инвес­то­ров бу­ре­ния и про­ект был оста­нов­лен.


^ Горы Украины


У языч­ни­ков — вос­точ­ных сла­вян — име­лось не­ма­ло свя­щен­ных гор и хол­мов. Ака­де­мик Б.А. Ры­ба­ков пи­сал: «Бо­лее точ­но фик­си­ро­ван­ным мес­том еже­год­ных мо­ле­ний бы­ли вы­со­кие хол­мы, го­ры, воз­вы­шав­шие мо­ля­щих­ся над уров­нем обыч­ной жиз­ни и как бы приб­ли­жав­шие их к не­бес­ным пред­с­та­ви­те­лям ми­ра, ро­же­ни­цам или Ро­ду» (6). Не­да­ром на тер­ри­то­рии Укра­и­ны, Рос­сии и Бе­ло­рус­сии и по сей день нас­чи­ты­ва­ет­ся не­ма­ло Крас­ных, Чер­воных, Ру­сых, Чер­ных, Гре­му­чих, Пок­лон­ных, Свя­тых, Лы­сых гор. Сла­вян­с­кие свя­щен­но­дей­с­т­вия на хол­мах и го­рах и по сей день да­ют архе­о­ло­гам инте­рес­ный ма­те­ри­ал о древ­них язы­чес­ких куль­тах. По­чи­та­е­мые идо­лы ста­ви­лись сла­вя­на­ми-языч­ни­ка­ми, как пра­ви­ло, на хол­мах. Князь Игорь, скреп­ляя клят­вой до­го­вор с Ви­зан­ти­ей, «при­е­де на­холь­мы, кде сто­я­ше Пе­рун» (6). Вла­ди­мир пос­та­вил идо­лов на вер­ши­не Ста­ро­ки­ев­с­кой го­ры над Днеп­ром. Пос­ле кре­ще­ния Ру­си мес­то язы­чес­ких бо­гов на та­ких хол­мах и го­рах за­ня­ли хрис­ти­ан­с­кие цер­к­ви. Вмес­те с тем дол­гое вре­мя на раз­лич­ных воз­вы­шен­нос­тях на Пас­ху, Тро­и­цу, Ива­на-Ку­па­ла мо­ло­дежь устра­и­ва­ла сбо­ри­ща, там за­жи­га­ли кос­тер, тан­це­ва­ли и пры­га­ли че­рез не­го, ска­ты­ва­ли с го­ры го­ря­щее ко­ле­со. На Крас­ных го­рах встре­ча­лась вес­на и вос­хо­дя­щее ве­сен­нее сол­н­це.

Сле­ду­ет до­ба­вить, что бал­тий­с­кие сла­вя­не издав­на пок­ло­ня­лись го­рам у мы­са Го­рен­с­ко­го, близ Ру­я­ны (Бужь-Кам), близ Бу­ди­ши­на име­лось две свя­щен­ные го­ры Бел­бог и Чер­но­бог. У сло­ва­ков свя­щен­ны­ми бы­ли не­ко­то­рые вер­ши­ны Тат­ран­с­ких гор, у хор­ва­тов имя свя­щен­ной го­ры — Триг­лав (11).

Под воз­дей­с­т­ви­ем хрис­ти­ан­с­т­ва мно­гие сла­вян­с­кие язы­чес­кие свя­щен­ные го­ры по­те­ря­ли свою свя­щен­ность или ста­ли мес­том сбо­ра «не­чис­той си­лы». Так, в Бе­ло­рус­сии бы­ту­ет по­ве­рье, что на «Лы­сых го­рах» гу­ля­ет «не­чис­тая си­ла», от соп­ри­кос­но­ве­ния с ко­то­рой го­ры и «по­лы­се­ли» (1).


^ СВЯ­ТЫЕ ГО­РЫ


На­хо­дят­ся в Сла­вян­с­ком ра­йо­не До­нец­кой облас­ти на пра­вом, вы­со­ком бе­ре­гу ре­ки Се­вер­с­кий До­нец. По-ви­ди­мо­му, явля­лись свя­щен­ны­ми у сла­вян-языч­ни­ков. Во вре­ме­на Ки­ев­с­кой Ру­си хрис­ти­ан­с­ки­ми отшель­ни­ка­ми здесь был со­о­ру­жен Свя­то­гор­с­кий мо­нас­тырь, ку­да до 1917 г. схо­ди­лось мно­жес­т­во па­лом­ни­ков. В 1998 г. здесь соз­дан на­ци­о­наль­ный парк.


^ ЛЫ­САЯ ГО­РА


На­хо­дит­ся в Ки­е­ве, на пра­вом, вы­со­ком бе­ре­гу Днеп­ра, у мес­та впа­де­ния в Днепр ле­ген­дар­ной ки­ев­с­кой реч­ки Лы­бедь. По-ви­ди­мо­му, явля­лась свя­щен­ной у сла­вян-языч­ни­ков. С вве­де­ни­ем хрис­ти­ан­с­т­ва ста­ла счи­тать­ся мес­том сбо­ра «не­чис­той си­лы». Рус­с­кий этног­раф М. За­бы­лин пи­сал: «По­ве­рье го­во­рит, что в эту ночь (Ива­на-Ку­па­ла — В.Б.) ба­бы-яги, ведь­мы и кол­ду­ньи со­би­ра­ют­ся на Лы­сую го­ру, или чер­то­во бе­ре­ми­ще под Ки­е­вом, где у них бы­ва­ет со­ве­ща­ние еже­год­но, так­же та­ин­с­т­вен­ные обря­ды и прев­ра­ще­ния» (2).

Сне­си-ка исто­му ты

В днеп­ров­с­кие ому­ты,

На греш­ную Лы­сую го­ру, —


пи­сал в сво­ем ле­ген­дар­ном сти­хот­во­ре­нии Ни­ко­лай Гу­ми­лев.

Бла­го­да­ря то­му, что на Лы­сой го­ре дол­гое вре­мя на­хо­ди­лась во­ен­ная часть, здесь сох­ра­ни­лась уни­каль­ная при­ро­да. По­э­то­му в 1994 г., по ини­ци­а­ти­ве Ки­ев­с­ко­го эко­ло­го-куль­тур­но­го цен­т­ра, Лы­сая го­ра по­лу­чи­ла ста­тус охра­ня­е­мой при­род­ной тер­ри­то­рии.

К со­жа­ле­нию, ни Свя­тые Го­ры в Дон­бас­се, ни Лы­сая го­ра в Ки­е­ве не по­чи­та­ют­ся сей­час мес­т­ным на­се­ле­ни­ем как свя­щен­ные го­ры.


^ СТРАД­ЧАН­С­КАЯ (СТРА­ДЕЦ­КАЯ) ГО­РА


На­хо­дит­ся в 20 ки­ло­мет­рах от Льво­ва. По­чи­та­ет­ся как свя­щен­ная ве­ру­ю­щи­ми Укра­ин­с­кой пра­вос­лав­ной и Гре­ко-ка­то­ли­чес­кой цер­к­вей.

В XI ве­ке здесь был устро­ен пра­вос­лав­ный мо­нас­тырь, ко­то­рый за­тем раз­ру­ши­ли та­та­ры. По ле­ген­де, во вре­мя на­па­де­ния та­тар мес­т­ные жи­те­ли укры­лись в пе­щер­ном мо­нас­ты­ре. Однаж­ды кто-то из лю­дей выс­т­ре­лил из лу­ка и ра­нил вра­га. Та­та­ры отыс­ка­ли за­мас­ки­ро­ван­ный вход в пе­ще­ру и при­ка­за­ли лю­дям по­ки­нуть Лав­ру. Пос­ле их отка­за в глу­би­не глав­но­го вхо­да за­во­е­ва­те­ли раз­ло­жи­ли огром­ный кос­тер. В ды­му по­гиб­ли все: и жи­те­ли, и мо­на­хи. С тех пор го­ру ста­ли на­зы­вать Страд­чан­с­кой (Стра­дец­кой) — от гла­го­ла «стра­дать», а воз­ро­див­ше­е­ся ря­дом по­се­ле­ние — Страдч. По пре­да­нию, са­ма Де­ва Ма­рия сош­ла с не­бес опла­ки­вать не­вин­но уби­ен­ных.

Е­же­год­но 28 авгус­та, в день Успе­ния Прес­вя­той Бо­го­ро­ди­цы, сю­да устрем­ля­ют­ся ты­ся­чи лю­дей, что­бы пок­ло­нить­ся Пре­чис­той Де­ве Ма­рии и тем свя­тым мес­там, ко­то­рые оста­ют­ся сви­де­те­ля­ми древ­ней исто­рии (28).


^ ГО­РЫ КРЫ­МА

ГО­РА СВЯ­ТА­Я


На­хо­дит­ся в гор­ном мас­си­ве Ка­ра­даг, на ее вер­ши­не по та­тар­с­ко­му пре­да­нию по­хо­ро­нен свя­той че­ло­век Ке­маль-ба­бай. По гре­чес­кой ле­ген­де здесь в ста­ри­ну на­хо­дил­ся мо­нас­тырь. Го­ра Свя­тая по­чи­та­ет­ся сей­час у пра­вос­лав­ных гре­ков, бол­гар и му­суль­ман-та­тар. Пред­с­тав­ля­ет со­бой по­тух­ший вул­кан, рас­по­ло­жен­ный у мо­ря (24).


^ ГО­РА СУРБ-ХА­Г


Пе­ре­во­дит­ся как «свя­той крест», на­хо­дит­ся в юго-вос­точ­ной час­ти Кры­ма и по­чи­та­ет­ся как свя­тая у крым­с­ких армян. На ней на­хо­дит­ся ду­хов­ный центр армян­с­ко­го на­ро­да — мо­нас­тырь Сурб-Хаг и свя­той источ­ник си­лы (24).


ЧА­ТЫР­ДА­Г


Выс­шая точ­ка име­ну­ет­ся Экли­зи-Бу­рун («Цер­ков­ный мыс»). Она по­чи­та­лась хрис­ти­ан­с­ки­ми свя­щен­ни­ка­ми в XIX ве­ке, и в на­ши дни здесь мож­но ви­деть ре­ли­ги­оз­ных па­лом­ни­ков. Сей­час здесь уста­нов­лен де­ре­вян­ный крест (24).


^ ДРУ­ГИЕ СВЯ­ЩЕН­НЫЕ ГО­РЫ КРЫ­МА


По мне­нию сов­ре­мен­но­го иссле­до­ва­те­ля крым­с­ких свя­щен­ных при­род­ных мест И. Ко­ва­лен­ко, у ка­ра­и­мов по­чи­та­е­мы­ми счи­та­лись го­ры Мей­дан-Даг и Бе­шик-Тау. Пос­лед­няя име­ет вы­со­ту 514 мет­ров и на­хо­дит­ся в окрес­т­нос­тях Бах­чи­са­рая. Пе­ре­во­дит­ся как «Ко­лы­бель-го­ра». По ле­ген­де на этой го­ре дол­жен вы­рас­ти Спа­си­тель Ми­ра, у ее под­но­жия бьет свя­щен­ный источ­ник Юсуф-Чок­рак. У крым­с­ких гре­ков свя­щен­ны­ми счи­та­лись мыс Айя («свя­той») к вос­то­ку от Се­вас­то­по­ля, ска­ла Ай-яз­ми-кая («свя­щен­ная ска­ла»), холм Азис («свя­той») у Алуш­ты, го­ра Со­ти­ра («Спа­си­тель») в мас­си­ве Бой­ка (24).

Сей крат­кий обзор свя­щен­ных гор Кры­ма я за­кон­чу сти­ха­ми Мак­си­ми­ли­а­на Во­ло­ши­на, пос­вя­щен­ны­ми Ка­ра­да­гу:


Прег­ра­дой вол­нам и вет­ра­м

С­те­на раз­мы­то­го вул­ка­на,

Как воз­ды­ма­ю­щий­ся храм,

Вста­ет из си­зо­го ту­ма­на.

По зы­бям мер­к­ну­щих рав­нин,

То­ми­мым не­у­ем­ной дро­жью,

Нап­равь ла­дью к ее под­но­жью

Пус­тын­ным ве­че­ром — один.

И над жи­вы­ми зер­ка­ла­ми

Воз­ник­нет тем­ная го­ра,

Как раз­ме­тав­ше­е­ся пла­мя

О­ка­ме­не­ло­го кос­т­ра.


^ Горы России


По­ми­мо раз­лич­ных Свя­тых, Крас­ных, Де­ви­чьих, Лы­сых и по­доб­ных гор (в основ­ном, пред­с­тав­ляв­ших вы­со­кий пра­вый бе­рег рек), по-ви­ди­мо­му, являв­ших­ся свя­щен­ны­ми у сла­вян-языч­ни­ков, на тер­ри­то­рии сов­ре­мен­ной Рос­сии име­ет­ся не­ма­ло свя­щен­ных гор, ко­то­рые и до на­ше­го вре­ме­ни по­чи­та­ют­ся на­ро­да­ми Си­би­ри, Ура­ла, Кав­ка­за и дру­гих гор­ных ре­ги­о­нов.


^ ГО­РЫ СИ­БИ­РИ


У алтай­цев каж­дый род имел свою ро­до­вую «из­на­чаль­ную го­ру». Та­кие го­ры охра­ня­лись, дру­гим пле­ме­нам здесь не раз­ре­ша­лась охо­та. Вер­хо­ян­с­кие яку­ты на­пут­с­т­во­ва­ли пут­ни­ка: — «Пусть ду­хи гор, ле­сов и вод соп­ро­вож­да­ют те­бя бла­гос­ло­ве­ни­я­ми и доб­ры­ми пред­ре­ка­ни­я­ми, по­ни­жая воз­вы­шен­ность до­рог, пок­ры­вая их от не­ве­до­мых. Пусть снег, дож­дик, ве­тер уми­ря­ет про­тив те­бя свой по­рыв, сол­н­це охлаж­да­ет свои лу­чи» (1). Гор­ный хо­зя­ин Алтая, по мне­нию шор­цев, зап­ре­ща­ет в тай­ге сме­ять­ся, ру­гать­ся, свис­теть, петь, не вы­но­сит шу­ма, кри­ка, не лю­бит хвас­тов­с­т­ва и ссо­ры.

У бу­рят озе­ра Бай­кал су­щес­т­во­вал куль­т скал. Обви­ня­е­мый в прес­туп­ле­нии при­бе­гал к свя­щен­ной ска­ле и обхва­ты­вал ее ру­ка­ми, что за­ме­ня­ло при­ся­гу. Они ве­ри­ли, что в слу­чае лжеп­ри­ся­ги он неп­ре­мен­но умрет. Одна из та­ких свя­щен­ных скал на­хо­ди­лась к за­па­ду от то­го мес­та, где вы­те­ка­ет ре­ка Анга­ра.

У бу­рят име­лось мно­жес­т­во свя­щен­ных гор: Бар­хан Ундэр, На­ран ха­да (Сол­н­це-го­ра), Бай­тал, Бу­рин-Хан, Ба­рал­хан, Алха­най, Бий-би­че, Юг Сю­мер, Но­ен уу­ла (На­чаль­ник-го­ра), Алтын-туу, Тэ­мэ­эн ха­да (Вер­б­люд-го­ра), Ба­ян уу­ла (Бо­га­тая вер­ши­на), Ула­ан Ха­да (Крас­ная го­ра) — обе пос­лед­ние в Би­чур­с­ком ра­йо­не Бу­ря­тии, в Джи­дин­с­ком ра­йо­не — Ха­ан уу­ла (Хан­с­кая вер­ши­на), в За­иг­ра­ев­с­ком ра­йо­не — Ба­ян Ундэр (Бо­га­тая вы­со­та), Са­га­ан ха­да (Бе­лая го­ра), в Ки­жин­гин­с­ком ра­йо­не — го­ра Чел­сан. Не­ко­то­рые из них слу­жи­ли мес­та­ми па­лом­ни­чес­т­ва, да­чи клятв и при­сяг. В честь гор­ных ду­хов на вер­ши­нах свя­щен­ных гор бу­ря­ты скла­ды­ва­ли «обоо» — ку­чи, гру­ды кам­ней, где со­вер­ша­ли ре­ли­ги­оз­ный обряд. Обоо — не толь­ко мес­то пре­бы­ва­ния бо­га или ду­ха, но и ре­ли­ги­оз­ный центр, храм, свя­ты­ня. Иног­да свя­щен­ная го­ра на­хо­ди­лась очень да­ле­ко и к ней устра­и­ва­лись дли­тель­ные па­лом­ни­чес­т­ва.

В честь свя­щен­ных гор бу­ря­ты сла­га­ли спе­ци­аль­ные гим­ны или сла­вос­ло­вия. Так бу­ря­ты го­во­рят в честь свя­щен­ной го­ры Бар­хан Ундэр: «Вер­ши­на го­ры устрем­ле­на в си­я­ю­щую сфе­ру не­ба, ее осно­ва­ние по­ко­ит­ся на свер­ка­ю­щей твер­ди дра­го­цен­ной зем­ли, свер­ху над ней — бал­да­хин плот­ных обла­ков в оже­ре­льях зо­ло­тых вспы­шек мол­ний, рас­ка­ты гро­ма раз­но­сят ее сла­ву на сто сто­рон. В сред­ней час­ти го­ры ти­хо мо­ро­сит бла­гос­т­ный дождь, под­но­жие окру­же­но де­ре­вья­ми с нек­тар­ны­ми пло­да­ми, ре­ка­ми, во­да ко­то­рых обла­да­ет во­се­мью ка­чес­т­ва­ми со­вер­шен­с­т­ва. Ее нед­ра та­ят сок­ро­ви­ща все­воз­мож­ных дра­го­цен­нос­тей, рас­ти­тель­ных и ми­не­раль­ных ле­карств. Ее по­вер­х­ность, обиль­ная ста­да­ми кра­си­вых гор­ных коз всех ви­дов, огла­ша­е­мая эхом кле­ко­та мед­лен­но па­ря­щих птиц, обла­че­на прек­рас­ны­ми раз­ноц­вет­ны­ми пок­ро­ва­ми цве­тов, опо­я­са­на шар­фом ча­ру­ю­щей ра­дос­т­ной ра­ду­ги, укра­ше­на кра­со­той, пре­ис­пол­нен­ной всех приз­на­ков со­вер­шен­с­т­ва. Внут­ри го­ры — огром­ный дво­рец цар­с­т­ва дра­го­цен­нос­тей, си­я­ю­щий ми­ри­а­да­ми лу­чей, как сол­неч­ный день.

Э­то гро­мад­ное прос­т­ран­с­т­во охра­ня­ют мо­гу­щес­т­вен­ный царь тэн­гэ­ри­ев, ца­ри­ца, прин­цы, все ду­хи гор­ной тай­ги, гор­ных уще­лий, пе­ре­ва­лов, ска­лис­тых гор, ле­сис­тых хол­мов, ру­чьев, род­ни­ко­вых озер, тра­вя­нис­тых скло­нов и до­лин, пас­т­бищ для ско­та и свя­щен­ных мест» (1).

Осо­бой извес­т­нос­тью у тод­жин­цев поль­зо­вал­ся без­лес­ный мас­сив с плос­кой вер­ши­ной Оду­ген в вер­хо­вьях Хам-Сы­ры и Азек. Ту­вин­с­кие, якут­с­кие жен­щи­ны не име­ли пра­ва на­хо­дить­ся вбли­зи свя­щен­ной го­ры бо­сы­ми, с не­пок­ры­той го­ло­вой, на­зы­вать ее по име­ни, под­ни­мать­ся на нее.

Эт­ног­раф С.А. То­ка­рев пи­сал об алтай­цах: «...свя­щен­ные го­ры бы­ли не прос­то пок­ро­ви­те­ля­ми про­мыс­ла, это бы­ли имен­но ро­до­вые го­ры, у каж­до­го се­е­ка своя. Каж­дый се­ек устра­и­вал (осо­бен­но пе­ред на­ча­лом осен­не­го про­мыс­ла) ро­до­вые мо­ле­ния в честь сво­ей ро­до­вой го­ры с при­не­се­ни­ем ей жертв, иног­да приг­ла­шая ша­ма­на для этой це­ли. Отно­ше­ние каж­до­го се­е­ка к сво­ей ро­до­вой го­ре осоз­на­ва­лось как кров­но-род­с­т­вен­ное интим­ное отно­ше­ние. Счи­та­лось, что чле­ны ро­да как бы про­ис­хо­дят от сво­ей го­ры» (8).

Эт­ног­раф Л.П. По­та­пов пи­сал о при­чи­нах пок­ло­не­ния алтай­цев свя­щен­ным го­рам: «Ал­та­ец пок­ло­ня­ет­ся той го­ре, отку­да бе­гут во­ды, оро­ша­ю­щие до­ли­ны, на ко­то­рых па­сут­ся его ста­да. Ша­ма­нист, по­лу­чая свое бо­гат­с­т­во, жизнь и дру­гие бла­га, осоз­на­ет, что эти бла­га идут из ка­ко­го-то ро­га изо­би­лия, ибо рог этот — го­ра, где он име­ет свои ко­че­вья. Каж­дый се­ек (род) име­ет свой Алтай» (5).

Л.П. По­та­пов при­во­дит та­кие свя­щен­ные го­ры на рус­с­ком Алтае: 1) Три го­ры Кесь­пы или Тесь­пы на р. Бие (им мо­лят­ся, ког­да бы­ва­ет го­ряч­ка); 2) го­ра Ови в 15 вер­с­тах от улу­са Елей­с­ко­го; 3) го­ра Бо­быр­ган на р. Бие; 4) го­ра Аба­кан на вер­ши­нах ре­ки Аба­кан, по сло­вам ту­зем­цев — о шес­ти гор­бах; 5) го­ра Алтын-тау со ска­ла­ми, но­ся­щи­ми наз­ва­ние сы­на и сно­хи; 6) го­ра Бе­лу­ха, по-ал­тай­с­ки Учь-сю­ри; 7) го­ра Яик-ту, в Чуй­с­ких бел­ках; 8) бе­лок Ял-мен­ку, или так на­зы­ва­е­мый по-рус­с­ки Се­мин­с­кий бе­лок. Ему при­но­сят жер­т­вы. В при­зы­ва­ни­ях он на­зы­ва­ет­ся Бай-Те­ре» (5).

Кро­ме это­го ме­нее зна­чи­тель­ны­ми ро­до­вы­ми го­ра­ми у се­вер­ных алтай­цев по­чи­та­лись го­ры: Со­лог (близ с. Ту­ро­ча­ка на пра­вом бе­ре­гу ре­ки Бии), го­ра Еки-ере (в вер­хо­вьях Аба­ка­на), го­ра Ужу­бе-Ал­ба­ган (в вер­хо­вьях р. Иши — пра­вый при­ток Ка­ту­ни), го­ры Чап­ты­ган (в бас­сей­не р. Иши), го­ра Бур­гу­зу (То­гульс­ко­го ра­йо­на Алтай­с­ко­го края), го­ра Ужу­бе-Ал­ба­ган.

Чел­кан­цы по­чи­та­ли как ро­до­вые сле­ду­ю­щие нес­коль­ко гор в бас­сей­не Бай­го­ля (при­ток Ле­бе­ди сле­ва), а имен­но, Уч-су­ри, Яга­на, Ус, Тас-каш, То­быр, Улу­гур, Ада­лык, Тал­бар, Ти­лаш­тар, Акмын­чай, Ни­мик­таш, Та­ла, Ене­жи, Со­лог, Те­рет, Чор­ток, Ча­на­быр, Кор­чы­я­зы, Тас.

У ку­ман­дин­цев (вер­х­них) ро­до­вы­ми го­ра­ми бы­ли: Иик-таг, Со­кач и Ажыг (с тре­мя вер­ши­на­ми). Все они рас­по­ло­же­ны на пра­вом бе­ре­гу Бии меж­ду се­ла­ми Сур­баш­ки­ным-аи­лом и Шу­ку­ра­ком. По­чи­та­лась у них так­же го­ра Ка­бан в окрес­т­нос­тях Те­лец­ко­го озе­ра.

Шор­цы пок­ло­ня­лись ро­до­вым го­рам Ка­ра­таг, Кол-Та­и­ка, Аи­зу (вер­хо­вья Антро­па, при­то­ка Кон­до­мы) (5).

К свя­щен­ным го­рам Си­би­ри так­же отно­сят­ся пять свя­щен­ных гор тун­кин­цев — го­ра Мун­ко-Са­ри­дак (3491 м), пя­тиг­ла­вая, са­мая вы­со­кая в Вос­точ­ной Си­би­ри. Го­ра Алтай-Мун­дар­га (зо­ло­тая Го­лец-го­ра) рас­по­ло­же­на в за­пад­ной око­неч­нос­ти Тун­кин­с­ких голь­цов в до­ли­не Хой­то-Гол. На ней, по ле­ген­де, вос­се­да­ют 55 доб­рых ду­хов-тэн­г­ри­нов во гла­ве с Шар­гай Но­йо­ном. Го­ра Хэ­рэ­нэй Тэп­хэр (Кы­рен­с­кая Сто­ло­вая го­ра), с ко­то­рой бе­рет на­ча­ло ре­ка Кы­рен­ка (Хэ­рен), рас­по­ло­же­на ря­дом с ра­йон­ным цен­т­ром — с.Кы­рен. Лю­ди вес­ной под­ни­ма­ют­ся на эту го­ру, про­ся бла­го­по­лу­чия. Доб­рым ду­хом этой го­ры явля­ет­ся Хэр­дэг Но­йэн Ба­а­бай с же­ной. Чет­вер­тая го­ра пос­вя­ще­на Бу­ха Но­йо­на, ко­то­рый, по ле­ген­де, при­шел из Мон­го­лии. На ее вер­ши­не со­о­ру­жен мо­лель­ный до­мик. Пя­тая го­ра — это Са­я­ны с вер­ши­на­ми 99 гор (30).

Об­ра­ще­ние к го­рам у этих на­ро­дов сво­ди­лось обыч­но к испра­ши­ва­нию уда­чи в лов­ле зве­ря и ры­бы, избав­ле­ния от бо­лез­ней. Мо­ле­ния про­ис­хо­ди­ли воз­ле ка­кой ни­будь бе­ре­зы, укра­шен­ной лен­точ­ка­ми. Жен­щи­ны учас­тия в мо­ле­ньях не при­ни­ма­ли.

Ха­ка­сы счи­та­ли, что в го­рах и пе­ще­рах жи­вут ду­хи, хо­зя­е­ва гор. Встре­чи с ни­ми иног­да за­кан­чи­ва­лись хо­ро­шо для охот­ни­ка. «Хо­зяй­ка го­ры» час­то пред­с­та­ет в обли­ке де­вуш­ки. Приг­ла­ша­ет пут­ни­ка в свое жи­ли­ще, что рас­по­ло­же­но внут­ри го­ры, где он на­хо­дит не толь­ко бо­гат­с­т­во, но по­рой и не­вес­ту. Жен­щи­нам ха­ка­сы зап­ре­ща­ли про­из­но­сить наз­ва­ния гор и по­ка­зы­вать­ся в го­рах прос­то­во­ло­сы­ми. Пе­ще­ры, по мне­нию ха­ка­сов, явля­лись жен­с­ким де­то­рож­да­ю­щим орга­ном.

Из­вес­т­ны та­кие ша­ман­с­кие при­зы­вы у бу­рят к свя­щен­ным ска­лам:


Вы сде­ла­лись

На­шей на­деж­дой и опо­рой,

Все ху­дое и враж­деб­но­е

Вы отправ­ля­е­те по­даль­ше,

Все хо­ро­шее и свет­ло­е

Вы нап­рав­ля­е­те к нам.

На охо­те по­мо­га­е­те нам,

Зве­ря го­ня­е­те на нас,

До­ма да­е­те бла­го­по­лу­чие (35).


^ ГО­РА БЕ­ЛУ­ХА


Рав­нин­ные ка­за­хи испы­ты­ва­ли страш­ный ужас и свя­щен­ный тре­пет пе­ред го­рой Бе­лу­хой на Алтае. Они го­во­ри­ли: «Нам и смот­реть на нее близ­ко нель­зя» (счи­та­лось, что на ее вер­ши­не оби­та­ет змей — дух Эрли­ке). Гор­ный инже­нер П. Чи­ха­лев однаж­ды, уви­дев Бе­лу­ху, за­пи­сал в сво­ем днев­ни­ке: «я схва­тил альбом, но ру­ка моя дро­жа­ла: мне ка­за­лось, я ви­жу жи­во­го Бо­га, со всею его си­лою, кра­сою и мне ста­ло стыд­но, что я, бед­ный смер­т­ный, меч­тал в кар­ти­не пе­ре­дать его образ» (20).


^ ГО­РА АЛХА­НАЙ


На­хо­дит­ся в Бу­ря­тии (в Да­у­рии) и отно­сит­ся к пя­ти свя­щен­ным вер­ши­нам се­вер­но­го буд­диз­ма. Это един­с­т­вен­ное мес­то в Рос­сии с исто­ри­чес­ки сло­жив­шей­ся сис­те­мой при­род­но-куль­то­вых па­мят­ни­ков буд­дий­с­кой ре­ли­гии. Сей­час эта при­род­но-ис­то­ри­чес­кая свя­ты­ня вхо­дит в на­ци­о­наль­ный парк «Ал­ха­най».

На этой го­ре на­хо­дят­ся та­кие бу­рят­с­кие куль­то­вые мес­та: Дим­чиг су­мэ (храм Дим­чи­га) — скаль­ный оста­нец с гро­том, в ко­то­ром, как счи­та­ет­ся, оби­та­ет глав­ный хо­зя­ин го­ры Алха­най; Храм Во­ро­та; Щель греш­ни­ков — наг­ро­мож­де­ние остан­ков ска­лы, сквозь ко­то­рое, го­во­рят, не мо­гут про­лезть греш­ни­ки; са­ма вер­ши­на го­ры Алха­най, где рас­по­ло­же­но обоо. В год эту го­ру по­се­ща­ют 25-30 ты­сяч ве­ру­ю­щих (22).