Geum.ru

Р. Ж. Абдильдина История философии

Вид материалаКнига

Содержание


Проблема человека и смысла человеческой жизни в творчестве Шакарима
Первый вопрос
Подобный материал:
1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   ...   52
что делать? Как вытащить людей из беспросветной, никчемной, нищей жизни, о гнусности, которой они зачастую и не подозревают, свысока посмеиваясь над другими более развитыми народами. Критика казахским просветителем своих соплеменников – это критика человека бесконечно любящего свой народ. Единственным желанием и мечтой поэта было сделать казахский народ лучше, пробудить его, заставить задуматься над своей жизнью.

Бесконечно размышляя над этой сложнейшей проблемой, Абай приходит к выводу о том, что всеобщим условием формирования достойного человека, истинного человеческого существования является образование, просвещение, труд. Согласно мыслителю - знание, наука, учение суть главные условия формирования нравственного человека, только на их основе человек может с достоинством выдержать жизненные испытания и принимать адекватные решения. Поэтому в стихах и размышлениях поэта так много места уделено идее просвещения и знания:

В книгах всей науки ширь, -

Так читай же, не ленись!..

Просвещенный нужен ум

Чтобы знать, куда идти.

Или в другом стихотворении:

Душа невежды мертва.

Пусты без мысли слова.

И сам учись и учи.

Лишь знаньем жив человек.

Лишь знаньем движется век.

Лишь знанье светоч сердец.

А в «Словах назидания» просветитель пишет: «Если хочешь жить достойно, живи трезво, опираясь на свою силу, трудись, и земля принесет свои плоды и не оставит тебя в ничтожестве»; «Вот это и есть потребность души, стремление все видеть, все знать, всему научиться. Если пропадет это стремление, если не захочешь полностью знать все или узнавать хоть часть, то ты уже не человек. Если мы не стремимся к знаниям, то наша душа уже не душа человека, а душа животного»: «Если хочешь, чтобы сын твой стал человеком, учи его и сделаешь тем благо ему и своему народу».

Для Абая, как мы видим, знание есть самоцель, а не средство для достижения каких-либо благ, оно - фундаментальная основа развития человека. Знания, по мнению мыслителя, просвещают душу человека, обогащают его духовную природу; кто много знает, тот преодолевает узкий мирок обывателя, живет в ином, богатом жизненном пространстве.

Большое место в концепции человека, выдвинутой казахским философом, занимает труд. Труд в понимании Абая, имеет двоякий смысл, обладает двумя аспектами. С одной стороны, труд имеет огромное значение в формировании личности, так как посредством труда достигаются знания, развивается ум, наука и культура. Таким образом, без труда и трудолюбия невозможно овладеть знаниями, и в данном случае труд понимается философом не как самоцель, а как средство для достижения знания: «Ум и знания - это уже плоды труда. Труд развивает чувство познания», - пишет просветитель в своем «42 слове».

С другой стороны, труд есть средство к жизни, основа самостоятельного существования. Абай прославляет труд и презирает лень и иждивенчество. Человек, занимающийся трудом – это самостоятельный человек: «Юноша, продающий свой труд, достойнее старика, торгующего своей бородой», - замечает мыслитель в «37 слове». Для казахского философа лень, безделье, паразитизм – самые ненавистные пороки, которые требуют всяческого разоблачения, и Абай без устали их критикует: «Человек… бежит от труда и получает славу лентяя, становясь врагом всего хорошего».

Работать не желает молодежь

И без труда, мол, тоже проживешь!

Коль ты слишком сыт,

Труд тобой забыт, -

Развращен такой человек.

Абай, таким образом, выступает против сложившихся в казахской среде традиционных представлений: «Бай болмақ, кедей болмақ - құдайдан» (И бедность и богатство - все от Бога), надежду на аруахов, птицу счастья. Мыслитель - яростный противник подобных, уже отживших, представлений. С точки зрения философа, казахам нужно выработать новое мировоззрение, новое мироотношение. Старые мировоззренческие установки, где причину и цель своих поступков человек искал вовне, уже не могут быть использованы, они мешают человеку жить достойно.

Если казахи хотят выжить и жить на уровне просвещенных народов, выдержать с ними конкуренцию, убежден просветитель, они должны в корне изменить себя, пересмотреть свой образ жизни и выработать новые мировоззренческие ориентиры. Абай, следовательно, выдвигает новую концепцию человека, концепцию нового человека - трудолюбивого, активного, просвещенного, надеющегося в жизни только на свои силы и на свои знания. Трудолюбие, просвещенность, добро, долг - вот основные нравственные принципы человека.

Абаевская постановка близка, таким образом, к кантовскому пониманию нравственной личности. Подобно немецкому философу казахский мыслитель ставит и решает вопрос: как возможна нравственная личность? И, если Кант убежден, что нравственная личность возможна в том случае, если допускается свобода как неотъемлемое качество человека, единство долга и склонности к добрым поступкам, принцип человек – цель, категорический императив как постулат практического разума; то Абай, отвечая на вопрос о возможности нравственной личности, условиями ее формирования выдвигает такие принципы как труд, знание, добро, стремления и т. д.

Стремление, устремленность - талап, синонимами этому понятию в стихах Абая выступают такие этические категории как «қайрат», «мақсат», «жiгер». «Худший человек из числа людей, - пишет мыслитель в «43 слове», - это человек без стремления». «Стремление есть у каждого, но его надо развивать, ухаживать за ним и тогда жажда познания становится большой и сильной».

Понятие «Рақым» – добро – также играет важную роль в этической философии Абая. Человек должен быть милосердным, творить добро; человек, отказывающийся творить добро, не отвечает принципу человечности: «Будь милосердным, считай другого человека своим братом, желай ему того, чего желаешь себе. Вот хорошие правила для сердца, для того, чтобы воспитать в себе правдивое сердце». Когда спорят воля, разум и сердце, по мнению мыслителя, главным должно быть сердце: «Пусть человек послушается сердца. Если сердце честно и безупречно, то нет обиды между людьми. Все доброе - скромность, справедливость, милосердие, отзывчивость - все исходит от сердца».

Таким образом, проанализированные понятия составляют основные нравственные принципы, аспекты человечности, человеческой нравственности:

Чтоб человеком ты был,

И вровень с веком ты был,

Ты пятерых побори

И пятерых избери.

Злословье, ложь, хвастовство,

Безделье и мотовство -

Вот пять врагов твоих, знай.

А разум и доброта,

Упорство, скромность и труд –

Вот пять друзей, согласись.

Абай, таким образом, подобно Канту, понимает нравственность как сущность человека, неслучайно в понимании мыслителя быть человеком тождественно быть нравственной личностью. Казахский философ доказывал необходимость формирования нового мировоззрения, нового мышления, новых этических принципов, критикуя необоснованность и непригодность старых традиционных ценностей, старого образа жизни, традиционного мировоззрения, понимания человека.

Казахский просветитель выдвинул новый идеал человека - просвещенного, целеустремленного, усматривающего причины своих удач или проблем в себе, опирающегося во всем на свой труд. Новый человек - это творческий человек: «Бог творец добра и зла, - подчеркивает мыслитель, - но не он заставляет их совершать. Бог создал богатство и бедность, но не Бог сделал тебя богатым и бедным».

Подобные мысли были абсолютно неприемлемы для традиционного казахского мировоззрения, где судьба каждого человека была изначально предопределена, все в его жизни объяснялось влиянием внешних сил. Философ отвергает значение целевых причин, имеющих место в традиционных представлений, на их место он выдвигает действенные причины, человека как конечную причину своей жизни, творца своей судьбы, своей нравственности.

Поэтому Абай критикует своих выдающихся предшественников - Бухара-жырау, Шортанбая, не признавая мировоззренческие принципы, лежавшие в основе их миропонимания. В их лице он критикует миропредставления целой эпохи, старого и отжившего с его точки зрения мира.

Шортанбай, Бухар-жирау, Дулат…

Песни их - обноски из сплошных заплат.

О, когда нашелся хоть один знаток, -

Вмиг изъяны б эти обнаружил взгляд.

Абай в казахской культуре представляет собой трагическую фигуру. Это поэт, мыслитель, глашатай нового мировоззрения, нового понимания человека, его места в мире, который во многом не был понят и принят своими современниками, далеко опередив их в своих мыслях и мечтах. Из произведения в произведение в творчестве казахского философа проходит тема духовного одиночества, размышления о тщетности усилий и устремлений - в этом Абай усматривал свою личную трагедию:

Удручен, обманут я всеми вокруг

Меня предавали и недруг, и друг.

Средь близких и дальних почти не найти,

Кто б не был причиною горестных мук.


Я отсталых мечтал за собой вести,

А они меня сами сбили с пути.

Я один, а наглых невежд не сочтешь,

И нелепые шутки нынче в чести.


Я гордо презирал невежество и тьму,

Всегда считал глупцов достойными презренья,

Мне переделать мир хотелось одному,

Но переоценил я разум свой и рвенье.

Философу невыносимо отчуждение, царящее в современном ему казахском обществе, в нем все перевернуто, все ценности извращены, человек здесь только средство; наука, знания нужны только для того, чтобы извлечь из них пользу. Люди заняты приумножением богатства, предаются высокомерию, хвастовству, забывая о милосердии, сострадании, духовности, в обществе царят лицемерие и зависть:

Сын отца предает, брата старшего брат.

Этой жизни собачьей кто может быть рад?

Те, кто совесть из-за наживы торгует,

Будьте прокляты! Беды вас пусть поразят!

Абай предупреждает о возможности страшной нравственной катастрофы, деградации общества, когда исчезает грань между добром и злом, происходит смешение этих понятий, что логически ведет к падению нравственности. В общественном сознании царит крайний релятивизм, раздвоение сознания - речь идет о безнравственности, беспринципности, присущих обществу:

О, казахи! Мой бедный народ!

Жестким усом небритым прикрыл ты рот.

Кровь – на правой щеке, на левой – жир…

Где правда? Твой разум не разберет.

Судья презирает свой сан и закон,

К злодеям, к ворам снисходителен он, -

И множится зло, расцветая вокруг,

И нет преступленьям преград и препон.

В «39 слове», разоблачая раздвоенное сознание, непонимание добра и зла, философ вопрошает: «Почему не верят добру казахи и не хотят слушать правдивое слово, не находят для слушания такого слова времени, но любят слушать ложные и коварные речи, от которых даже молоко скисает в юрте, а они слушают и не могут оторваться, хоть бы их хозяйство снесло половодье?»

На все эти вопросы ответ у Абая один - необходимо изменить старые, отжившие взгляды и представления о мире, человеке и создать новое мировоззрение, новый идеал человека. Только просвещение, знания, труд, активность, стремления, разум, милосердие способны вытащить казахов из нравственного кризиса, который просветитель не устает разоблачать всем своим творчеством.

Мысли и идеи Абая нашли колоссальный отклик в душах самых передовых представителей того времени, получили дальнейшее обоснование и развитие в творчестве его последователей, лучшей части казахской интеллигенции - Шакарима Кудайбердиева, Магжана Жумабаева, Ахмета Байтурсынова и мн. др.


Проблема человека и смысла человеческой жизни в творчестве Шакарима

Шакарим Кудайбердиев - ученик Абая, философ-мыслитель, ученый, поэт родился 11 июля 1858 г. в Кен-булаке Чингизской волости Семипалатинского уезда. Его отец Кудайберды был старшим братом Абая.

С пяти лет Шакарим был отдан на учение аульному мулле, у которого быстро научился арабской и персидской грамоте. Несмотря на то, что мальчик в семь лет остался сиротой, годы детства, отрочества и юности Шакарима прошли беззаботно под покровительством могущественного деда Кунанбая.

Однако подлинным наставником Шакарима стал сам Абай. Шакарим воспитывался в атмосфере почитания искусства слова, науки и образования. Шакарим Кудайбердиев стал истинным учеником школы Абая, где в почете было ораторское мастерство, приветствовалось творчество и любовь к музыке.

В четырнадцать-пятнадцать лет Шакарим под влиянием Абая начал сочинять стихи. «Стихи мои тех юных лет страстно молодежью почитались. Но я не знал о нуждах народа своего и потому не мог тогда сказать нужного слова», - писал поэт о своем раннем творчестве.

Когда Шакариму исполнилось двадцать лет, он решил заняться политикой, чтобы добиться улучшения жизни народа. Поэт старался упорядочить взаимоотношения между родами, различными слоями общества, стремился к тому, чтобы в степи воцарились мир и благоденствие. Руководствуясь этой благородной целью, он предложил свою кандидатуру на выборах и был избран в волостные правители.

На этом поприще Шакарим Кудайбердиев воочию столкнулся с несправедливостью колониальной политики царского правительства, основанной на подавлении и ущемлении прав казахского народа. В своей общественно-политической деятельности ему пришлось неоднократно переживать непреодолимые препятствия, трудности, после чего он даже стал сомневаться в торжестве справедливости. С большим сожалением вспоминал он позже эти годы нелегкой борьбы: «Годы между двадцатью и сорока, Годы юности неповторимой. Зря они прошли, Наполнив сердце кровью гнойной».

Полностью Шакарим отдался творчеству приблизительно с 1898 г., уже достигнув сорока лет. Он начал изучать западную и восточную литературу, самостоятельно овладел турецким, русским языками. В эту пору он познакомился с наследием таких поэтов и мыслителей Востока как Хафиз, Физули, Навои, а также с произведениями Байрона, Пушкина, Толстого. В круг его интересов входили литература, история, философия, музыка, риторика, естественные науки. В 1903 г. ученый был принят членом Семипалатинского подотдела Западно-Сибирского отделения Императорского русского географического общества.

Смерть Абая и усиление реакции после поражения революции 1905 г. глубоко потрясли поэта. В 1906 г. он отправился в дальний путь – в Аравию, Турцию, для того, чтобы познать мир, увидеть новые страны и народы, поработать в знаменитой Александрийской библиотеке. После возвращения Шакарим покинул родной аул и стал заниматься литературным  трудом. В 1917 г. он прервал свое одиночество и стал жить в ауле, но в 1925 г. вновь уединился в охотничьем домике, где и жил до последнего трагического дня - 2 октября 1931 г. В возрасте семидесяти трех лет казахского поэта-философа обвинили в связи с кулацко-байскими элементами и расстреляли.

При жизни Кудайбердиева были напечатаны такие его произведения, как «Зеркало казахов», поэмы «Калкаман-Мамыр» и «Енлик-Кебек», переводы из Хафиза, поэма «Лейли и Меджнун». Отдельные стихи, статьи, эссе были опубликованы в 1913-1924 гг. в литературных журналах, в газете «Казах». Поэтические переводы «Дубровского» и «Метели» Пушкина увидели свет в 1936 г.

Решением прокуратуры СССР от 29 декабря 1958 г. Шакарим Кудайбердиев был реабилитирован за отсутствием состава преступления, однако запрет на творчество поэта, обвинявшегося в «буржуазном национализме», мистической религиозности, продолжался. Лишь народ по-прежнему хранил в памяти произведения поэта. Только в 1989 г. стало возможным возвращение трудов Шакарима, он сам и его творчество были окончательно реабилитированы.

Шакарим Кудайбердиев еще в самых ранних своих произведениях рассматривал проблему смысла человеческой жизни как центральную тему своего философского учения. Эта тема пронизывает все творчество мыслителя. На этот вопрос он отвечал в своих философских исследованиях, в своем литературном наследии - стихах, поэмах.

Согласно Шакариму, смысл человеческой жизни заключается в духовном самосовершенствовании человека. Что здесь имеется в виду? С чем связана такая постановка проблемы? Прежде всего, с основным принципом его философии, ключевой особенностью его понимания человека.

Философ задается в своем творчестве целью понять смысл существования человека, его назначение, найти то, ради чего человеку следует жить. По мнению казахского мыслителя, такие обыденные и традиционные ценности жизни, как богатство и власть ни в коей мере не могут являться смыслом человеческой жизни, так как человек есть единство тела и души и душа его бессмертна. Следовательно, тот, кто страстно желает богатства, посвящает свою жизнь его приобретению - удовлетворяет лишь потребность тела, а, следовательно, конечную, телесную потребность.

Так как тело человека смертно, следовательно, погоня за богатством делает человека конечным и ограниченным. Кроме того, стремление к богатству связано с такими низменными чувствами, о которых предупреждал еще Абай, и от которых человеку необходимо отказаться, чтобы стать подлинным человеком, как, например, хвастовство, превосходство над другими, гордыня. Богатый человек, отмечает философ, не может оценить значения науки, знаний, так как убежден, что все на свете можно купить за деньги. В итоге человек не смотрит на мир открытыми глазами – его глаза затуманены. И Абай, и Шакарим категорически осуждают таких людей. Поэтому богатство, накопительство, стяжательство никак не могут стать смыслом человеческой жизни, поскольку в лучшем случае удовлетворяют одну сторону его бытия – телесную, не являющуюся главной в человеке.

То же самое касается и власти. Власть также конечна, а не бесконечна. Человек, всеми силами души стремящийся к власти, желает превосходства, а, достигнув его, не может не совершать несправедливости. Человек, наделенный властью, отрывается от других людей, ложно представляет свое превосходство над остальными людьми. Страстно желающий власти, подчеркивает Шакарим, – ограниченный человек, он все свои способности направляет на достижение, а затем на сохранение своей власти. Такой человек, показывает философ, не является свободным не только на этом свете, но и на другом.

Человек, наделенный властью, ложно представляет себя свободным, всемогущим, в действительности же он зависит от тех, кто его избирает, поддерживает, он всегда должен кому-то угождать, кому-то уступать, в худшем случае подавлять недовольных, а тем самым - совершать несправедливость. Таким образом, власть разрушает сущность человека, у него нет времени на совершенствовании себя, на обретение знаний. Следовательно, по мнению казахского философа, власть, как и богатство – ограниченные, конечные формы человеческого стремления, человеческого бытия.

Истинным же смыслом человеческой жизни, по мнению мыслителя, является нечто более высокое, связанное не с его бренным телом, а с вечной, бессмертной душой. В своей знаменитой работе «Три истины» вопрос о смысле жизни, о предназначении человека мыслитель связывает с изучением человеческой души. «Удивляюсь тем, кто говорит, что нет души и нет жизни после смерти» - пишет он1.

Шакарим отводит душе особую роль в жизни человека и связывает ее проявление с Божественным: «Причинные истоки всего существующего – в безмерности познания, могущества и искусности творца». Философ утверждает, что душа является такой сущностью, которая никогда не исчезает, не поддается порче, она с каждым разом все совершенствуется, идет к возвышению. Мыслитель убежден, что «если человек в полной мере уверует в посмертную жизнь души и в то, что совесть ее первейшая потребность, тогда ничто не сможет сделать его сердце черным и черствым…»

Бог, утверждает казахский философ, создал человека с вечной, нестареющей душой, существующей как на этом, так и на другом свете и атрибутами бессмертной человеческой души, опять-таки, как на этом, так и на другом свете, являются совесть, любовь, разум, свобода, милосердие и воздержание.

Шакарим убежден, что превосходство нравственности, знания, чистого труда над богатством и властью состоят в том, что, если власть, богатство – ограниченные, временные, телесные, невечные атрибуты человеческой жизни; то знания, труд, любовь, милосердие – вечные атрибуты, возвышающие человека. Потому подлинный, настоящий человек должен, во что бы то ни стало, стремиться к истинному смыслу, удовлетворению, которое ему дают как в этой жизни, так и в последующей жизни атрибуты чистой души. Милосердный, честный, совестливый человек чувствует себя удовлетворенным и в земной жизни, и в будущей жизни, где они имеют непреходящую ценность, тогда как жаждущие богатства и власти, притеснявшие и использовавшие людей в достижении своих целей, уничтожавшие своих соперников будут наказаны и здесь, и в потустороннем мире. Их деяний будут стыдиться потомки здесь на земле, они получат заслуженное возмездие и в ином мире.

Несколько слов об известных пяти вопросах, поставленных Шакаримом Кудайбердиевым. Мыслитель сформулировал пять знаменитых вопросов, которые он предпослал всем образованным людям степи, всей интеллектуальной элите казахского народа. Сам он ответил на эти вопросы всем своим творчеством, особенно это касается его философских произведений.

Первый вопрос: «С какой целью создал Аллах человека?». В работе «Три истины» Шакарим, глубоко исследуя коренные философско-этические проблемы, обосновал и пришел к выводу о том, что: как Вселенная, так и мир, и человек созданы Богом целенаправленно, с определенным смыслом и целью.

Какова же эта цель? Чтобы ответить на этот вопрос начнем со знаменитого положения Абая, целиком и полностью разделяемое его учеником: самое главное в мусульманской религии есть то, что человек создан Богом с любовью, то есть Бог создал человека с любовью. Человек должен любить Бога сильнее своей жизни, и человек также должен любить всех людей, поскольку все они созданы Богом, являются его любимыми творениями. Следовательно, раз Бог создал всю Вселенную, мир и человека, то во всем его творении мы чувствуем знак Божий. Так как