Geum.ru

Р. Ж. Абдильдина История философии

Вид материалаКнига

Содержание


Второй вопрос
Третий вопрос
Четвертый вопрос
Пятый вопрос
Подобный материал:
1   ...   18   19   20   21   22   23   24   25   ...   52
Бог создал человека с любовью, человек – высшая форма, зенит Божественного творения. Он ничто не сотворил так совершенно, как человека. Он сотворил его разумным, свободным, милосердным, способным к любви, к творчеству. Только человека Бог наделил бессмертной душой, нравственностью, справедливостью, совестью.

Таким образом, человек – высшая форма Божественного творения, а так как суть творца проявляется в том, что он сотворил, то в высшей форме творения проявилась высшая суть Божественного деяния. Следовательно, человек – наиболее адекватное Богу творение, он - «зеркало Божественного», он - богоподобен. Разумеется, человек не Бог, но он сотворен Богом наиболее адекватным образом, наиболее адекватным Богу образом. И, следовательно, наделив человека такими универсальными способностями, как разум, свобода и деятельность, Бог наделил человека своими лучшими, совершенными характеристиками, а, поскольку Бог имеет бесконечные определения, потому и в человека он вложил огромное количество бесконечных определений. Бог в человеке созерцает как бы самого себя, и человека Бог сделал способным не только познать самого себя, но и способным познать Божественный замысел.

Следовательно, Бог, создавая человека, свое совершенное творение, имел целью видеть высший результат, высшее свое творение.

Второй вопрос: «Каков смысл человеческого существования?». Бог создал человека с любовью; создав его, он наделил человека совершенными душой и телом, наделил бессмертной душой. Но Бог не дал человеку все его способности в готовом виде, он наделил человека всеми возможностями, дал все основания для того, чтобы человек мог иметь совершенные определения человеческой души: любовь, справедливость, разум, чистое сердце. Бог создал человека с любовью и дал человеку все эти возможности. Человек единственное существо, которое имеет возможность быть таким, каким его задумал Аллах. При этом Всевышний дал ему свободу развиваться, совершать поступки, свободу трудиться.

Таким образом, Бог, создав человека с любовью, наделив его высшими способностями, оставил ему возможность для самосовершенствования. Если бы он создал человека как животное, или вещь, он наделил бы его всем набором определений в готовом виде. Например, любое животное имеет все необходимые качества быть коровой или лошадью с самого дня своего рождения, выше этой программы животное не поднимается. Или вещь – твердый алмаз, металл – какими они созданы, такими функционируют в этом мире. Только одному человеку Бог дал свободу, только человек имеет возможность стать тем, кем его задумал и хотел видеть сам Всевышний. Поэтому, если бы Бог с самого начала создал человека во всей его конкретности, то человеку не нужно было совершенствоваться, творить самого себя, тогда все люди были бы одинаковыми. Таким образом, поскольку Бог дал человеку свободу, то, следовательно, смысл человеческой жизни, человеческого существования заключается в том, чтобы реализовать все потенции, заложенные в человеке.

Человек не рождается умным, нравственным, милосердным, хотя в возможности такая программа заложена в нем, все человеческие качества он приобретает в процессе своей деятельности. Следовательно, согласно философу, человек становится богоподобным тогда, когда он сам творит себя, а для этого он должен беспрерывно работать над собой, так как только в процессе этого труда он вырабатывает разум, совершенствует свое сердце. Отсюда, смысл человеческой жизни, человеческого существования, по мнению Шакарима, заключается в том, чтобы стать подлинным человеком, обрести подлинный смысл, реализовать все то, что в нем заложено. А все это требует от него труда, любви, творческой активности и деятельности и т.д.

Мыслитель отмечает, что на человека оказывает влияние масса обстоятельств, мешающих ему в этом нелегком процессе человеческого, духовного становления. Это, прежде всего, влияние его тела: лень, хвастовство, жадность, которые препятствуют человеку реализовать себя, исполнить заложенный в нем Божественный замысел. Только подлинный человек сможет реализовать свое призвание, свое назначение в этом мире, на этом свете – назначение стать человеком, самосовершенствоваться и тем самым соответствовать Божественному замыслу.

Третий вопрос: «Есть ли у человека ответственность на этом свете или в потустороннем мире за то, что он совершил?». Поскольку Шакарим Кудайбердиев считает, что человек есть единство души и тела, и самое главное для него – развитие его души и сути, поскольку существует бессмертие человеческой души, - все вопросы о нравственности, разуме, справедливости, по мнению мыслителя, связаны с его душой. Если нет бессмертия души, то человек не будет чувствовать своей ответственности. Поскольку у человека есть бессмертная душа, он ответственен и на этом свете, и на другом как за свои хорошие, так и за дурные поступки. Хорошим, красивым поступкам его душа и здесь в земном мире будет радоваться, человек будет получать удовольствие, за все же несправедливые, постыдные поступки как человек, имеющий душу, он будет испытывать страдание, будет чувствовать угрызения совести.

Еще большую ответственность, по мнению философа, человек за свои деяния и поступки несет на другом свете. Тот, кто поступал по совести, по справедливости, был милосерден, сдержан, совершал богоугодные дела, может с радостью покидать этот мир, так как его на том свете ждет признание и удовлетворение. Человека же, совершавшего подлость, обман из-за желания богатства, власти, спекулировавшего совестью, на другом свете, согласно Корану, ждет кара и наказание. Такой человек будет умирать в страшной тревоге, так как жил не праведной жизнью, а душа человека ответственна за все его деяния. Поэтому казахский мыслитель утверждает, что только разум, справедливость, чистое сердце, честь, милосердие, труд – смыслы и ценности, достойные человеческой жизни.

Четвертый вопрос: «Кто является хорошим человеком, кого можно назвать достойным человеком?». В ответе на этот вопрос Шакарим исходит из коренной постановки проблемы человека в своем философско-этическом учении. Поскольку он считает, что человек есть высшее творение Аллаха, а смысл человеческой жизни заключается в совершенствовании его души, то понимание достойного человека связаны именно с этими основными установками.

Согласно мыслителю, в человеке главное - его душа, и задача состоит в том, чтобы человек мог максимально соответствовать Божественному замыслу, потому ни стремление к богатству, ни жажда власти, хотя философ не отрицает их значения вообще, ни безделье, ни пассивность не могут быть атрибутами достойного человека. Хорошим человеком является тот, кто соответствует своей сути, а его суть это разум, трудолюбие, справедливость, милосердие. Следовательно, хорошим является человек, реализующий свое назначение, замысел и в качестве Божественного творения, и в смысле своего человеческого существования. Истинный человек, с точки зрения философа, это тот, кто развил свой разум, знания, живет честным трудом, умеет любить, сострадать. Того, кто реализует в себе эти черты, тем самым, осуществляет свое подлинное человеческое предназначение можно назвать достойным человеком, и, соответственно, бездельника, вора, вруна, корыстного, бессердечного человека, отклонившегося от реализации своей истинной сущности, Шакарим считает недостойными этого звания. Таким образом, «основой для хорошей жизни должны стать честный труд, совестливый разум, искреннее сердце».

Пятый вопрос: «Есть ли в человеческом обществе духовный, нравственный прогресс?». Казахский философ отвечает на этот вопрос положительно. Хотя он понимает, что процесс становления человеческого общества не был прямолинеен, были эпохи, когда происходило отступление от нравственных принципов, происходил духовно-нравственный регресс, но, если в целом анализировать общечеловеческое бытие с момента его зарождения до сегодняшнего дня, то, в конечном счете, можно заметить, что нравственность постепенно развивается, берет верх. Например, в давние времена в древних человеческих племенах был нормой каннибализм, для человеческого общества очень долгое время было характерно несправедливое отношение к женщине, разумеется, с тех пор безнравственность в обществе не была искоренена, но в целом прогресс нравственности в человеческом обществе очевиден.

Шакарим глубоко понял кантовское понимание человека как цели любого поступка и деяния. Человека, убежден мыслитель, нельзя использовать, он не может быть средством, он должен быть только целью. Идейная позиция мыслителя хорошо просматривается в его прощании с сыном Ахатом. Наставляя сына, философ говорит о том, что нельзя ни в коей мере использовать человека, людей в своих целях, лучше умереть. Люди проклянут тебя, предостерегает он сына, и их проклятия коснутся не только тебя, но и всех твоих близких, твоих потомков.

Шакарим Кудайбердиев в своем творчестве глубоко ставил и анализировал вопрос о взаимоотношении нравственности и права. По мнению философа, нравственность внутренне связана с человеческой душой. Он прямо отмечает, что нравственность и такие нравственные категории как совесть, милосердие, честь, долг являются атрибутами человеческой души как на этом, так и на другом свете. Следовательно, проблема нравственности у казахского мыслителя связана с существованием Бога. Существование Бога, существование человеческой души непосредственно полагает существование нравственности. Поэтому нарушение нравственных постулатов, нравственный проступок, наказывает человека душевными страданиями. После совершения проступка человек теряет покой, сон, душевно страдает, поскольку от себя убежать нельзя. Нравственность связана с душой человека.

Философ убежден, что нравственное нарушение наказывает человека и на другом свете, ибо существует ответственность, существует вечный мир, а в вечном мире с человека есть спрос за его прожитую жизнь. Если человек нарушал нравственные требования, был несправедлив, лгал – за все это он держит ответ перед Богом. Поэтому нравственность Шакарим ставит очень высоко, она у него связана с человеческой сущностью, человеческой душой, внутренним миром человека. В связи с этим нравственные страдания, страдания души являются, по его мнению, самым тяжелым испытанием.

В отличие от нравственности право, по мнению философа, является формальной установкой, оно внешним образом связано с человеческой сущностью. Право, правовые нормы и законы устанавливаются людьми, государством, законодательной властью. Правовые нормы обязательны для всех граждан государства и государство подвергает наказанию того или иного гражданина за нарушение норм права, за правовые преступления. Человек, исполняющий правовые нормы, законы, является законопослушным гражданином; человека же, нарушающего правовые нормы и законы – ждет кара со стороны государства. Государственное наказание - это не душевные страдания, это силовое репрессивное наказание. Человека, нарушившего законы человеческого общежития, государство наказывает, вплоть до изоляции от общества.

По своему характеру совершенные преступления бывают разные и заслуживают в зависимости от степени их тяжести различных форм возмездия. Поэтому в обществе детальным образом разрабатываются и принимаются законы, всевозможные юридические кодексы, которые человек, живущий в данном государстве, обязан выполнять, в случае же их нарушения его ждет неминуемое наказание со стороны государства. Однако, люди, совершающие правовые преступления зачастую не испытывают душевных страданий, нарушая законы государства они надеются избежать наказания, в связи с чем в обществе так велико количество правовых преступлений.

Шакарим Кудайбердиев не противопоставляет нравственные принципы и законы правовым нормам. Однако в работе «Три истины» замечает: желание людей, уйти от нравственной ответственности, исполнения нравственного долга, прикрываясь законами государства, тем, что они являются законопослушными гражданами, является глубоко неверным и неприемлемым.

Казахский мыслитель в своих произведениях глубоко исследовал проблему любви, проблему свободы выбора в любви, осудил традиционное понимание брака. В его решении проблемы свободы выбора в любви прослеживается аналогия с решением этого вопроса Шекспиром. В своих знаменитых поэмах «Калкаман-Мамыр», «Енлик-Кебек», «Лейли и Меджнун» Шакарим со всей яркостью своего поэтического таланта описал любовь и трагедию любящих людей. Обширность интеллектуальных познаний казахского поэта, недогматическое отношение к религиозным канонам обусловили жанровое своеобразие его замечательных поэм.

В своих поэмах мыслитель ставил вопрос о любви и нравственности, раскрывал противоречия, трагедию любви в столкновении с общественными нравами и обычаями, принятыми в казахском обществе. Шакарим Кудайбердиев – первый казахский философ, который писал о неравенстве женщины, о великой трагедии индивидуальной любви в обществе, где правят традиции.

В поэмах «Калкаман-Мамыр» и «Енлик-Кебек» ставится важнейший вопрос о противоречии между искренней любовью молодых людей и обычаями сватовства казахского народа. В народных традициях было принято, чтобы детей с малого возраста, или даже до их рождения сватали родители, при этом не принимались во внимание мнения, желания самих детей. Молодые люди были здесь как будто ни при чем, субъектом брака являлись родители, род. Такие правила и традиции, показывает в своих поэмах Шакарим, приводят к трагедии - к гибели молодых людей.

Молодежь, показывает философ, стремится иметь право на свой собственный выбор, личные чувства, желания, предпочтения и потому не принимает выбор родителей. Так, Енлик – прекрасная юная девушка – не любит своего нареченного. В это время в дом, где она живет со своими родителями, приезжает молодой, красивый, умный и деятельный батыр, настоящий джигит - Кебек. Молодые люди влюбляются друг в друга. Они решают бежать, чтобы быть вместе. Однако род найманов, к которому принадлежал жених Енлик, воспринимает их поступок как нарушение закона, как злодеяние и требует выдать преступников.

Со стороны тобыктинцев – рода из которого происходила Енлик, поступали разные предложения. Они просили найманцев мирным путем решить вопрос, обещали выплатить уплаченный калым, но представители рода найман, считая себя оскорбленными, ни в какую не соглашались, требуя выдачи нарушителей традиций. В конце концов, старый тобыктинский аксакал, чтобы предотвратить столкновения между двумя казахскими родами, посоветовал сородичам открыть место нахождения влюбленных. Многочисленные найманцы, узнав о месте пребывания Енлик и Кебека, поймали их и предали жестокой смерти.

Шакарим Кудайбердиев в этой поэме затрагивает проблему индивидуальной любви, связанную с субъектностью человека, индивида, личности, когда молодые люди имеют право выбора, право самостоятельного принятия решения. Философ показывает, что права личного выбора в казахском обществе нет, а всякое нарушение традиций и принятых норм и обычаев рассматривается как величайшее преступление, как подрыв общественных устоев. Поэтому, найманцы, жестоко расправившиеся с Енлик и Кебеком, были абсолютно убеждены в своей правоте, оправдывали свои действия необходимостью защиты общественных норм и традиций. Нетрудно заметить, что вся симпатия поэта находится на стороне молодых людей.

Правда, до признания свободы личности в выборе любимого, ее субъектности казахское общество в те времена еще не доросло. В Европе понимание свободы выбора в любви сформировалась со времени Шекспира, со времен «Ромео и Джульетты», когда вся европейская художественная культура стала проповедовать права и свободы личности, личного выбора. Казахский философ в поэме предостерегает и предупреждает казахов, что устаревшие обычаи, семейные и родовые раздоры приводят к трагедии, к гибели молодых людей.

Эту же проблему права на свободный выбор в любви Шакарим поднимает и раскрывает в поэме «Калкаман и Мамыр». Согласно сюжету поэмы, девушка Мамыр уже с детства сосватана родителями, но прекрасный юноша Калкаман влюблен в нее. Они принадлежали к одному роду, по-видимому, здесь нарушался казахский принцип запрета брака между людьми, у которых есть общие родственники до седьмого колена, хотя требований мусульманской религии их любовь нисколько не нарушала.

Влюбленные также сбежали и нашли пристанище у родственников Калкамана, но отец Мамыр, возмущенный нарушением традиций, во что бы то ни стало, требует наказания преступников. Более того, когда Мамыр тайком приехала навестить своих родственников, ее отец Кокенай, прознав об этом, собственноручно выстрелил в девушку из лука и убил ее.

Такого же наказания отец Мамыр потребовал и Калкаману, но родственники юноши выдвинули следующее условие: джигит промчится на скакуне мимо Кокеная, а тот пусть стреляет в него из лука; если Калкаман останется жив, то Кокенай должен будет отпустить его и навсегда оставить в покое. Все так и произошло, Кокенай выстрелил, однако его стрела лишь ранила Калкамана, но когда радостные родичи нагнали юношу, чтобы вместе вернуться домой в родной аул, тот развернулся и, не попрощавшись с ними, уехал в Алматы, к родственникам своей матери.

В этой поэме философ снова показывает столкновение, противоречие между традициями и правом на свободу выбора. Поэма заканчивается трагической гибелью прекрасной девушки, разбитой судьбой юноши. Шакарим всем сердцем осуждает и проклинает отсталые, закостеневшие обычаи и традиции, приносящие молодым людям горе и несчастья, отнимающие у них право на любовь.

В поэме «Кодар» Шакарим вновь анализирует трагедию, произошедшую в казахском обществе, раскрывает противоречие между традициями и личной свободой, но здесь выводы мыслителя совсем другие. В поэме философом исследуется нравственное преступление, совершенное батыром Кодаром. Интерпретация этой истории Шакаримом отличается от трактовки, данной М.О. Ауэзовым, в романе «Абай».

Согласно Шакариму, в казахском роде тобыкты произошло следующее: Кодар – сильный, мужественный человек, батыр, человек небогатый потерял единственного сына. Как мусульманин Кодар считает, что его сына забрал Бог, поскольку согласно исламу, жизнь и смерть человека находится в руках Аллаха, потому вину за гибель своего единственного сына несчастный отец возложил на Всевышнего.

В отместку Богу, отнявшему у него единственного сына, Кодар совершает нравственное преступление, нарушает коренные принципы человеческой жизни: вступает в связь со своей невесткой. Об этом преступлении становится известно главе рода тобыкты – ага-султану Кунанбаю. Представитель рода найман - Барак, когда Кунанбай сделал ему замечание о том, что мусульманину не подобает принимать насывай, посоветовал направить свой праведный религиозный гнев не на него - Барака, а на своего брата, совершившего значительно более страшное преступление - преступление против человечности, против законов ислама. Сородичи Кодара во главе с Кунанбаем приговаривают батыра к смертной казни и лишают его жизни.

Интересно проследить отношение Шакарима к народным традициям и общественным нормам в данной поэме. В первых двух поэмах поэт описывает столкновение между индивидуальным выбором, любовью, субъектностью со старыми традициями. Согласно философу, индивидуальная любовь - высшая нравственная категория, потому симпатия Шакарима всецело на стороне индивидуального выбора.

Во втором же случае преступление Кодара расценивается Шакаримом как абсолютное нравственное преступление против человечности, поскольку Кодар мстит Богу, нарушая коренные принципы человеческой жизни, нарушая табу. Нарушение общечеловеческих принципов, по мнению философа, ведет к разрушению человечности вообще, когда ставятся под сомнение основные принципы человеческой жизни. Потому нравственное преступление Кодара автором абсолютно и беспрекословно осуждается, а решение главы тобыктинцев Кунанбая оправдывается, поскольку последний в данном случае защищает нравственные принципы человечества, саму основу человеческого бытия.

Остановимся подробнее на более поздней поэме Шакарима «Лейли и Меджнун». Поэма была написана автором в 1907 г., вскоре после совершения им хаджа в Мекку, и ознаменовала серьезный перелом в его творчестве, обусловленный переоценкой ценностей, становлением нового миропонимания. Сюжет поэмы заимствован из классической литературы Востока. В его основе лежит прекрасная поэма Низами, породившая ряд подражаний в традиции «назира». Как сообщает в предисловии сам казахский философ, поэма «Лейли и Меджнун», явилась поэтическим откликом на одноименную поэму Мухаммада Физули (XVI в.).

Шакарим создал национальную версию знаменитой поэмы, приблизил к читателю времена и события далекой старины, адаптируя мир древних арабов для понимания казахами, вводя элементы быта, обычаев и традиций казахского народа. Поэт не стремился строго следовать заданному сюжету, он активно переработал первоисточник, ввел в ткань повествования новые образы, по-своему трактовал события.

Шакарим в поэме исходит из того, что любовь есть единение человеческих душ, он не отрицает гармонию тела, но в любви для казахского мыслителя главное - это единство и гармония человеческих душ. Например, рассуждает поэт, человек должен любить Бога, но Бога никто из нас никогда не видел, следовательно, любовь не исчерпывается только любовью мужчины и женщины, следовательно, существует любовь к Богу, ко всем людям как единение родственных душ. Любовь как единение душ – это самое высокое чувство человека, связанное с существованием и бессмертием человеческой души.

Так, например, Лейли и Меджнун влюбились друг в друга, не видя, и не зная друг друга. Поэма начинается так: сразу после рождения мальчик Кайс, прозванный впоследствии одержимым, безумным - Меджнуном, стал беспрерывно плакать, тоже происходило и с девочкой Лейли. Они переставали плакать, только когда встречались друг с другом на прогулках, на которые их выводили кормилицы. То есть, подчеркивает философ, их души с самого рождения любили друг друга, были предназначены друг для друга. Их души, как еще указывал Платон, следуя мифологической традиции, были как две разделенные половинки, которые не могли существовать друг без друга. Таким образом, Шакарим углубляет смысл поэмы, показывая, что его герои еще в бессознательном младенческом возрасте любили и уже искали друг друга, не зная покоя до тех пор, пока не встретились. Поэт подчеркивает, что любовь Лейли и Меджнуна – не обычная земная любовь, а