Geum.ru

Р. Ж. Абдильдина История философии

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   52
теориям социальной среды, смысл которых в первичности среды и обстоятельств по отношению к индивидам. В противоположность им Руссо исходит из индивидов как образующих общественное целое, а не из социального целого, создающего свои части. Поэтому для него главным задачей является найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает личность и имущество каждого из членов ассоциации, и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столько же свободным, как и прежде.

Единство интересов индивидов вытекает из их противоположности, из невозможности осуществления своих интересов без других. Таким образом, если совпадение интересов индивидов делало их объединение в ассоциацию возможным, то противоположность их интересов сделала их объединение необходимым. Поэтому общественный договор есть такое подчинение общему интересу, при котором права и интересы каждого неизмеримо увеличиваются, индивид не лишается своей автономности, а, напротив, укрепляет ее.

Для Руссо главное – сохранение в неприкосновенности личной свободы каждого отдельного человека. Решение двойственной задачи – повиновение обществу в целом и сохранение личной свободы - философ решает путем наделения каждого отдельного лица неотчуждаемым правом участия во всех общих решениях. Общество Руссо – это общество народоправства, так как только в нем может быть решено противоречие между общественным и личным.

Общество, возникающее на основе общественного договора – это гражданское общество, замещающее моральным и законным равенством физическое неравенство, порожденное природой. Переходя в гражданское состояние, человек, разумеется, лишается некоторых природных выгод, утверждает философ, но приобретает гораздо большее: человек приобретает гражданскую свободу и право собственности на все, чем он владеет.

Люди, вступая в общественный договор, могут утверждать любые свои интересы, если они не причиняют вреда другим. «Этот переход от состояния естественного к состоянию гражданскому производит в человеке весьма приметную перемену, заменяя в его поведении инстинкт справедливостью и придавая его действиям тот нравственный характер, которого они ранее были лишены. Только тогда, когда голос долга сменяет плотские побуждения, а право – желание, человек, который до сих пор считался только с самим собой, оказывается вынужденным действовать сообразно другим принципам и советоваться с разумом, прежде чем следовать своим склонностям. Его способности упражняются и развиваются, его представления расширяются, его чувства облагораживаются и вся его душа возвышается. К тому, что уже сказано о приобретениях человека в гражданском состоянии, можно было бы добавить моральную свободу, которая одна делает человека действительным хозяином самому себе; ибо поступать лишь под воздействием своего желания есть рабство, а подчиняться закону, который сам для себя установил, есть свобода»1.

Учение об общественном договоре определяет и понятие о власти, которая в гражданском обществе может быть лишь соединением воли всех. Всякий закон, не утвержденный целым народом, - ничто, он не закон. Подлинный закон – есть объявление всеобщей воли. В государстве, по мнению философа, законы должны приниматься на основе плебисцита – опроса каждого отдельного гражданина общества.

Общая воля Руссо – выражение общих интересов, стремление к общему благу. Но как сумма личных волеизъявлений будет представлять общую волю? Но каким образом человек может быть свободным и в то же время принужденным сообразоваться с волей, которая не есть его воля? Каким образом несогласные свободны и вместе с тем подчинены законам, с которыми они не согласны?» Для того, чтобы снять это противоречие философ устанавливает различие между «общей волей» и «волей всех».

«Общая воля» - это то, в чем совпадают индивидуальные и частные интересы. Если бы не существовало такой точки, в которой сходились бы все интересы, никакое общество не могло бы существовать. Только одним общим интересом и должно управляться общество. «Воля всех» в отличие от «общей воли» есть только совокупность частных воль, каждая из которых преследует свой личный интерес.

Цель всякого общества – благо всех, обусловленное двумя главными для Руссо понятиями – свободой и равенством. Поэтому мерой совершенства всякого общества является его соответствие «естественным отношениям», соответствие, при котором «естественные отношения и законы всегда совпадают во всех пунктах».

Значение демократического учения Руссо, его влияние как на современников, так и на последующие поколения трудно переоценить. Идеи просветителя нашли свое дальнейшее развитие в теории и практике идеологов Великой французской революции. Яркая и убедительная защита философом изначального права человека на свободу, самодостаточность, независимость, способность к совершенствованию, выражение своих чувств и страстей оказала и продолжает оказывать ошеломляющее действие на человеческую культуру и мышление. Защитником вольностей и прав навсегда останется французский философ–просветитель в истории демократической мысли.


Вопросы самоконтроля

  1. Какова общая идейная направленность философии Просвещения?
  2. Какие основные понятия и принципы были сформулированы просветительским учением?
  3. В чем проявляется механистический характер философских учений французских материалистов?
  4. Как французские материалисты решают проблему человеческой свободы, нравственности и почему?
  5. В чем заключается смысл «теории социальной среды»?
  6. Как Руссо понимает «естественное» и «гражданское» состояние человечества?
  7. В чем состоит критика Руссо «теории социальной среды»?
  8. Что такое «общественный договор»?
  9. Чем «общая воля» отличается от «воли всех»?


Источники

  1. Вольтер Ф.М.А. Философские сочинения. М., 1989.
  2. Гельвеций К.А. Сочинения: В 2 т. М., 1973–1974.
  3. Гольбах П.А. Избранные произведения. М., 1963-1964.
  4. Дидро Д. Сочинения: В 2 т. М., 1986-1988.
  5. Ламетри Ж. Сочинения. М., 1976.
  6. Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969.


Литература

  1. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. М., 1984.
  2. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.3 // Гегель Г.В.Ф. Сочинения: В 14 т. М.- Л., 1935. Т.11.
  3. История диалектики: В 2 кн. Алматы, 2000. Кн.2.
  4. Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века. М., 1981.
  5. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.790-818.
  6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков и до наших дней. От Возрождения до Канта. СПб., 2002. С.628-634, 682-706.



Глава 9. «Духовная культура арабского Востока и философское учение Аль-Фараби»


Часть I. Философия, наука и культура мусульманского Востока

Исторический период с VIII по XII века являлся этапом расцвета культуры исламского мира. Среди наиболее существенных характеристик духовной культуры мусульманского Востока этого времени можно выделить следующие: выдвижение на передний план художественного творчества и интеллектуальной деятельности проблемы человека, утверждение идей гуманизма, освобождение человеческого разума от власти религиозных догм, обращение к античной культуре и использование ее лучших достижений, расцвет литературы, искусства, теоретической мысли.

По этому поводу академик Н.И. Конрад писал: «Обратимся к мусульманскому миру, и, прежде всего, к мусульманскому миру Средней Азии IX-XI вв. Нам известно, что в эти столетия там имел место величайший для того времени расцвет науки, философии, просвещения. Но также известно и то, что аль-Фараби, Ибн-Сина (Авиценна), аль-Хорезми и аль-Бируни и другие великие современники этого великого расцвета создавали направление тогдашней научной и философской мысли, приняв философское и научное наследие древнего мира. Они обратились ко всем источникам великих древних цивилизаций, с которыми их народы оказались связаны в своих исторических судьбах»1.

Мусульманский мир в это историческое время переживал интенсивное социально-экономическое развитие - рост городов, торгового капитала, ремесленничества и т.д. Следует особо подчеркнуть, что существенную роль в истории развития мусульманского Востока, его духовной культуры, в частности философской и общественной мысли, сыграло провозглашение в эпоху раннего средневековья ислама истинной религией и образование нового государства - арабского халифата, оставившего глубокий след в жизни народов Африки, Ближнего и Среднего Востока, в том числе и Средней Азии.

Ислам, ставший государственной религией ряда стран средневекового Востока, способствовал укреплению феодальных отношений, обусловил дальнейший социально-экономический и культурный рост данного региона. На основе арабского языка начала формироваться арабоязычная культура, синтезировавшая в себе лучшие традиции культур покоренных народов.

Халифат на ранних этапах возникновения представлял собой конгломерат народов с различными социальным и духовным уровнями развития, разными религиозными верованиями. На его огромной территории проживали мусульмане, христиане, приверженцы зороастризма, буддизма, иудаизма - все это явилось благодатной почвой для возникновения разнообразного рода еретических учений, вольнодумных идей, являвшихся катализатором развития идейно-политической и духовной жизни общества. В странах мусульманского Востока, в особенности в Халифате мы видим не только серьезное развитие производства и экономики, но также быстрый прогресс философии, науки и культуры.

Создание халифата привело к усилению торговых, хозяйственных, культурных связей между различными регионами единого государства, к ускоренной феодализации общества. Общее развитие и укрепление экономики способствовало росту сельскохозяйственного производства, ремесла, развитию городов, внешней и внутренней торговли. Скопление ремесленников в определенных центрах вызвало интенсивный рост старых и возникновение новых городов. Значительное развитие получили такие древние городские центры как Дамаск, Самарканд, Бухара, Каир, Мерв, Басра, Багдад и т.д. Караванные пути, пронизывая всю территорию страны, соединяли различные провинции в единый рынок.

Активизация социально-экономической жизни общества способствовала росту культуры, интенсивному развитию светского знания. В связи с этим широкое распространение получают переводы книг по медицине, математике, астрономии; достижения иранской, индийской, греческой научной мысли становятся предметом изучения народов халифата, способствуют развитию светских наук. Благодаря активной переводческой работе стали известны труды многих древнегреческих авторов: Платона, Аристотеля, Архимеда, Гиппократа, Евклида, Прокла и мн. др.

Управление огромным государством, необходимость удовлетворения постоянно растущих нужд, открывало дорогу светскому знанию и наукам, помогавшим решать насущные проблемы халифата в разнообразных вопросах - торговли, финансов, градостроительства, ремесла и т. д.

В этот период показателем интенсивной духовной жизни арабского халифата является появление огромного количества трактатов по различным отраслям науки, произведений художественной литературы. Это была эпоха великих ученых-энциклопедистов, гениев мысли, поэтов - аль-Хорезми, аль-Кинди, Закария, аль-Фараби, Ибн-Сины, аль-Бируни, аль-Газали, Махмуда Кашгари, Фирдоуси, Рудаки и многих других.

В эту эпоху на основе усвоения древнегреческой философии и философской мысли древних цивилизаций Китая, Индии, Персии на Востоке возникает и достигает высокого уровня развития арабоязычная философия, представленная пятью основными течениями: каламом, арабоязычным перипатетизмом, исмаилизмом, ишракизмом (философией озарения) и суфизмом (исламским мистицизмом). За исключением перипатетизма, все эти направления представляли собой явления более широкие, нежели философская мысль, поскольку включали обсуждение вопросов, выходящих за круг собственно философских, и обозначали мощные политические (как исмаилизм) или духовные (как суфизм) течения.

В связи с этим, следуя критериям совпадения с вопросами, обсуждавшимися в античной философии, прежде всего в аристотелизме и неоплатонизме, арабскую философию классической эпохи сводят в основном к арабоязычному перипатетизму - одному из самых значительных по своему философскому содержанию явлений мусульманской философии и науки IX-XI вв. С такой позицией удачно согласуется тот факт, что перипатетики использовали в качестве названия своей школы термин «фалсафа», происходящий от греческого прототипа, и то, что именно арабоязычный перипатетизм оказал существенное влияние на дальнейшее развитие западной философии.

Философы - представители школы восточного перипатетизма подхватили дальше и существенно развили античную философию и культуру. Ими глубоко изучались труды греческих философов, систематически переводились на арабский язык античные произведения. Арабоязычные философы Востока внесли существенный вклад в развитие мировой философии и науки.

Внимательный анализ развития философии и научного знания показывает, что по своему содержанию восточный перипатетизм не только связан с греческой философией, но также существенно отличается от нее. Так, греческие философы Платон, Демокрит, Аристотель и др., занимаясь общей философской проблематикой, также изучали математические, физические, биологические, астрономические проблемы. Правда, все эти конкретно-научные исследования органически входили в качестве составных частей их единого философского учения.

В отличие от них арабоязычные перипатетики, прежде всего аль-Хорезми, аль-Фараби, Ибн Сина и др. не только исследуют общефилософские, метафизические проблемы, но одновременно проявляют себя как глубокие профессионалы в той или иной области науки.

Так, аль-Хорезми выступал не просто как философ, мудрец, как представитель совокупного знания, но одновременно являлся профессиональным математиком. Многие математики рассматривают его как специалиста в области математики.

Тоже можно сказать об аль-Фараби. Он также, с одной стороны, выступая как философ, как метафизик, с другой стороны, известен как основоположник специальной отрасли искусства - музыки. Его книга о музыке является подлинно научным произведением, далеко выходящим за пределы обычного философского интереса.

Подобный характер арабоязычной философии еще более ярко проявляется в творчестве Ибн Сины, который не только развивал философские проблемы, но одновременно выступал как великий врач, как подлинный профессионал в области медицинской науки.

Долгое время в европейской литературе безраздельно господствовало мнение об исключительно эпигонском характере арабоязычной философии. Так, Гегель, в частности, утверждал, что она не представляет самостоятельной, своеобразной ступени в ходе развития философии.

В силу долгого господства европоцентристской концепции культуры заслуга философов и ученых мусульманского Востока перед мировой культурой сводилась лишь к изучению, исследованию и переводу на арабский язык произведений великих греческих мыслителей, а их историческое значение - к роли посредников в передаче греческой мысли Европе.  

Следует отметить, что рассуждавшие подобным образом, не понимали главного, что в области культуры не возможно простое (формальное) заимствование идей, мыслей и их простая трансляция, восточные мыслители не могли оставить греческую философию и науку в том виде, в каком они достались им.

Великие мыслители Востока не просто заимствовали, а изучали, осмысливали и развивали дальше греческую философию и науку в соответствии потребностями своего времени. Поэтому для адекватного понимания исторической роли философии и науки мусульманского Востока не соответствуют такие определения, как «перевод», «комментирование» и т.п. При таком понимании упускается из виду самое главное: исторический подвиг мусульманской науки и философии - действительное развитие философами и учеными мусульманского Востока философии и научных идей греческих мыслителей.

Достижения науки и культуры мусульманского Востока периода IX-XI вв. сыграли громадную роль в становлении и формировании культуры Возрождения в Европе, подготовили эмансипацию от религиозности, гуманизацию европейской культуры. Ближний Восток передал в X-XII вв. Западной Европе не только переводы с греческого, не только комментарии к Аристотелю, Птолемею, Галену, но и оригинальные научные труды арабских и арабо-европейских ученых.

В Багдаде при дворе Аббасидов, в Кордове - Омейядов и Альмовидов в VII-XII вв. процветали замечательные школы ученых, связанных с математиками и мыслителями мусульманской Средней Азии. От Самарканда до Толедо (перешедшего со всеми арабскими библиотеками в руки христиан при начале «реконкисты») тянулась одна линия культурного развития. Европа до самого XII в. была лишь периферийной областью греко-арабской науки, с которой могла соперничать одна лишь Византия.

Если обратиться для осмысления роли восточных философов к логическим категориям, то для обозначения их мировоззренческого подвига соответствует категория «особого» в диалектическом ее понимании. На самом деле, категория «особенное» в составе восхождения от абстрактного к конкретному, в структуре диалектической дедукции существенно отличается от «среднего термина» формальной логики. Если понятие «средний термин» формально связывает общую посылку с заключением, то категория «особого» в составе восхождения от абстрактного к конкретному обеспечивает развитие, переход всеобщего, абстрактного к конкретному.

В свете этой логики становится более ясным то обстоятельство, что мыслители мусульманского Востока не только развили греческую философию и науку дальше, но также реально подготовили возникновение философии и науки Нового времени. Их всемирно-историческая заслуга состоит в том, что они по существу являлись опосредствующим звеном, живым мостом между греческими мыслителями и новой философией. Если бы не было философов и ученых мусульманского Востока, то было бы непонятно рождение и функционирование многих идей, возникших в Новое время.

Выдающийся английский ученый Дж. Бернал в своем фундаментальном исследовании «Наука в истории общества» отмечал, что в то время как «большая часть Европы все еще страдала от хаоса, вызванного падением Римской империи, мусульманский мир переживал период блистательного расцвета. Мусульманские ученые создали живую развивающуюся науку, постоянно заимствуя опыт неэллинских стран - Персии, Индии и Китая, эти ученые сумели расширить узкую основу греческой математики, астрономии и медицинской науки, заложить основы алгебры и тригонометрии, а также оптики. Решающих успехов мусульманская наука достигла в химии или алхимии, в этой области ученые подвергли коренной переработке старые теории и внесли в нее новый опыт в целях создания науки с новыми традициями»1.

Остановимся более подробно на основных положениях философских учений восточных перипатетиков.

Первым арабским философом, проложившим путь к аристотелизму, был аль-Кинди (800-879). В своих философских произведениях мыслитель занимался исследованием логических и гносеологических проблем, которые он разрабатывал, комментируя произведения Аристотеля. Аль-Кинди отмечал причинную обусловленность явлений природы и общества, их закономерный характер. Бога он признавал лишь «отдаленной причиной» явлений. Сотворение Богом «тела мира» арабский ученый пытался доказать логическими рассуждениями. Аль-Кинди предложил схему трех ступеней познания, где первой ступенью познания выступают логика и математика, ведущие через вторую ступень - естественные науки к третьей ступени - метафизическим проблемам. Философ скептически относился к религиозным догмам, за что среди мусульманских ортодоксов прослыл еретиком.

В IX-X вв. происходит освобождение от власти арабского халифата народов Средней Азии, здесь складываются местные феодальные государства. В культуре этого региона большое развитие получают естественные науки, видным представителем которых был хорезмский математик, астроном и географ аль-Хорезми (IX в.). Аль-Хорезми первый создал алгебру как новую отрасль науки. Его сочинения «Астрономические таблицы», «Трактат о солнечных часах», «Изображение земли» и другие, переведенные на латинский язык, сыграли огромную роль в истории астрономии и математики как на Востоке, так и на Западе.

Выдающимся мыслителем народов Средней Азии и Ближнего Востока был аль-Фараби (ок. 870-950) - знаменитый математик, врач, музыковед и философ, глубокий знаток Аристотеля, написавший комментарии к его философским и естественнонаучным сочинениям. Признавая Бога первопричиной бытия, философ считал, что внешний мир существует самостоятельно и независимо от сверхъестественных сил. Материальный мир, по мнению Фараби, состоит из шести природных тел или элементов (простые элементы, минералы, растения, животные, человек и небесные тела) и является познаваемым при помощи органов чувств, интеллекта и умозрения. Первые два источника познания дают непосредственное знание, а с помощью ума познается сущность вещей.

Видным ученым и мыслителем мусульманского Востока был также аль-Бируни (ок. 973-1048). Ему принадлежит множество трудов по различным отраслям науки, среди которых «Хронология древних народов», «Описание Индии» и др. В своих естественнонаучных работах он, как ученый, не сомневался в объективном существовании природы и ее закономерностей. Природа, по аль-Бируни, находится в постоянном изменении и развитии. Материя сама создает и изменяет форму вещей. Душа, мышление, духовные явления представляют собой свойства тела.

К наиболее выдающимся ученым и философам мусульманского мира относится уроженец Бухары