Р. Ж. Абдильдина История философии

Вид материала

Книга

Содержание Концепция о монадах Готфрида Вильгель­ма Лейбница Вопросы самоконтроля Ш.Л. Монтескье

Подобный материал:

• Программа Вступительных испытаний Врамках экзамена история философии по направлению, 462.46kb.
• Учебно-методический комплекс дисциплины «История западной философии», часть 6 («Западная, 386.4kb.
• Бакалаврская программа № Кафедра: История философии Направление: История Дисциплина:, 160.5kb.
• Кафедра современных проблем философии История зарубежной философии Учебно-методический, 2107.18kb.
• Учебно-методический комплекс дисциплины «История западной философии», часть 5 («Немецкая, 512.71kb.
• Р. Ж. Абдильдина гегелевское обоснование абсолютного идеализма и основных идей диалектической, 2777.29kb.
• Рабочая программа дисциплины история философии, 541.15kb.
• Кафедра истории отечественной философии история русской философии программа курса москва, 631.65kb.
• Проблема субъективности в трансцендентально-феноменологической традиции западной философии, 736.61kb.
• Бакалаврская программа № Кафедра: История философии Направление: Международные отношения, 87kb.

субстанция, которая мыслится посредством двух атрибутов - мышления и протяжения.

Таким образом, по Спинозе, субстанция – это начало, все остальные определения являются атрибутами. Но на этом философ не останавливается, он далее показывает, что в этом мире есть субстанция, есть атрибуты, через которые мыслится субстанция, а также бесконечное множество модусов. Модусы – это конечные вещи, которые находятся в пространстве и определены временным положением: это человек, животный мир, растительность, то есть все, что существуют в природе, человеческом обществе, и, по мнению голландского философа, не имеет причины в самих себе. Их причины находятся либо в мышлении, если это понятия, суждения, умозаключения, либо, в конечном счете, сводятся к протяжению - пространственным, временным определениям. Таким образом, бесконечное количество модусов – это вещи, предметы, которые не имеют причины в самих себе.

Спиноза также высказал глубокие идеи в области этики, нравственности. Прежде всего, рассмотрев и проанализировав проблему человека (поскольку этика связана с поступками человека), он пришел к следующему выводу: человек имеет разум и тело, следовательно, он есть единство тела и разума. Так как человек имеет тело, он сам по себе просто модус. Но поскольку у него есть разум, говорит Спиноза, человек связан не с внешней причиной, а со свободной причинностью.

Вот это первая идея: человек выбирает, он свободен в своем выборе, а не просто обусловлен внешними обстоятельствами. То есть в отличие от простых вещей, имеющих лишь внешнюю причину, человек, обладая разумом, выбирает сам, следовательно, у него есть внутренняя причина, или свободная причина. Вот такой логически отчетливой концепции человека, с его свободой выбора до Спинозы не было, как и не было понятия свободной причины. Этой идеей руководствовался впоследствии Кант в своей «Критике практического разума», позже Гегель. Таким образом, впервые концепцию свободной причинности, связанную с разумом, глубоко продумал и представил именно голландский философ.

Вторая очень интересная идея заключается в том что, согласно Спинозе, в человеческих поступках, в человеческом обществе, деятельности мы должны всегда руководствоваться концепцией свободы и необходимости. Свобода – это есть познанная необходимость (Гегель впоследствии будет дальше развивать эту идею), то есть свободен не тот, кто делает все, что захочет. Свободным нельзя назвать человека, который как хочет, так и действует. Человеческая свобода должна опираться на необходимость, на знание законов. Вы свободны не тогда, когда действуете произвольно, стихийно, а когда действуете со знанием того, к чему вы стремитесь, со знанием законов и принципов явлений.

В этом отношении интересно замечание философа по поводу оценки всевозможных событий, происходящих в мире, как положительных, так и отрицательных. Вы всегда можете относиться к ним либо положительно, либо отрицательно, отмечает Спиноза, но нельзя предаваться беспричинной радости или печали, нельзя какое-либо событие огульно критиковать или превозносить, необходимо пытаться его понять. Разобраться и понять, а не просто хвалить или ругать, такой подход считает разумным и достойным человека голландский философ.

Эта спинозовская мысль, кстати, звучит очень современно и сегодня, в каком смысле? Так, например, у нас в стране в настоящий момент складывается рынок, рыночная система. Часть людей стала жить состоятельно, появились богатые люди – новые русские, новые казахи, а есть люди, находящиеся в бедственном положении, без работы, без возможности учить детей. И целый ряд идеологов, литераторов, журналистов и обычных людей принялись ругать новую систему, тоскуя о старых отношениях – когда все были в равных условиях. Таких «плакальщиков» всегда было много, вспомним примеры из казахской истории - Шортанбая, Дулата. Это было целое поколение выдающихся казахских литераторов, которые, когда Казахстан присоединился к России, так же «проливали слезы» о трагическом будущем Казахстана. В отличие от них великий Абай мыслил по-другому. Он призывал понять, разобраться в сложившихся условиях и постараться найти выход.

Точно также и сегодня многие ругают современную жизнь, говоря о том, что нас ждет катастрофа и гибель, а часть, напротив, утверждает, что современные отношения есть наилучшее решение общественных проблем. Спиноза, как и Абай, в таких случаях рекомендует не предаваться эмоциям - не плакать и не ругать происходящие события, а также не превозносить их беспочвенно. Главное – необходимо пытаться понять происходящее и после этого найти и предложить приемлемые выход и решения.


Концепция о монадах Готфрида Вильгель­ма Лейбница

Великий немецкий ученый и философ Готфрид Вильгельм Лейбниц родился 1 июля 1646 г. в Лейпциге. Его отец, профессор моральной философии Лейпцигского университета, умер, когда сыну было шесть лет. Лейбниц поступил в Лейпцигский университет в возрасте пятнадцати лет и окончил обучение в 1663 г., защитив диссертацию на степень бакалавра «О принципе индивидуации», в которой в зародыше содержатся многие позднейшие идеи философа. В 1663-1666 гг. Лейбниц изучал юриспруденцию в Йене и опубликовал работу по вопросам юридического образования. Благодаря этой работе он был замечен бароном Бойнебургом и курфюрстом архиепископом Майнцским, который принял его на службу. Архиепископа весьма занимало сохранение мира в границах Священной Римской империи, а также между Германией и ее соседями. Лейбниц всецело погрузился в планы архиепископа. Он также искал рациональное основание христианской религии, равно приемлемое для протестантов и католиков.

В 1672 г. Лейбниц переехал в Париж и провел там четыре года. В Париже он познакомился с такими философами и учеными, как Н. Мальбранш, А. Арно, Х. Гюйгенс. Лейбниц также изобрел счетную машину, которая превзошла машину Паскаля, ибо могла извлекать корни, возводить в степень, умножать и делить. В 1673 г. он отправился в Лондон, встретился с Р. Бойлем и Г. Ольденбургом и продемонстрировал действие своей машины Королевскому обществу, которое после этого избрало его своим членом.

В 1673 г. архиепископ Майнцский умер. В 1676 г. за неимением места, более соответствующего его вкусу и способностям, Лейбниц поступил на службу библиотекарем к герцогу Брауншвейгскому. По дороге в Ганновер Лейбниц остановился на месяц в Амстердаме, прочитав все написанное Спинозой. В конце концов, ему удалось встретиться с голландским философом и обсудить с ним свои идеи. Это был последний непосредственный контакт Лейбница со своими собратьями по философскому цеху. С этого времени и до самой смерти он находился в Ганновере, выезжая за рубеж только в связи со своими исследованиями по истории династии Брауншвейгов. Он убедил короля Пруссии основать научную академию в Берлине и стал ее первым президентом; в 1700 г. ему были пожалованы должность императорского советника и титул барона.

Лейбница с молодости отличали энциклопедизм и многообразие интересов. К сожалению, многие его идеи остались нереализованными. Но то, что он сделал в науке и философии, составляет эпоху в развитии европейской мысли. Среди наиболее важных работ Лейбница - «Рассуждение о метафизике» (1686); «Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душою и телом» (1695); «Новые опыты о человеческом разуме» (1704); «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла», 1710; «Монадология» (1714).

Лейбниц попытался преодолеть наметившийся в философии картезианства разрыв между миром и человеком. С этой целью он выдвинул концепцию о монадах. Монады, согласно философу, суть недели­мые, простые субстанции, своего рода последние кир­пичики мироздания, «истинные атомы природы». Но, в отличие от атомов Демокрита, монада - это духов­ная единица бытия, своего рода «излучение Божест­ва». Монады не могут быть уничтожимы, они вечны и существуют всегда. Они не имеют физических и геометрических характерис­тик, они скорее «метафизические», нежели ес­тественнонаучные сущности. Поэтому они не протяжен­ны в физическом смысле и возникают из непрерыв­ных «излучений Божества». При этом монады инди­видуальны и отличаются друг от друга, как отлича­ются между собой разные индивиды.

Согласно Лейб­ницу, «никогда не бывает в природе двух существ, которые были бы совершенно одно как другое», И поскольку они существуют не в пространстве в физи­ческом смысле, ибо пространство делимо, а монады неделимы, то они не изменяются под воздействием внешних событий. Но это нельзя понимать так, что монады существуют, не изменяясь. Напротив, они находятся в беспрерывном изменении, они динамич­ны. Монады не только просты, но и замкнуты. У них нет «окон, через которые что-либо могло бы войти» внутрь монады или выйти из нее. Монады не только индивидуальны и отличаются друг от друга, но и самостоятельны, и одна монада не может влиять на внутреннюю жизнь другой монады.

Таким образом, согласно философу, монады суть бестелесные, лишенные пространственных ха­рактеристик духовные сущности, не имеющие частей и замкнутые в себе. Разумеется, что такую «метафизи­ческую» сущность нельзя воспринимать непосредст­венно органами чувств, она постигается только умом. Основным атрибутом монады у Лейбница высту­пает сила: «Постоянно существует одна и та же сила, энергия, и она переходит лишь от одной части мате­рии к другой, следуя законам природы»¹. Сила вы­ступает «ближайшей причиной» изменений тел. Такой подход вносит динамизм в картину мира, ибо, в отличие от других рационалистов - Декарта и Спинозы, распространявших активность только на разум, немецкий философ считает саму субстанцию в форме монад активной, «способной к действию». По его мнению, всякая подлинная субстанция действует.

Таким образом, Лейбниц выступает против пре­вращения механики во всеобщий образец научного и философского видения мира, он считает «организмический» идеал методологически более плодотворным, вносящим жизненность и в неорганическую природу. По мнению немецкого философа, жизненность всеоб­ща и универсальна, она пронизывает все уровни бы­тия.

С различным характером упорядоченности и структуризации связан тезис Лейбница о том, что в мире нет абсолютно одинаковых тел, он подчеркивает, что даже две капли воды различны.

С этой идеей ученого связано другое положение его философии - закон непрерывности, который до­полняет его динамизм. Этот закон позволяет Лейбни­цу прийти к выводу о родстве всех живых существ и их связи с неорганической природой, он считал, что люди нахо­дятся в близкой связи с животными, животные с растениями и растения с ископаемыми, в то время как эти последние, в свою очередь, с телами, которые воспринимаются нами посредством чувств.

Если монады столь своеобразны, то кто же обес­печивает единство и согласованность их действий? Их единство и согласованность, согласно Лейбницу, является результатом Божественной предустановлен­ной гармонии. Согласно последней, все монады выра­жают одну и ту же Вселенную. Бесконечное количе­ство монад воспроизводят Вселенную, что находит отражение в утверждении Лейбница о том, что «по­всюду и всегда существует одна и та же вещь с различными степенями совершенства».

Для немецкого философа факты, чувственные данные не столько знания, сколько материал для зна­ния. Чувственные данные играют роль толчка для проявления прирожденных идей. Исходя из этого, он отвергает декартовский принцип всеобщего сомнения. В то же время он возражает и сенсуалис­там, их образ «чистого листка» его также не устраивает. Соглас­но Лейбницу, положение сенсуалистов «нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувстве» следует допол­нить фразой «кроме самого интеллекта».

Немецкий мыслитель делит истины на истины разума, которые носят необходимый характер, и истины факта, кото­рые являются случайными. Первые истины всеобщи, универсальны, они индук­тивно не выводятся из эмпирических данных. Они индуктивно недоказуемы. Основа их всеобщности в разуме, и их необходимость вытекает из логических предпосылок. Их необходимость не носит логический характер. Таковы, например, основоположения ма­тематики и логики. Их всеобщность и необходимость доказывается тем, что допущение противоположного ведет к противоречиям. Именно с помощью принципа противоречия философ защищает тезис о всеобщнос­ти истин разума.

В отличие от необходимых истин разума, истины факта основываются на индукции и имеют эмпирическую основу. Таковы все ес­тественнонаучные законы.

Строго различая «истины разума» и «истины фак­та», ученый не ставил под сомнение необходимость изучения эмпирических истин, он лишь наста­ивал на том, что истины разума лежат в основе истин факта. Такая методологическая установка и позволила ему внести существенный вклад в развитие науки, открыть независимо от Ньютона дифференци­альное и интегральное исчисление. Лейбниц высту­пал против идеи пустого пространства и тем самым был ближе к идеям Эйнштейна, нежели к идеям Ньютона по вопросу о пространстве и времени.

Наконец, немецкий философ большое внимание уделял проблемам морали, государства и права, доказывая, что первоисточником зла выступает ограниченность и конечность всех вещей, несо­вершенство мира, сотворенного Богом. Основываясь на этом, Лейбниц создал свою концепцию «оправдания Бога» - теодицею, в которой доказывает, что сотворен­ный мир является лучшим из возможных миров. Согласно этой концепции, в этом самом совершенном мире зло является неизбежным спутником и условием добра. Главное же заключается в том, убежден философ, что «сотворенный мир» самый совершен­ным является по причине того, что в нем добро всегда значительно превос­ходит зло.


Вопросы самоконтроля

1. Каковы характерные особенности философии и науки Нового времени?
   
2. Чем объясняется поворот философии Нового времени от онтологической проблематики к эпистемологической?
   
3. Какие результаты имел лозунг Ф. Бэкона: «Знание – сила» для дальнейшего развития науки?
   
4. В чем заключается смысл индуктивного метода?
   
5. Что является главным источником наших знаний о мире, согласно эмпирической философии?
   
6. В чем состоит сущность дедуктивного метода?
   
7. Что такое спинозовская субстанция и каковы ее атрибуты?
   
8. Каковы характерные черты социальной философии Нового времени?
   

Источники

1. Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1977-1978.
   
2. Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. М., 1991.
   
3. Декарт Р. Сочинения: В 2 т. М., 1989, 1994.
   
4. Лейбниц Г.В. Сочинения: В 4 т. М., 1982-1986.
   
5. Локк Д. Сочинения: В 3 т. М., 1985-1988.
   
6. Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М., 1957.
   

Литература

1. Ильенков Э.В. Опередивший свое время // Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991. С.102-108.
   
2. История диалектики XIV-XVIII вв. М., 1974.
   
3. Мамардашвили М. Картезианские размышления. М., 1993.
   
4. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей: Исторические философские очерки и портреты. М., 1991. С.67-84.
   
5. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.622-772.
   
6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и средневековье. СПб., 2001.
   
7. Соколов В.В. Западноевропейская философия XV- XVII веков. М., 1984.
   
8. Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983.
   

Глава 8. «Просвещение и французский материализм XVIII века»


Часть I. Философские взгляды французских материалистов

С началом Нового времени развитие философии было неразрывно связано с ходом научной Революции, с постепенным освобождением от влияния религии. Если Сократ приравнивал знание к добродетели, то Бэкон приравнял его к силе, главным мерилом ценности которого стала практическая польза. Декарт, в свою очередь, возвестил рождение нового «Я», самосознание которого подвергает сомнению все, кроме самого себя, противопоставляя себя не только традиционным авторитетам, но и всему миру, когда благодаря науке человек выступает в роли «хозяина и повелителя природы».

Новое научное мировоззрение стало основой как для понимания физической Вселенной - механистической, математически упорядоченной, вещественно-материальной, так и для понимания человека, который предстал венцом творения не в силу Божественной избранности, а потому что умом постигает законы природы и добивается владычества над ее силами.

Новый научный способ мышления дал человеку ощущение могущества и уверенности в собственных силах и своих рациональных способностях. Настала пора осуществления мечты о человеческой свободе и его великих свершениях в мире, основанных на принципах разумного начала.

Растущая интеллектуальная и духовная самостоятельность человека вызвали возрастание неприязни к религиозным верованиям, ограничивающим естественные права человека на свободу и индивидуальное самовыражение.

В это время самые смелые мыслители, приверженцы нового интеллектуального и духовного движения конца XVII - начала XIX вв., естественного продолжения гуманизма Возрождения и рационализма начала Нового времени, заложили основы просветительского мировоззрения: отказ от религиозного миропонимания и обращение к разуму как к единственному критерию познания человека и общества.

Просвещение зародилось в Англии в конце XVII века, его основателем выступил Дж. Локк и его последователи Г. Болингброк, А.Э. Шефтсбери и др., сформулировавшие основные понятия просветительского учения: «общее благо», «естественный человек», «естественное право», «естественная религия», «общественный договор».

Как мы помним, в учении о естественном праве, изложенном Локком в «Двух трактатах о государственном правлении» (1690), были обоснованы основные права человека: свобода, равенство, неприкосновенность личности и собственности, являющиеся естественными, вечными и неотъемлемыми.

Согласно социальному учению Локка людям необходимо добровольно заключить общественный договор, на основе которого создается государство, обеспечивающее охрану их прав. Понятие об общественном договоре было одним из основополагающих в учении об обществе, выработанном деятелями раннего английского Просвещения.

Английское просвещение явилось логическим результатом английской буржуазной революции середины XVII столетия. Пережив кровавые потрясения гражданской войны и религиозной нетерпимости, английские идеологи Просвещения стремились к политической и социальной стабильности. Национальной особенностью Англии было сильное влияние пуританизма на все сферы общественной жизни, поэтому вера в безграничные возможности разума у английских мыслителей сочеталась с глубокой религиозностью.

В XVIII веке новым центром просветительского движения становится Франция. Французское Просвещение отличалось наиболее радикальными взглядами на вопросы политического и социального характера. Французские мыслители, в отличие от своих английских предшественников, создавали учения, отстаивающие атеистические воззрения (Дидро, Гельвеций, Гольбах), отрицающие частную собственность (Руссо, Мабли, Морелли). Идеями французских просветителей вдохновлялись идеологи Великой французской революции.

Главными фигурами французского Просвещения на его первом этапе выступили Ш.Л. Монтескье (1689-1755) и Вольтер (1694-1778). В трудах Монтескье дальнейшее развитие получило учение Локка о правовом государстве. В трактате «О духе законов» (1748) им был сформулирован принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. В «Персидских письмах» (1721) мыслитель наметил дальнейший путь французской просветительской мысли с ее культом разумного и естественного.

Иных политических взглядов придерживался Вольтер, бывший идеологом просвещенного абсолютизма. Он главным образом выступал против религиозного фанатизма, церковного догматизма и главенства церкви над государством и обществом. Перу мыслителя принадлежат разнообразные по жанрам произведения: антиклерикальные сочинения «Орлеанская девственница» (1735), «Фанатизм, или Пророк Магомет» (1742); философские повести «Кандид, или Оптимизм» (1759), «Простодушный» (1767); трагедии «Брут» (1731), «Танкред» (1761); «Философские письма» (1733).

На втором этапе французского Просвещения на первый план выходят знаменитые энциклопедисты – авторы первой научной энциклопедии. Вдохновителями и редакторами Энциклопедии явились Дени Дидро (1713-1784) и Ж. Д‘Аламбер (1717–1783), в ее создании принимали активное участие Вольтер, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах, Монтескье, Руссо.

В «Энциклопедии, или Толковом словаре наук, искусств и ремесел» (1751–1780) излагались основные понятия в области физико-математических наук, естествознания, экономики, политики, инженерного дела и искусства. Энциклопедические статьи были основательными и отражали новейший уровень знаний. Идея энциклопедии была созвучна идее просвещения, поскольку просветители стремились к распространению научного и практического знания.

Лидеры французского Просвещения - выдающиеся французские философы-материалисты XVIII в. Поль Гольбах, Клод Гельвеций, Жюльен де Ламетри тяготели к атеизму и материализму, видя в них наибольшее интеллектуальное соответствие науке.

Атеизм французских материалистов был направлен на уничтожение религиозных химер, представлявших угрозу для всего человеческого рода. Таким образом, еще задолго до того как промышленная революция продемонстрировала всю практическую ценность науки, все ее культурные достижения, французские просветители показали преимущество научных взглядов над религиозными.

Научное мировоззрение, объективное и поддающееся проверке опытом, завоевало полное признание в образованной среде Франции. Сознание все больше отворачивалось от религии, с точки зрения французского Просвещения, власть церкви стала главным препятствием для развития цивилизации. Догматическая религия была признана враждебной по отношению к личной свободе индивида, духу свободного познания, идее общественного прогресса.

Французский материализм XVIII в. представляет собой высшее достижение домарксовского материализма. Однако