Geum.ru

Р. Ж. Абдильдина История философии

Вид материалаКнига

Содержание


Душа человека как
Подобный материал:
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   52
индивидуализма. Мыслитель рассматривает общество как неизбежное зло, как нечто производное от интересов человека. Человеческая природа, в силу своей эгоистичности, оказывается враждебной обществу. Номиналистическая позиция Гоббса предполагала рассмотрение индивидуального как основного, первичного, а общественно-государственного как производного, вторичного.

Обращение людей к общественным делам зависит от удовлетворения частных интересов индивида. Но «природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей..., разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, а другой не мог бы претендовать на него с таким же правом»2, - замечает философ. Равенство способностей порождает равенство надежд на достижение своих целей. Это равенство порождает взаимное недоверие. Стремясь к достижению своих целей люди «стараются погубить или покорить друг друга». Следствием взаимного недоверия является война. «Мы находим в природе человека три основные причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, жажду славы. Первая причина заставляет людей нападать друг на друга в целях наживы, вторая - в целях собственной безопасности, а третья - из соображений чести»3.

Такое состояние Гоббс определяет как «состояние войны всех против всех», которое он называет «естественным состоянием», характеризующимся отсутствием всякой государственной организации. «Естественное состояние» Гоббса - это не первобытное общество, здесь выявляются особенности человеческой природы в «чистом виде». В этом состоянии нет морали, и человек предается своим страстям и желаниям. В естественном состоянии каждый человек имеет право на все, даже на жизнь всякого другого человека. Это не что иное как ничем не ограниченная свобода в удовлетворении своих потребностей. Но такая свобода, по Гоббсу, иллюзорна, поскольку она не связана с необходимостью, не ограничена ею, такая свобода грозит человеку самоистреблением. Отсюда английским философом выводится жизненная необходимость смены естественного состояния государственным, путем ограничения естественных прав всех и каждого. Такое самоограничение достигается путем заключения общественного договора об учреждении суверенной и обязательной для всех государственной власти. Этот договор понимается мыслителем как процесс осознания людьми невыносимости своего догосударственного состояния.

Прогрессивное значение учения Гоббса о государстве состоит в определении им государства как человеческого, а не Божественного установления. Благо народа и забота о мире - основной закон государства и основа «естественного права». Государство на место законов природы выдвигает законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом, которое есть не что иное как перенесенное на государство естественное право. Но так как естественные права ничем не ограничены, то не могут быть ограниченными и гражданские законы. Этим философ обосновывает необходимость сильной государственной власти и недопустимость ее разделения. По его мнению, разделение власти только ослабляет власть. «Вне государства владычество страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, дикость, невежество, зверство, - настаивает автор «Левиафана», - в государстве – владычество разума, мир, безопасность, блаженство, благолепие, общество, изысканность, знания, благосклонность»1.

Гоббс различал три формы государственного правления: демократию, аристократию и монархию. Наиболее предпочтительной формой государственного правления, с его точки зрения, является монархия, власть короля, ограниченная законами. Однако и различение форм правления не имеет решающего значения, ибо «народ правит во всяком государстве». Основное для Гоббса было признание государства абсолютным сувереном. Возвеличивая силу государства, он выступил одним из первых теоретиков диктатуры буржуазии, задачу которой философ видел в прекращении гражданской войны, развернувшейся в Англии.

После смерти Мерсенна - друга и покровителя Гоббса в 1648 г. его положение в Париже стало весьма опасным. Философа заподозрили в атеизме и борьбе с католицизмом. В 1649 г. был казнен Карл I и вплоть до 1653 г., когда Кромвель стал лордом-протектором, велись непрестанные дискуссии о надлежащей форме правления. «Левиафан», изданный в 1651 г. появился как раз вовремя, а приводившаяся в нем аргументация позволили Гоббсу испросить у Кромвеля разрешения вернуться на родину.

В «Левиафане» доказывается, с одной стороны, что суверены уполномочены править не по Божьему соизволению, а от имени своих подданных, - то, что говорилось в парламенте; с другой стороны, Гоббс в своей теории общественного договора доказывал, что логическим результатом государства, основанного на общественном согласии, должна быть абсолютная власть суверена. Таким образом, его учение могло быть использовано для оправдания любой формы правления, какая бы ни одержала верх в то время.

В период Реставрации, несмотря на то, что Гоббс был представлен ко двору и король весьма ценил его, он стал жертвой предрассудков и страха, охватившего общество в то время. Искали причину разразившейся ужасной эпидемии чумы и сильнейшего пожара в Лондоне (соответственно в 1664–1665 гг. и 1666 г.), и в парламенте обсуждался билль против атеизма и богохульства. Была создана комиссия, в задачу которой входило изучение атеистических работ, в особенности трудов Гоббса. Однако вскоре, после вмешательства Карла II, дело было закрыто.

Тем не менее, с этого времени философу было запрещено публиковать сочинения на актуальные темы, и он занялся историческими изысканиями. В 1668 г. был закончен труд «Бегемот, или Долгий парламент» – история гражданской войны с точки зрения его философии человека и общества, которую пришлось напечатать за границей (1668). Собрание сочинений мыслителя появилось в 1688 г. в Амстердаме. В старости его слава была значительно шире за границей, чем в Англии.

В возрасте восьмидесяти четырех лет, чтобы заполнить свой досуг, Гоббс написал автобиографию в стихотворной форме на латинском языке, а в восемьдесят семь сделал переводы «Илиады» и затем «Одиссеи» Гомера. В 1675 г. философ покинул Лондон, перебравшись в Чатсуорт. В 1679 г. Гоббс умер в Хардвик-Холле (графство Дербишир).


Душа человека как tabula rasa

Продолжателем теоретико-познавательных идей Ф. Бэкона был его соотечественник Джон Локк (1632-1704), которому принадлежит обосно­вание тезиса о происхождении знания из чувств и формулировка основных положений сенсуалис­тической теории познания. В философии Локка эти вопросы занимают гораздо больше места, чем в рабо­тах Ф. Бэкона.

Локк родился 29 августа 1632 г. в Рингтоне (графство Сомерсет) в семье судейского чиновника. Благодаря победе парламента в гражданской войне, на которой его отец сражался в чине капитана кавалерии, Локк был принят в возрасте пятнадцати лет в Вестминстерскую школу - в то время ведущее учебное заведение страны. В семье придерживались англиканства, однако склонялись к пуританским взглядам. В 1652 г. Локк поступил в Оксфордский университет.

Локк был блестящим студентом. После получения магистерской степени в 1658 г. он был избран «студентом» (научным сотрудником) колледжа, однако вскоре разочаровался в аристотелевской философии, которую должен был преподавать, начал заниматься медициной и помогал в естественнонаучных экспериментах, которые проводил в Оксфорде Р. Бойль и его ученики. Однако сколько-нибудь значительных результатов он не получил. В возрасте тридцати четырех лет, он познакомился с человеком, повлиявшим на всю его последующую жизнь - лордом Эшли, впоследствии первым графом Шефтсбери, который тогда еще не был лидером оппозиции. Шефтсбери был адвокатом свободы в то время, когда Локк разделял абсолютистские взгляды, однако к 1666 г. его позиция изменилась и стала ближе ко взглядам будущего покровителя.

Год спустя Локк оставил Оксфорд и занял место домашнего врача, советника и секретаря лорда Эшли, что подтолкнуло его к активной политической деятельности. В 1668 г. он был избран членом Лондонского Королевского общества. В 1683 г., опасаясь преследований могущественных политических противников, Локк эмигрировал в Голландию, где близко сошелся со штатгальтером страны Вильгельмом Оранским. Когда в 1688 г. Вильгельм стал королем Англии, Локк в следующем же году возвратился на родину. С 1691 г. он жил в Отсе, в поместье Мэшем, занимаясь в основном литературной работой. Здесь было закончено главное философское сочинение Локка - «Опыт о человеческом разуме», - над которым он работал около двадцати лет.

Кроме того, Локк оставил ряд трудов по педагогике и государственному праву. Его идеи оказали сильное воздействие на английских и французских философов. Умер философ в Отсе в 1704 г.

Основной задачей главного труда Локка «Опыт о человеческом разуме» (1690) является исследование происхождения, достоверности и объе­ма человеческого познания. Философ пытался доказать несостоятельность тезиса о врожденных идеях, счи­тая ссылку на всеобщее согласие людей как на решающий аргумент в данном вопросе неубедительной. Принципы, которые принимаются людьми как врожденные, по мнению Локка, таковыми не являются, поскольку они неизвестны детям и многим другим людям. Потому их нельзя считать «запечат­ленными» в душе от природы. Человеческая душа с точки зрения мыслителя - это чистый лист бумаги (tabula rasa), на котором опыт пишет свои сведения о мире.

Таким образом, философия Джона Локка представляет собой крайнюю форму эмпиризма. Основное положение теории познания Локка: в интеллекте нет ничего, чего не было бы в ощущениях. В человеческой голове нет никаких врожденных идей и мыслей, даже такие универсальные философские категории как причинность, необходимость, субстанция, форма, идея являются результатом обобщения данных органов чувств. Английский философ считает, что в сознании человека нет ничего врожденного, нет ничего, что не было бы выработано на основе опыта, на основе обобщения данных опыта. Все, что привнесено в сознание вне этого опыта, с его точки зрения, является отрицательным. Единственные ворота, через которые к человеку приходят знания о мире, мысли о мире, – это человеческие ощущения, восприятия, представления, опыт.

Платоновские идеи, аристотелевскую форму, нус Анаксагора, Локк - «корифей английского эмпиризма», свел до простого уровня обыденного сознания. Например, если Платон считал, что есть идея прекрасного, есть идея блага, есть идея Бога, то Джон Локк понимает все эти идеи лишь как общие представления и ничего более. То есть высокие идеи Платона и идеи типа «есть идея пойти в кино» с точки зрения английского философа - это одно и тоже. Английский философ исходит из того, что существует природа, в ней есть закономерность, человек и его сознание есть чистый листок, и его сознание лишь отражает мир, природу и более ничего.

Мысль есть лишь свойство души, ее нельзя, считать сущностью души. Согласно такой эмпирической методологии, творчес­кие возможности мысли жестко ограничены ощущениями. В связи с этим задача мышления сводится лишь к сравнению, классификации, объ­единению данных опыта.

Локк в своей теории познания пытается ограни­чить процесс рассуждений, анализа познавательных механизмов теми задачами, которые важны непосредственно для «нашего поведения». Отталкиваясь от единич­ного субъекта, индивида, философ анализирует не толь­ко и не столько идеальные, совершенные формы познавательной деятельности, его значительно больше интересуют обычные, повсе­дневные способы получения знания. Поэ­тому он стремится ограничить слишком «деятельный дух человека», его непомерные претензии к абсолют­ным истинам, призывает не требовать окончательных истин там, где они невозможны. Таким образом, Локк обращается не к традиционным общефилософским, вопросам познания и бытия, а в основном анализи­рует познавательную деятельность конкретных лю­дей.

Как было отмечено выше, исходное основание теории познания Локка это опыт. Таким образом, он продолжает и углубляет эмпиричес­кую линию в философии, усиливает ее сенсуалисти­ческую установку. Именно опыт доставляет нам не­обходимый для размышлений эмпирический матери­ал. При этом ощущения – главный источник наших знаний о мире. Вместе с тем в процессе познания мы должны обращаться не только вовне, к предметам, данным нам с помощью органов чувств, но и вовнутрь, наблю­дая и анализируя себя и свои действия. Результатом «внутреннего взора» являются идеи души.

Таким образом, опыт у Локка делится на внешний и внутренний. Первый род опыта философ связывает с познанием внешнего мира, он, следовательно, служит основой чувственного познания; второй род - с деятельнос­тью души, который служит основой рефлективного познания: «Называя первый источник «ощущением», я зову второй «рефлексией», потому что он доставляет толь­ко такие идеи, которые приобретаются душою при помощи рефлексии»1. Таким образом, по Локку, все наше знание основывается «на опыте и от него в конце концов оно происходит».

Как было отмечено выше, опыт, согласно английскому философу, бывает внутренний и внешний, с этим связаны его рассуждения о простых и слож­ных идеях ощущений и рефлексии. Простыми идея­ми, приобретаемыми с помощью чувств, являются идеи тепла, цвета и т.д. Простыми идеями рефлексии выступают мышление и хотение. При этом мышление связано с разумом, хотение - с волей. Разум пассивен при воплощении простых идей, но активен, когда возникает необходимость в создании сложных идей. Последние образуются с помощью соединения, сравнения, сопоставления и т. д. про­стых идей. Например, сложная идея «друг» является результатом сочетания идей человека, любви, распо­ложения, действия и блага.

Локковское учение о «первичных» и «вто­ричных» качествах также опирается на различение внешнего и внутреннего опыта. Первичные качества - это не­отъемлемые ни при каких обстоятельствах свойства вещей: протяженность, форма, движение или покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определенных обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с этими обстоятельствами. Об их существова­нии свидетельствуют органы чувств, это цвета, звуки, запахи, вкусы.

Анализируя исходные элементы процесса позна­ния, Локк попытался выявить, что из этих качеств объективно, а что принадлежит субъекту. Согласно философу, первичные качества принад­лежат самим вещам и носят объективный характер, вторичные же ка­чества - субъективны.

Философское учение Локка испытало влияние не только эмпирически ориентированных мыслителей, но и рационализма Р. Декарта. Не соглашаясь с Декартом по вопросу о существовании врожденных идей, Локк, тем не менее, по-своему интерпретирует его мысль об интуитивном познании. Однако он понимал интуи­тивность не в смысле самоочевидности и ясности, как это делал французский философ, а в смысле определенности, непосредствен­ности. Интуитивное познание имеет место тогда, ког­да «ум воспринимает соответствие или несоответствие двух идей непосредственно через них самих, без вмешательства каких-нибудь других идей». Напри­мер, таковы интуитивно постигаемые истины, что «три больше двух», «белое не есть черное» и т.п.

Другой вид истинного, выделяемый Локком, - демонстративное, доказательное, выводное. По суще­ству, речь здесь идет о дедуктивно постигаемых ис­тинах. И, наконец, третий вид знания, вводимый философом, - сенситивное, получаемое через ощуще­ния. Сенситивное знание более достоверно, чем де­монстративное и интуитивное знание, ибо оно коре­нится в самих данных органов чувств.

При решении социально-философских проблем Локк был приверженцем либеральных традиций, считая ошибочными любые догматические построения. Это нашло отражение в его двух трактатах о государст­венном правлении. В них он сформулировал свое понимание естественного и гражданского состояний. В естественном состоянии, по Локку, люди свободны, равны и независимы. В естественном состоянии царят собст­венность и труд, без которых человек не может реа­лизовать себя. Согласно философу, естественному чело­веку свойственна собственность и эгоизм, а потому и индивидуализм. Но такое состояние нельзя тракто­вать в духе «войны всех против всех», как это было у Гоббса, поскольку здесь все располагают одинаковыми правами и обязанностями. Из этого следует мысль о свободе как результате договора.

В обществе первенствует естест­венный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, сво­боде, имуществе. Уже это показывает границы индивидуальной свободы. Таким образом, она не абсолютна. Она с необходимостью связана с ответственностью перед другими, поскольку вытекает из естественного закона. Это относится и к власти правителя, который получил ее на основе делегиро­вания ему обществом части своих прав, что делает такую власть также зависимой от естественного зако­на. Договор, по Локку, и отражает согласие сторон уважать следствия, вытекающие из естественного закона. И если какая-то сторона нарушает договор, например правитель, то другая тоже имеет право отказаться от принятых на себя обязательств.

Таким образом, английский философ делает следующий шаг в обосновании прав людей перед государст­вом, правителем. Он утверждает право людей отказаться от договора с государ­ством - Правителем, когда он не соблюдает основ­ные положения договора.

Частью политической философии Локка была его эти­ка, трактовка добра и зла как пути к удовольствию или страданию. Согласно философу, наибольшее удовольствие и польза достигаются с помощью частной, личной собственности, права на которую неотделимы от че­ловека. Основу цивилизации мыслитель видел в частной собственности и труде. Труд и прилежание с точки зрения английского философа - главные источники человеческого богатства: акр обработан­ной земли стоит в десятки раз больше акра необрабо­танной земли, сколь бы ценной и плодородной по­следняя ни была. Опираясь на эти рассуждения, Локк выдвинул идею разделения правительственной влас­ти на законодательную, исполнительную и федера­тивную. Законодательная власть принадлежит парламенту, исполнительная - армии и суду, а федера­тивная - королю и его министрам.

Эти безусловно плодотворные идеи английского философа оказали значительное влияние на последующее развитие европейской социально-политической мысли.

Нужно отметить, что Локк одновременно глубоко занимался проблемами экономики и оказал большое влияние на развитие всей английской политической экономии. Знаменитые Адам Смит и Рикардо считали себя учениками Джона Локка.

Английская эмпирическая философия Нового времени, берущая свое начало в трудах Фрэнсиса Бэкона, Томаса Гоббса, Джона Локка оказала огромное влияние на развитие английского естествознания, английской политической экономии и социально-политической теории. Вспомним, знаменитое положение Ньютона - «я не делаю гипотез». На формирование теоретико-познавательных взглядов гениального английского ученого, открывшего фундаментальные физические законы, заложившего основы математического анализа, рациональной механики, всего математического естествознания, огромное влияние оказала именно английская эмпирическая философия.


Часть II. Рационалистическая философия

«Мыслю – значит, существую»

Теперь мы перейдем к другому направлению философии Нового времени. Если эмпирическая философия берет начало в философском учении Бэкона, то философия так называемого рационализма, рационалистическая философия Нового времени начинается с трудов великого философа и математика Рене Декарта. Французский философ Рене Декарт, его ученик, голландский философ Бенедикт (или Барух) Спиноза, немецкий ученый Лейбниц - это великие представителя рационалистической философии. Три великих, выдающихся математика и одновременно философа являются столпами философии рационализма.

Борьбу рационализма и эмпиризма, рациональных и эмпирических представлений о мире следует назвать традиционной философской дилеммой.

Что нового создали рационалисты? Какой вклад они внесли в развитие диалектики, теории познания, логики и т.д.? Конечно, в этом противостоянии главной проблемой опять-таки остается проблема обоснования начала – «из чего и как построен мир». Каждый философ обращается к этой проблеме - проблеме бытия. Прежде чем перейти к изложению учения Декарта о бытии, следует понять, как он подошел к решению проблемы бытия, какой умственный поворот произвел в развитии человечества.

До Декарта, как известно, философы в поисках начала мира исходили из объективного мира, его многообразия. В качестве такого начала предлагались вода, воздух, нус, апейрон, идеи, или форма и материя как у Аристотеля, или же как Бэкон, который, по-своему, назвал это начало «природой» и т.д. Декарт, в свою очередь, предложил свое особое видение проблемы и предложил подойти к этому вопросу по-другому.

Французский ученый рассуждал следующим образом: в наших поисках начала среди природных объективных вещей, предметов, всегда остается что-то необоснованное. Так, например, предлагая в качестве начала воду, апейрон и др., один философ говорит, что вода везде присутствует и всюду проникает, другой объясняет, что такими свойствами обладает воздух, а третий выдвигает в качестве начала идею. Декарт, в противовес этим тезисам, возражает, что во всех этих учениях нет адекватного, математического, аксиоматического обоснования начала, нет его безусловного доказательства как, например, это наличествует в геометрических постулатах Евклида. В связи с этим, философ убежден, что начало должно быть безусловным, ясным и определенным понятием, и только на таком понятии следует обосновать начало, до сих пор же такого ясного, отчетливого обоснования в философии не было.

Следовательно, новый поворот в мировой философии, совершенный Декартом, состоит в отказе от объективного поиска, (когда начало искали среди предметов, вещей природы, включая мысли человека), и впервые в истории философии признании исходным пунктом нашей попытки понять мир, исходным обоснованием начала этого мира самого