Geum.ru

Р. Ж. Абдильдина История философии

Вид материалаКнига

Содержание


Цель человека - философа
Гносеологическая концепция
Августин Блаженный
Первый период
Аксельм Кентерберийский
Иоанн Росцелин
Пьер Абеляр
Второй период схоластики
Подобный материал:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   52
материя, которая, с одной стороны, аристотелевское бесформенное пассивное начало, противостоящее Божеству, а с другой стороны, абсолютная тьма, полное отсутствие Божественного света. При этом материя у неоплатоников так же вечна, как и Единое. Материя трактуется Плотином как «небытие», «тьма», отрицательное условие образования вещей - это «украшенный труп», в котором нет проблесков Божественного света. Именно поэтому она является источником зла и в этом качестве также противостоит Единому.

В плотиновской философии большое место занимает учение о космосе, оживляемом и направляемом Мировой душой. Космос интересует Плотина в связи с осмыслением высшего назначения человека. Неоплатоники были убеждены в существовании бессмертных душ, сформировавших в процессе эманации тела людей. Платоновское учение о переселении душ из одного тела в другое играет первостепенную роль и в неоплатоновской философии.

Для неоплатонизма характерен культ духа, в противоположность телу. Плотин был убежден в том, что для возвращения на свою сверхчувственную родину, душа должна сосредоточиться на самой себе, вглядываясь в свои собственные глубины. Душа человека, согласно мыслителю, является отражением Мировой души. И подобно Мировой душе, она идеальна, поскольку связана с разумом.

Плотин различает две разновидности ума. Первый - дискурсивный ум, который лежит в основе рассуждений, второй - чистый ум, служащий основой для дискурсивного ума. В трактате «О трех началах или субстанциях» философ пишет: «Дискурсивный разум души, не нуждается для мышления ни в каком особом телесном органе; в своей деятельности он остается чистым (то есть не принимает в себя никакой чувственной примеси) и потому способен к чистому абстрактному мышлению»1.

Цель человека - философа, по Плотину, состоит в том, чтобы положить конец потоку перевоплощений и добиться возвращения души, исполнившей свое истинное предназначение, к своему первоисточнику - к Мировой душе, Мировому уму и в конечном итоге к Божественному Единому. Если процесс эманации составляет путь вниз и является последовательной деградацией идеального первоединства, то в стремлении души вернуться к первоединству заключен обратный путь.

Гносеологическая концепция Плотина основана на сугубо умозрительном истолковании знания. В его философской системе большое место занимают математика и диалектика. Последняя трактуется, прежде всего, как искусство обобщения, состоящее в том, чтобы постоянно усматривать единство во множестве, являющимися основными определениями бытия. Однако рационально-диалектические пути не в состоянии постичь абсолютное праединство, оно возможно только в моменты познавательного озарения, экстаза, когда бессмертная и бестелесная душа рвет все телесные путы и сверхъестественным интуитивным охватом всех сфер бытия прорывается к единению с породившим его праединством. В этом учении философа заключен его главный мистический компонент. Единство субъекта и объекта достигается посредством мистической интуиции, оторванной от рационально-логической сферы и даже противопоставленной ей.

С онтологией Плотина тесно связана его этика. Согласно мыслителю, душа человека находится в связи, как с Божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым). В экстатическом слиянии с Единым состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство.

Учение Платона о Благе Плотин дополняет учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло - это просто лишенность позитивного. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым.

Таким образом, неоплатонизм, стал той философской доктриной, в рамках которой умиравшая античность подводила свои мировоззренческие итоги. Однако идеи неоплатонизма не погибли вместе с древним миром, а вступили в сложнейшее взаимодействие с христианским и мусульманским учениями. Монотеистическое богословие нуждалось в разработке проблемы идеального, в объяснении способов воплощения идеального начала в мир, в обосновании бессмертия души. Неоплатонизм стал самым влиятельным направлением позднеантичной философии и выступил той теоретической базой, на основе которой осмысливались средневековые религиозно-мифологические представления греко-римского, а затем и ближневосточного мира.


Вопросы самоконтроля

  1. Как идея отклонения атомов Эпикура связана с объяснением человеческой свободы?
  2. В чем сущность понимания человеческой свободы в учении стоиков?
  3. Как скептики понимают задачу своей философии?
  4. Как Плотин понимает источник бытия?
  5. Что такое эманация?
  6. Какова иерархия бытия, по Плотину?
  7. В чем заключается сущность неоплатонической мистической интуиции?
  8. В чем особенность плотиновского понимания добра и зла?


Источники

  1. Антология мировой философии. М., 1969. Т.1.
  2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.
  3. Секст Эмпирик. Сочинения: В 2 т. М., 1975-1976.
  4. Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.
  5. Фрагменты ранних стоиков: В 2 т. М., 1998-1999.
  6. Эпикур. Письма. Главные мысли // Лукреций. О природе вещей: В 2 т. М., 1983. Т.2.
  7. Плотин. Избранные трактаты. М., 1994.


Литература

  1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.
  2. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985. С.125-155.
  3. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.277-365.
  4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и средневековье. СПб., 2001. С.133-241.
  5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Глава 6. «Христианство и философские учения Европейского Возрождения»


Часть I. Особенности христианского мировоззрения

Христианство возникло в недрах иудаизма, и на первых порах христиане считали себя носителями истинного, неискаженного иудаизма. Только в 30-40 годах II века римский христианин Маркион выступил за разрыв христиан с иудаизмом - именно с этого времени христианство начинает осознавать себя в качестве новой религии.

В христианском мировоззрении в отличие от греческой философии главенствующая роль в постижении истины принадлежала вере. Христианством были провозглашены личные отношения с трансцендентным началом. Безусловно, разуму было отведено место в христианской духовности, ибо благодаря разуму человек способен воспринять откровение Логоса, но сам по себе разум является даром Божьего изначального творения, в котором действующим творческим началом выступал Логос - спасительное Слово Божье.

Отсюда вера в христианстве - главная ценность, тогда как разум - второстепенная. Вера открывает прямой и непосредственный путь к постижению глубинного смысла вещей, в то время как разум ведет долгим путем. Христианство рассматривалось, в результате, как истинное завершение философии, а его благая весть - как основа для схождения эллинизма и иудаизма. Логос - сам мировой Разум, очеловечился в исторической фигуре Иисуса Христа.

Раннехристианские теологи синтезировали греческое философское учение с иудейским религиозным учением о созидающем Слове Божьем, которое служит выражением провиденциальной Божьей воли и наделяет человеческую историю спасительным смыслом. Во Христе Логос стал человеком, своим актом искупления Христос осуществил восхождение души к трансцендентной действительности и тем самым положил конец философским поискам. Христианские богословы учили, что обнаружить Христа - значит обнаружить истину космоса и истину собственного бытия в едином порыве просветления. Так Августин утверждал, что «подлинным философом является любящий Бога».

В определенном смысле христианский кругозор заметно сузился по сравнению с греческим и меньше нуждался в широком образовании. В контексте новой системы ценностей бесхитростная вера ребенка оказывалась выше, нежели добытая тернистым путем мудрость мирского интеллектуала. Когда ставится вопрос, что мы должны принять за истину в религии, считал Августин, вовсе не обязательно проникать в природу вещей, как это делали греки. Христианам достаточно только верить, что единственной причиной всех сотворенных вещей служит благая воля Создателя, единого истинного Бога.

В отличие от греков, превозносивших могучих героев и мудрых философов - избранников Богов, христиане верили, что высшая мудрость открывала путь к искуплению для всех вне зависимости от положения, ума, происхождения и т.д. Плюрализму греческой культуры, с присущим ей множеством философских учений, с пестротой политеистичной мифологии, изобилием мистериальных религий - пришла на смену монолитная система с единым Богом, единой Церковью, единой Истиной.

В условиях религиозного диктата роль философии сводилась к «служанке религии», все философские вопросы решались с позиции главных христианских догматов - теоцентризма (понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог), креационизма (принцип, согласно которому Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, пребывающую в постоянном изменении) и провиденциализма (система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе, историей и поведением отдельных людей, управляет Божественное провидение).

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику.

Патристика представляет собой совокупность теолого-философских взглядов «Отцов Церкви» (II-VIII вв.), которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

В самой патристике выделяют три этапа:

1) апологетика (II-III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения; 2) классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское учение; 3) заключительный период (VI-VIII вв.), стабилизировавший догматику.

Ранний период патристики был представлен деятельностью апологетов, стремившихся защитить христианскую веру от нападок нехристианских философов. Апологеты по-разному относились к античному наследию. Грекоязычный апологет Юстин (ок. 100 - ок. 164) почитал античную философию, особенно Платона, считал его в какой-то мере христианским мыслителем. Ученик Юстина Татиан, напротив, отвергал греческую философию, осуждая «безнравственное» поведение греческих мудрецов. Резко высказывался против них и латинский апологет Тертуллиан (ок. 160 - после 220). Простая, не испорченная образованием душа представлялась Тертуллиану «по природе своей христианкой». Однако сам Тертуллиан при решении теологических проблем, такой как тринитарная (проблема Божественного триединства) активно использовал рациональный инструментарий.

Тогда же зародилось искусство толкования Священного Писания - экзегеза, или герменевтика. Одним из первых экзегетов был иудей Филон Александрийский (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н. э.), заложивший основы экзегетики библейских текстов, развиваемые Климентом (ум. до 215) и Оригеном (ок. 185-253/254). Александрийские экзегеты помимо буквального смысла Писания обнаруживали его нравственный (душевный) и аллегорический (духовный) смысл. Оригену принадлежит первая всеобъемлющая система христианской философии, оказавшая большое влияние на ее последующее развитие.

Расцвет патристики связан с периодом окончательного формирования христианских догматов и дискуссий относительно них, в которых активно использовались философские познания. Своего апогея патристика на Востоке (грекоязычной части христианского мира) достигла благодаря учениям отцов-каппадокийцев (Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский), а на Западе (латиноязычной части) ее расцвет связан с именем Аврелия Августина.

Августин Блаженный (354-430) являлся, пожалуй, самой крупной фигурой конца античного христианства и начала средневекового христианства, его творчество представляет собой мощный водораздел, отделяющий одну историческую эпоху от другой. Как и многие другие деятели христианской церкви, Августин получил языческое образование, увлекался риторикой и философией. Поиски истины заставили его проделать длинный путь от манихейства и неоплатонизма к ортодоксальному христианству. Августин принял христианство в 387 г., а в 395 г. был посвящен в сан епископа в африканском городе Гиппоне, где и провел всю последующую жизнь, посвятив ее наряду с пастырским служением и борьбой с ересями литературному творчеству.

В свете философского учения Августина, всякая человеческая активность - представлялась вторичной, вводящей в заблуждение, греховной, если только она не вела к деятельности, целиком устремленной к Богу. Бог есть единственный источник всякого блага и спасения человека. Все интеллектуальные и нравственные усилия человека должны были быть устремлены к духовному Божественному началу - отсюда осознание раннехристианскими теологами, в частности Августином, невыносимого бремени человеческой свободы. Именно Августин первым сказал, что может подвергнуть сомнению все, кроме самого факта, что душа обладает способностью сомневаться, познавать, изъявлять волю - провозглашая этим существование человеческого «Я». Однако в то же самое время, он утверждал и абсолютную зависимость этого «Я» от Бога, неизмеримое превосходство Божьей воли над человеком.

Зло, по Августину, является следствием человеческого злоупотребления свободной волей и является следствием отвращения от Бога. К грехопадению человека толкнул его добровольный бунт против Божественной иерархии, в основе которого лежало утверждение плотских ценностей над ценностями духовными. Греховные помыслы и поступки, вошедшие у человека в привычку, гордыня и тщеславие привели к отчуждению человека от Бога. Поэтому в нынешнем падшем состоянии положительную свободу ему может дать единственно лишь принятие Божьей благодати. Освободить человека, по мнению теолога, может только Бог, ибо одних усилий человека для этого недостаточно, чтобы приблизить его к спасению.

Таким образом, христианский философ, решительно провозглашавший Божью любовь, в то же время утверждал врожденное бессилие и рабскую участь человеческой души, непоправимо извратившейся вследствие первородного греха. Противоречие, возникшее перед Августином, требовало в качестве своего решения введения специального посредника, через которого благодать проникает в мир. Таким посредником, по мнению Августина, выступает церковь, являющаяся духовным и нравственным прибежищем человека на земле.

Критический взгляд христианского теолога на человеческую природу нашел отражение и в его оценке светской истории. Согласно Августину в «Граде земном» царят злодеяния, жестокость, войны, порок и распущенность, что связано с тем, что он основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу», в отличие от «Града Божьего», основанного на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». Для благой человеческой жизни имеет значение не светская жизнь, но католическая церковь.

Вместе с тем, история, как и все остальные творения, представляет собой проявление Божьей воли. Однако Божьи замыслы нередко остаются скрытыми, но в конечном итоге они всегда справедливы, в то время как события мирской жизни лишены окончательной значимости. Поэтому глубочайшая цель и сокровенное намерение человеческой души - достижение мира иного, обретение Бога, отрыв от плоти и воспарение к духу. Христос, по мнению Августина, уже победил Сатану в трансцендентном царстве духа, единственном царстве, имеющем подлинное значение. Достичь этого подлинного царства можно лишь путем индивидуального внутреннего постижения Бога, служения Христу под водительством Церкви.

Последний период греческой патристики характерен завершением и систематизацией христианской теологии и связан с деятельностью Леонтия Византийского (ок. 475-543), Максима Исповедника (ок. 580-662), Иоанна Дамаскина (ок. 675-753). В это время составляются труды энциклопедического характера, закладываются основы схоластической философии. Наиболее влиятельный среди них - итоговый труд «Точное изложение православной веры» Иоанна Дамаскина, в котором он на основе учений Отцов Церкви создал свод теологического знания.

Таким образом, ранние Отцы Церкви положили начало плодотворной традиции, согласно которой достижения греческой классики не отметались, а подлежали осмыслению и перетолкованию, укладываясь в каноны христианской истины. Сходным образом в конце VIII века Карл Великий, объединивший в результате своих завоеваний большую часть Европы, всячески поощрял культурное возрождение учености, основывавшейся на античных идеалах в той же степени, что и на христианских. И к Х веку Европа, наконец, после веков хаоса и чуждых вторжений достигла политической безопасности, что привело к оживлению сразу во многих областях жизни: росло население, возникли новые города, совершенствовалось сельское хозяйство, развивалась торговля, усиливалась связь с соседними народами, рос слой образованных людей, основывались университеты.

С трансформацией всей западной культуры претерпело фундаментальные изменения и отношение Церкви к греческому наследию. Христианизация большей части европейского континента снимала необходимость дальнейшего усиления и обособления, греческая культура уже не представляла реальной угрозы. В лоне средневековой Церкви отвергающая мир христианская философия, выкованная Августином и опирающаяся на Платона, начала уступать место совершенно другому подходу - повороту от Платона к Аристотелю. Этот поворот начался в XII–XIII веках в связи с открытием и переводом на латынь сохраненных арабами и византийцами сочинений Аристотеля. От Аристотеля же средневековая университетская наука – схоластика - заимствовала саму форму логического изложения в виде различных сложных суждений и умозаключений.

Схоластика в ранний период своего развития выступила как научное движение, захватившее многие страны Европы. Схоласты возобновили изучение античного наследства, христианские истины подверглись испытанию разумом, Слово Божие перестало быть отдаленной истиной, находящейся где-то за пределами человеческого опыта.

В становлении средневековой схоластики также можно выделить основные этапы ее развития. Первый период – еще не схоластика в строгом смысле слова, а скорее эпоха приготовления путей для ее расцвета. Он начинается в IX в. с Иоанна Скота Эриугены (ок. 810-878) и завершается в конце XII в. деятельностью таких выдающихся богословов, как Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Жильбер Порретанский (1076-1154), Гуго Сен-Викторский (1096-1141), Пьер Абеляр (1079-1142), Бернар Клервоский (1091-1153), Петр Ломбардский (ок. 1100-1160) и многие другие. Зароненные ими семена способствовали возбуждению интеллектуальных интересов во всех классах общества и привели к резкому увеличению числа учащихся, школ при соборах и аббатствах, а впоследствии к возникновению многочисленных университетов в XIII в. Многие из схоластов были универсальными учеными, занимавшимися изучением всех доступных тогда для них наук, в том числе и естествознания, хотя еще в зачаточных формах.

В этот период схоласты разрабатывали некоторые важнейшие проблемы познания, в частности, в XI-XII вв. развернулась полемика в рассмотрении диалектики единого и общего, шел горячий спор о природе универсалий, то есть общих понятий. Одни из схоластов - номиналисты - полагали, что общие понятия не существуют реально, а являются лишь словами, именем. Другие - реалисты - считали, наоборот, что общие понятия существуют в действительности реально, независимо от частных предметов.

Так, Аксельм Кентерберийский, приверженец реализма, занимаясь доказательностью бытия Бога, отмечал: «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Общее существует так же реально как бытие, а Бог - это реально существующее «общее».

Этой теории возражал французский философ и теолог Иоанн Росцелин - один из первых представителей средневекового номинализма, полагавший, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». «Универсалии» - это общие понятия, это «звуки голоса – номинал». Номиналистическая интерпретация теологических догматов вызвала недовольство церкви, номинализм был осужден Суассонским собором (1092).

Пьер Абеляр в своем учении, которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум - это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идей. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально.

Объявление номинализма ересью не остановило дальнейшее развитие номиналистических идей, в позднее средневековье это направление стало конструироваться как философия отделяющейся от схоластики опытной науки.

Второй период схоластики, охватывающий XIII век, называют «золотым веком схоластики». Это была эпоха таких выдающихся мыслителей, как