Р. Ж. Абдильдина История философии
Вид материала | Книга |
- Программа Вступительных испытаний Врамках экзамена история философии по направлению, 462.46kb.
- Учебно-методический комплекс дисциплины «История западной философии», часть 6 («Западная, 386.4kb.
- Бакалаврская программа № Кафедра: История философии Направление: История Дисциплина:, 160.5kb.
- Кафедра современных проблем философии История зарубежной философии Учебно-методический, 2107.18kb.
- Учебно-методический комплекс дисциплины «История западной философии», часть 5 («Немецкая, 512.71kb.
- Р. Ж. Абдильдина гегелевское обоснование абсолютного идеализма и основных идей диалектической, 2777.29kb.
- Рабочая программа дисциплины история философии, 541.15kb.
- Кафедра истории отечественной философии история русской философии программа курса москва, 631.65kb.
- Проблема субъективности в трансцендентально-феноменологической традиции западной философии, 736.61kb.
- Бакалаврская программа № Кафедра: История философии Направление: Международные отношения, 87kb.
Платон был недоволен общественным строем современных ему государств. Он побывал во многих странах, собрал и изучил большой фактический материал - человек он был активный, получил блестящее образование, родился в аристократической семье, потому имел возможность общаться с великими политиками, выдающимися государственными деятелями. Существующие государства – а это были монархические, аристократические, демократические государства - он определил как отрицательные типы общественного устройства.
Согласно мыслителю, после идеального государства Золотого века, эры правления Хроноса, когда отсутствовали войны, царил достаток, людей соединяли узы дружбы, последовало ухудшение и извращение идеальной формы. О современных государствах философ писал следующее: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно – государство богатых, другое – бедных».
В отрицательных формах общежития царит раздор, насилие, стремление к власти и наживе. Первой по времени из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия – власть, основанная на господстве честолюбцев. Она возникает, когда стремясь к славе, правители ведут частые победоносные войны, вместе со славой принося в город многочисленные трофеи.
В следующей за ней форме государства роскошь и материальный достаток уже почитают за высшую ценность, и на смену тимократии приходит олигархия - власть богачей. В нем властвует богатые, а бедные не принимают участие в правлении. Новое поколение богатых отпрысков привыкает к жизни, в которой беспрепятственно удовлетворяются любые прихоти, и вслед за ними весь народ начинает считать такой образ жизни наилучшим.
Дальнейшее развитие олигархии приводит к установлению еще более худшей формы государственного устройства - демократии - власти демоса, народа. Теперь, по мнению Платона, каждый считает себя вправе требовать реализации именно своих интересов и бесконечно спорит в народном собрании, и никто ни с кем ни о чем не может договориться.
На фоне такой принципиальной готовности всех и каждого к произволу власть захватывает наиболее беспринципный из всех, устанавливается наихудшая форма правления, демократия вырождается в тиранию – строй, при котором один правит всеми как своими рабами, руководствуясь исключительно собственными неукротимыми страстями.
Самое главное, что не удовлетворяло Платона во всех известных ему типах государства, это то, что они опираются на частную собственность. По мнению философа, все пороки, существующие в обществе, все виды неравенства людей проистекают именно из нее. Он считал, что пока существует частная собственность, пока существуют богатые и бедные, в обществе не будет никакой справедливости. Следовательно, в идеальном государстве, по его мнению, всякая частная собственность должна быть запрещена.
Эту платоновскую идею развивали утописты - английский писатель Томас Мор, описавший наилучшее общество нового острова «Утопия», итальянский философ Томмазо Кампанелла, нарисовавший идеальный «Город Солнца», казахский мыслитель Асан-кайгы, мечтавший о справедливом обществе в котором, как он образно выразился, «на шерсти овцы мог бы гнездиться воробей». О справедливом общественном устройстве размышляли социалисты-утописты А.Сен-Симон, Ш.Фурье, Р.Оуэн, русские революционеры А.И. Герцен и Н.Г. Чернышевский. Платоновскую мысль развивал французский экономист и социолог П.-Ж. Прудон, изобличавший частную собственность как воровство, и, наконец, классики марксизма, создавшие научную теорию коммунизма как бесклассового общества, основанного на общественной собственности на средства производства, соответствующей высокоразвитым производительным силам, и обеспечивающей всесторонне развитие личности.
Таким образом, поисков и различных теорий справедливого общества в истории было немало, и Платон был одним из первых, кто в конце V века до нашей эры создал свою концепцию идеального общества. В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» философ дал характеристику совершенного общественного устройства, предполагая, как указывалось выше, что начальной точкой развития выступало идеальное, не подверженное разложению государство, причина упадка которого коренится в несовершенстве человека.
Как было сказано, первый принцип идеального общества, по Платону, - это отсутствие частной собственности. Второе: вся теория идеального государства греческого мыслителя построена на концепции справедливости. Что это означает?
Справедливость как главная добродетель, по мнению философа, состоит в том, чтобы «из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна». То есть, каждый человек должен заниматься тем, к чему он лучше всего приспособлен, поэтому в платоновском идеальном обществе должно быть четкое разделение труда.
Обладатели самых низших способностей в платоновском обществе - это крестьяне, рабочие, ремесленники. В идеальном государстве это низшие сословия, призванные заниматься хозяйственным трудом, что, по мнению философа, очень справедливо. В платоновском идеальном государстве присутствует рабство, что, по его мнению, также нормально и правильно, поскольку в современном философу древнегреческом рабовладельческом государстве использование рабского труда было совершенно естественным и необходимым. Раб в таком обществе - это говорящее животное, и потому ни в каком демократическом правлении он не участвует и не должен участвовать - демократия существует только для свободных граждан. Итак, Платон выделил низшее сословие.
Следующее место в иерархической лестнице занимает сословие воинов-стражей. Это люди, призванные охранять государство, труд людей низших сословий, а также вести завоевательные войны для добычи рабов. Воины должны считать всех остальных граждан своими братьями. Однако именуемые «братьями» работники хозяйственного труда третируются как люди низшей породы. Они должны быть охраняемы единственно для того, чтобы могли без помех исполнять лежащие на них обязанности, необходимые для государства, но отнюдь не ради них самих. В интеллектуальном отношении сословие стражников находится выше крестьян и рабочих.
Обособленность классов-каст платоновского государства сказывается даже во внешних условиях их существования. Так, воины не должны проживать в местах, где живут работники производственного труда. Стражи порядка, по Платону, не должны иметь никакой собственности, собственного имущества. Все, что необходимо воинам для исполнения их обязанностей, они должны получать от изготовляющих продукты, вещи и орудия работников производительного труда и притом в количестве не слишком малом и не слишком большом. Питание воинов происходит исключительно в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности.
Способными к функциям воинов-стражей могут быть, по Платону, и женщины, если у них есть соответствующие задатки, либо женщина получила необходимое для этих функций воспитание. Из способности женщин наряду с мужчинами быть в разряде, или классе, стражей философ выводит, что наилучшими женами для мужчин-стражей будут именно женщины-стражи. В силу их постоянных встреч за общими гимнастическими и воинскими упражнениями, а также за общими трапезами между мужчинами и женщинами постоянно будет возникать взаимное вполне естественное влечение.
Но самое важное, и это особо подчеркивает мыслитель, - воины-стражники не должны иметь семьи. Где есть семья, убежден греческий философ, там необходимо присутствует эгоизм, имеют место собственные интересы. В городе - военном лагере, каким является идеальное государство Платона, возможна не семья, а лишь соединение мужчины с женщиной для рождения детей. Поэтому «семьи» в совершенном обществе создаются следующим образом: правители следят за тем, какие мужчины и женщины подходят друг другу наилучшим образом, возможно, испытывают симпатию друг к другу и устраивают в соответствии с этим «супружеские» пары. Как только женщины рожают детей, младенцев у матерей отбирают. Лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших, дефективных обрекают на гибель в скрытом месте. По прошествии некоторого времени молодые матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а какие - другими женщинами. Все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех стражей.
Таким образом, по Платону у стражей не должно быть семьи, у них общие жены и общие дети, тем самым снимаются вопросы наследства, собственных интересов и т.д. По мнению философа, чтобы справедливо относиться ко всем и хорошо выполнять свои функции, служащий не должен иметь ни собственности, ни семьи. Более того, для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.
К высшей категории людей в идеальном обществе относятся мудрецы. Руководить государством, по абсолютному убеждению философа, могут только мудрецы. Кто такой мудрец? Это философ. Согласно Платону, во главе государства должны находиться философы, у которых нет никаких иных интересов, кроме интересов народа. Говоря о философах, мыслитель имеет в виду умных, ученых людей, сведущих практически во всех областях знания: законах построения мира, действия законов общества, этических и эстетических вопросах и т.д. Мудрый человек, думающий только о государстве, живущий государственными интересами - таков высший руководитель идеального государства.
«Преданность своему делу у всех сословий» достигается у Платона за счет того, что, благодаря неусыпному надзору и заботе правителей города, его граждане распределяются по сословиям самого детства, исходя из того, какое начало в душе каждого из них является преобладающим. С малолетства последовательно воспитывая в подрастающем поколении всевозможные добродетели, правители следят за тем, как развивается ребенок и, если видят в нем преобладание вожделеющего начала, то записывают его в сословие дельцов и ремесленников, ограничиваясь воспитанием в нем рассудительности и не требуя большего. Если же в подростковом возрасте мальчики или девочки проявляют интерес к гимнастике, воинским упражнениям, стремятся к славе и почету, то их в дальнейшем вводят в сословие воинов-стражей. Ну и если в зрелом возрасте страж демонстрирует любовь к мудрости, то ему открыта дорога в сословие философов-правителей. Таким образом, каждый оказывается на своем месте в соответствии со складом своей души.
Разумеется, концепция платоновского идеального государства критиковалась многими философами, учеными, общественными деятелями. Маркс, в частности, замечал, что платоновское идеальное государство - это по существу «афинская идеализация египетского кастового строя». В сущности, Платон предлагает уравнительную систему: все должны жить одинаково, никто не должен жить лучше соседа, все как муравьи должны трудиться и всем быть довольны. Для философа идеалом является именно такое общество. В его государстве не только «рабочие» напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства у греческого философа оказывается не личность и даже не класс, а только все общество, все государство в целом.
По сути дела, совершенное государство, идеальное государственное устройство Платона - это рабовладельческое, кастовое государство, с непререкаемым господством правящего класса. Государство целостно, самодостаточно, совершенно; несовершенны же составляющие его индивиды, которые зависят друг от друга и могут приблизиться к совершенству только в государстве и благодаря государству; государство же обеспечивает им совершенную социальную среду, без которой они погибнут или выродятся.
Основная мысль философа заключена в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. По Платону, между обществом и индивидом существует взаимозависимость: общество обязано своим существованием неполноценной природе человека, а индивид - обществу, поскольку он неполноценен. «Государство возникает, - пишет философ, - когда каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих»1.
В силу этого, государство, согласно греческому мыслителю, следует ценить выше индивида, так как только государство может быть самодостаточным, совершенным. Индивид же, в платоновском понимании, гораздо менее значим, чем государство, будучи его несовершенной копией.
В общем-то, такова специфика человека традиционного общества, а именно таким типом общества и было основанное на отношениях личной зависимости идеальное с точки зрения Платона древнее общество Спарты. Идеальное государство греческого мыслителя – это «естественный племенной коллектив», в котором индивид по своей природе должен подчиняться целому. В связи с этим платоновская интерпретация таких понятий, как справедливость, равенство, нравственность полностью вытекает из его идеального совершенного государства.
Так, справедливость, по мнению философа – это то, что отвечает интересам государства, интересам кастового общества, где каждый должен знать свое место и выполнять то, что ему определено его положением.
С проблемами справедливости, равенства и неравенства тесно связано платоновское понимание личности, индивидуализма. Платон дает такую концепцию, в которой личное растворяется в общем до полной потери своей самостоятельности. Целое фактически выше и достойнее частного и индивидуального, социально идея выше ее частного воплощения.
Таким образом, Платон совершенно не признает значения личности как таковой, она для него всегда растворена в коллективе и имеет значение только в этом коллективе как целом. «Я установлю законы, – пишет философ, – приняв в расчет все то, что наиболее полезно государству и всему роду в целом. Этой цели я справедливо подчиню интересы каждого отдельного гражданина… Самое главное здесь следующее, никто никогда не должен оставаться без начальника – ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда – и на войне, и в мирное время – надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах надо ими руководствоваться, например, по первому его приказанию останавливаться на месте, идти вперед, приступать к упражнениям; умываться, питаться… Словом, пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже понимать как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет, и никогда не будет ничего лучшего, более полезного и искусного в деле достижения удачи и победы на войне. Упражняться в этом надо с самых ранних лет, и не только в военное время, но и в мирное время. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям»1.
Вот такое «идеальное» государство с необходимостью вытекает из платоновского учения об идеях. Анализируя социальную природу платонизма, невозможно не согласиться с теми исследователями творчества древнегреческого философа, которые считают Платона одним из родоначальников теорий тоталитаризма, в которых нет места личности, ее самостоятельности, ее свободе. С точки зрения тоталитаризма, личность – не что иное как, винтик в огромном государственном механизме, который должен отвечать, по крайней мере, двум требованиям: во-первых, он должен годиться для выполнения своей задачи; во–вторых, должен находиться на своем месте.
Гипертрофирование роли государства, государственного механизма связано с попыткой Платона преодолеть реальные трудности, с которыми столкнулся философ при изучении современного ему общества. Социальным основанием теории идей мыслителя, и отсюда – идеи совершенного государства как самостоятельного учения, является отчуждение форм общения от самих индивидов, которые все более утрачивают свою зависимость от отдельных индивидов.
Платон не мог не заметить, что наряду с индивидами в общественной жизни существуют общественные нормы, принципы, совокупность культуры, институты власти, которые не созданы отдельными индивидами, а существуют независимо от них, и, напротив, сами индивиды строго зависят от них, так как эти нормы определяют поведение людей. Эти нормы и принципы представлялись философу наделенными самостоятельной, не зависимой от людей жизнью, которые господствовали над людьми, подчиняли их себе. Некритическое отражение существовавшего положения вещей на поверхности современного философу древнегреческого общества не могло не найти своего отображения в его философских теориях.
В основе искреннего желания Платона сделать государство и его граждан счастливыми лежит добрая воля. Философ с глубочайшим социологическим прозрением обнаружил страдания своих современников, связанные с социальными изменениями и разногласиями, возникшими в результате разложения племенного строя. Причину возникавших социальных неурядиц мыслитель усмотрел в крахе племенного коллектива, его отношений, что было связано с развитием мореплавания, торговли, с помощью которых даже в обществе, где еще преобладал племенной строй, могла развиваться индивидуальная инициатива и независимость. Отсюда, по мнению Платона, чтобы вернуть общество в счастливое состояние, сделать его стабильным, необходимо вернуться в прошлое - в племенное общество, где каждый знает свое место, где царствуют жесткие племенные традиции, и человек редко сомневается в том, каким образом ему действовать, где все предрешено и нет места для личной ответственности и самостоятельности.
Государственная теория Платона оказывала и будет оказывать в дальнейшем большое влияние на последующие политические теории. Эта идея не умрет, потому что всегда есть какая-то часть общества, которая считает современное общественное устройство несправедливым. Так, выдающийся французский философ Ж. Дерида, в своем творчестве последовательно критиковавший учение Маркса, не так давно написал четыре статьи, в которых, как ни странно, очень высоко оценил теоретические идеи Маркса. Он подчеркивает, что современное общество ни одного поставленного Марксом вопроса не решило. В самых развитых и богатых странах мира - США, Франции, Германии – огромное число безработных, бездомных, нищих и т.д. Это означает, что даже самый развитый капитализм не уничтожает бедности, и богатейшие общества не стесняются своих бедных. Поэтому идея, выдвинутая Платоном, по-видимому, еще долго будет жить и будоражить умы людей в разных формах. Это была одна из первых в истории человечества идей о построении справедливого общества и в этом ее непреходящее для человечества значение.
Платон в своем творчестве уделял внимание не только правовым вопросам, вопросу создания справедливого идеального государства. В своих философских произведениях он также разрабатывал нравственные проблемы. Как было замечено выше, при обосновании проблемы нравственности философ исходит из целостности. Например, что такое, с его точки зрения, справедливость? Платон считает, что справедливость реализуется только в государстве. Следовательно, философа менее всего интересуют вопросы, справедлив ли Кай, справедлив ли Ахмет, то есть справедливость конкретного человека. По его мнению, личность должна свое поведение сообразовать с целями государства. Истинная нравственность, истинная человечность, по мнению греческого философа, реализуется в государстве. Поэтому государство, идея государства, принципы государства являются для него первичными.
Вторая сторона его нравственной концепции касается качества человеческой души. Поскольку, как указывалось выше, в основе платоновской теории лежит концепция метемпсихоза, постольку первоначальный уровень души, ее качество и нравственное состояние имеют в его теории большое значение. Ущербную душу, низкие нравственные потенции изменить трудно – такова платоновская позиция.
Третье. Платон в своем философском учении глубоко разработал концепцию любви. Платоновская идея любви вошла в мировую литературу, и до сих пор понимание любви, представленное греческим философом, имеет в мировой культуре непреходящую ценность.
«Люди совершенно не сознают истинной любви, - утверждается в платоновском «Пире», - ибо, если бы они сознавали ее, они бы воздвигали ей величайшие храмы и алтари и приносили величайшие жертвы…» (Пир, 189с) Философ замечает, что Эрот живет «не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным людям, но и во многих других порывах, да и вообще во многом другом на свете - в телах любых животных, в растениях, во всем, можно сказать, сущем, ибо он Бог великий, удивительный и всеобъемлющий, причастный ко всем делам людей и Богов» (Пир, 186 a-b).
Платон увидел в любви величайшую мировую силу, которой подчинены не только живые существа, но которая является всеобщим основанием порядка и гармонии мира в целом. Постижение сущности эроса и его разнообразных проявлений по сути является постижением самого бытия (как природного, так и человеческого). Справедливым является и обратное: постижение бытия - это постижение любви, царящей в нем.
То обстоятельство, что пронизывающий все мироздание эрос проникает необходимым образом и в душу человека, наполняет ее, делает ощущаемой и постигаемой, позволило мыслителю рассматривать любовь уже не только как космическую силу, но и как важнейшую, существенную характеристику человеческой природы. Так, уже выяснение причин существования любви у Платона происходит в ходе размышлений о человеке и его эволюции.
Корни платоновских размышлений о любви уходят как в учения ранних греческих философов, так и в еще более древние пласты культуры - в мифологию, о чем свидетельствует используемый философом мифологический сюжет о существовании